Ambedkar, Bhimrao Ramji

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 5. června 2021; kontroly vyžadují 3 úpravy .
Bhimrao Ramji Ambedkar
maráthština _
_  Bhimrao Ramji Ambedkar
Hindština
Ministr práce Britské Indie
22. července 1942  - 20. října 1946
Předchůdce Feroz Khan Nun
1. ministr spravedlnosti Indie
15. srpna 1947  - 6. října 1951
Předchůdce příspěvek zřízen
Nástupce Charu Chandra Biswas
Narození 14. dubna 1891( 1891-04-14 ) [1] [2] [3] […]
Smrt 6. prosince 1956( 1956-12-06 ) [1] [2] [3] […] (ve věku 65 let)
Pohřební místo
Jméno při narození maráthština _
_  Bhīvā Rāmjī Sakpāḷ
Otec Ramji Maloji Sakpal [d] [5][6]
Matka Bhimabai Ramji Sakpal [d] [7]
Manžel Ramabai Ambedkar [d] [8]a Savita Ambedkar [d] [9]
Děti Yashwant Ambedkar [d]
Zásilka
Vzdělání
Akademický titul bakalář umění [18] ( 1913 ), magistr umění [18] ( 1915 ), doktorát z ekonomie [ r] ( 1917 ), magistr věd [ d] [19] ( 1921 ), advokát ( 1922 ), doktor Věda [19] ( 1923 ), čestný doktor práv [d] [20] ( 1952 )Čestná kategorie: doktoři práva doktor literatury [d] [21] ( 1953 )
Aktivita Sociální reforma nebo revoluce [d] ,ekonomie,právo,filozofie,lidská práva,antropologieapolitika
Postoj k náboženství buddhismus [22] [23] [24]
Autogram
Ocenění Největší Ind [d] čestný doktorát z Kolumbijské univerzity [d] čestný doktorát z Osmanské univerzity [d]
 Mediální soubory na Wikimedia Commons
Logo Wikisource Pracuje ve společnosti Wikisource

Bhimrao Ramji Ambedkar [25] ( maráthština भीमराव रामजी आंबेडकर , známý také pod přezdívkou " Babasahib politik ", indický právník , 14. dubna  - 9. prosince, 96. prosince , un5tou Hlavní autor návrhu indické ústavy . Byl posmrtně vyznamenán nejvyšším indickým řádem Bharat ratna . Buddhistický reformátor: z jeho iniciativy nedotknutelní hromadně konvertovali k buddhismu , který neuznává kastovní rozdíly. Byl ostře kritický k islámu a hinduismu .

Raný život

Původně od Marathiů . Předchůdci mužské linie sloužili po několik generací v armádě Britské Východoindické společnosti . Ambedkar byl jedním z prvních nedotknutelných, kteří získali vysokoškolské vzdělání. Získal titul doktora práv a řadu dalších titulů pro ekonomická a politická studia (zejména na Kolumbijské univerzitě a London School of Economics ). Vrátil se do Indie jako slavný vědec, několik let vykonával praxi jako právník, poté zahájil politickou činnost jako bojovník za práva nedotknutelných.

Bojujte za práva nedotknutelných

V roce 1930 se Ambedkar, který zorganizoval řadu veřejných akcí, stal známým indickým politikem. Kritizoval přední indické strany za to, že se dostatečně nezabývaly otázkou kastovního systému .

Ambedkar byl důsledným kritikem názorů Mahátmy Gándhího a jeho příznivců ze strany Indického národního kongresu . I když Gándhí kritizoval kastovní rozdíly a dokonce se prohlásil „jedním z“ lidí z nižších kast, jeho názory byly romantické a idealistické. Ambedkar považoval termín " harijan " ("děti boží"), navržený Gándhím, aby odkazoval na nedotknutelné, pohrdavé, a považoval Gándhího tendenci idealizovat vesnický způsob života za škodlivý, podporoval šíření vzdělání mezi vyvrheli a jejich stěhování . do měst. Ambedkar věřil, že Gándhí byl příliš mírně kritický vůči kastovnímu systému, všímal si individuálních nespravedlností, ale nesnažil se zničit systém jako takový.

Pro své radikální názory se stal Ambedkar extrémně nepopulární mezi ortodoxními hinduisty, dokonce i mezi těmi, kteří dříve odsuzovali nedostatek práv nedotknutelných, protože požadoval úplnou rovnost, a ne jen zmírnění situace.

Ambedkar zároveň požadoval, aby byly nedotknutelným poskytnuty samostatné volební obvody, proti čemuž se Gándhí ostře ohradil – obával se rozkolu v indické společnosti. Když Britové v roce 1932 souhlasili s přijetím Ambedkarova návrhu na oddělené kastovní obvody, Gándhí, který byl uvězněn, držel hladovku „k smrti“. Gándhího hladovka mu zajistila širokou podporu mezi ortodoxními po celé Indii. Ambedkar, který se obával nepokojů, kdyby Gándhí zemřel, byl nucen ustoupit.

Politická kariéra

V letech 1935-1937 byl rektorem vládní právnické fakulty v Bombaji . Ve stejném roce zemřela jeho žena Ramabai na dlouhou nemoc. Ambedkar zároveň veřejně oznámil, že se vzdává hinduismu a bude hledat nové náboženství, které by nedotknutelné zrovnoprávnilo s představiteli jiných kast.

V roce 1936 založil Ambedkar Nezávislou labouristickou stranu , která ve volbách v roce 1937 získala 15 křesel v Ústředním zákonodárném sboru . Ve stejném roce vydal svou knihu The  Annihilation of Caste , kde kritizoval nejen kastovní systém jako takový, ale také hinduistické náboženské vůdce.

Ambedkar sloužil v obranném poradním výboru , stejně jako ministr práce ve výkonném výboru místokrále (koloniální vláda Indie).

Kritika tradičních náboženství Indie

V letech 1941 až 1945 publikoval sérii kontroverzních knih a brožur, včetně Myšlenek o Pákistánu , které kritizovaly požadavek Muslimské ligy na samostatný muslimský stát Pákistán .  V What Congress and Gandhi Done to the Untouchables, on zesílil jeho kritiku Gandhi a indický národní kongres, obviňovat je z pokrytectví [26] . V Kdo byli Shudrové? (Kdo byli Šudrové?) Ambedkar se pokusil vysvětlit původ Šudra varny , tedy nejnižší varny v Indii, pod níž bylo jen nedotknutelných. Zdůraznil také rozdíly mezi Shudras a nedotknutelnými. Ve volbách v roce 1946 získala jeho strana malý počet hlasů. V roce 1948 napsal novou knihu The Untouchables: Thesis on the Origins of Untouchability, kde obvinil hinduismus :

Hinduistická civilizace... je ďábelským záměrem potlačit a zotročit lidstvo. Její skutečné jméno je hanba. Co jiného lze říci o civilizaci, která vytvořila masu lidí... se kterými se zachází, jako by to nebyli lidé, a jejichž pouhý dotyk je považován za znečišťující?

— [26]

S ještě tvrdší kritikou se Ambedkar vyslovil proti islámu a jeho proudům v jižní Asii (nejméně díky jeho propagandě je islám nejméně rozšířeným náboženstvím mezi nedotknutelnými). Schvaloval rozdělení Britské Indie na Pákistán a Indii a zároveň odsoudil dětské sňatky v islámské společnosti, stejně jako zbavení volebního práva žen . Napsal:

Neexistují slova, která by přesně vyjádřila to velké množství zla, které spočívá v mnohoženství a přítomnosti konkubín , které muslimské ženě způsobují utrpení.

Zvažte kastovní systém. Je považováno za zřejmé, že islám je prostý otroctví a kast. (Dokud ale otroctví existovalo), jeho podpora pocházela především z islámu a islámských zemí. Pokyny proroka v Koránu týkající se spravedlivého a humánního zacházení s otroky jsou chvályhodné, ale ve skutečnosti v islámu není nic, co by pomohlo překonat toto prokletí (tj. otroctví). A přestože otroctví zmizelo, kasty mezi muslimy zůstaly.

— [27]

Ambedkar napsal, že muslimská společnost je ve srovnání s hinduistickou ještě více naplněna sociálním zlem. Kritizoval muslimy za to, že zakrývají kastovní systém eufemismy jako „bratrství“ atd. Kritizoval také třídní diskriminaci mezi muslimy ve skupinách jako „ arzalové “ (obdoba vyvrhelů v hinduismu), stejně jako útlak žen. (systém purda ). Napsal, že ačkoli „purdu“ praktikují i ​​hinduisté, pouze mezi muslimy je tento systém posvěcen samotným náboženstvím, a nejen tradicí. Kritizoval islámský fanatismus a věřil, že doslovný výklad Koránu učinil islámskou společnost velmi rigidní, neschopnou změny. Poukázal také na to, že na rozdíl od Turecka nebo Íránu indičtí muslimové nedokázali reformovat svou společnost [27] .

Přes svou tvrdou kritiku M. A. Jinnaha a jeho následovníků z Muslimské ligy podporoval myšlenku rozdělení Indie na muslimskou a hinduistickou část , podporoval vznik Pákistánu . Věřil, že náboženské rozdělení je menší zlo ve srovnání s etnickým nacionalismem (zejména vzhledem k velkému počtu národů v Indii). Poukázal na historické precedenty jako rozpad Osmanské říše v letech 1918-1922 a rozdělení Československa po Mnichovské dohodě [27] .

Předvídal přitom, že vznik dvou států na náboženských základech povede ke střetům, výrazné migraci lidí a hraničním sporům. V tomto ohledu napsal: „Pákistán musí ospravedlnit svou existenci“ [27] .

Tvůrce indické ústavy

Navzdory poklesu popularity jako politika, kontroverzním názorům a kritice od Mahátmy Gándhího a Indického národního kongresu měl Ambedkar pověst velmi zkušeného právníka a učence. Poté, co Indie 15. srpna 1947 získala nezávislost, nová vláda nabídla Ambedkarovi, aby se stal prvním ministrem spravedlnosti , což přijal. Dne 29. srpna Ambedkar předsedal výboru pro návrh indické ústavy . Současně se opíral o precedenty buddhistické sanghy , protože hlasování pomocí hlasovacích lístků, debatní procedury, judikatura a regulace byrokratických procedur byly v buddhistické tradici známy. Zkušenost sanghy byla přizpůsobena realitě Indie – oligarchickému systému vlády, rozdělení do kmenů atd.

Text připravený Ambedkarem poskytoval ústavní záruky pro širokou škálu občanských svobod, včetně svobody vyznání, zrušení principu „nedotknutelnosti“ a zákazu jakékoli formy diskriminace [26] . Ambedkar požadoval široká ekonomická a sociální práva pro ženy a také získal podporu shromáždění při vytváření kvót ve státní službě, ve školách a vysokých školách pro zástupce znevýhodněných kategorií obyvatelstva . Ústava byla přijata 26. listopadu 1949.

Ambedkar odstoupil z funkce ministra v roce 1951 poté, co parlament odhlasoval jeho návrh indického kodexu, který zajišťoval rovnost pohlaví v dědictví, manželství a ekonomických vztazích, a to navzdory podpoře od Nehrua a několika dalších vůdců INC. V roce 1952 Ambedkar prohrál volby do dolní komory parlamentu, ale v březnu 1952 byl jmenován do horní komory a zůstal jím až do své smrti.

Konverze k buddhismu

V 50. letech 20. století přitáhl Ambedkarovu pozornost buddhismus a odcestoval na Cejlon , aby se zúčastnil sjezdu buddhistických mnichů a učenců. Ambedkar brzy veřejně oznámil, že píše novou knihu o buddhismu, a jakmile bude dokončena, učiní formální konverzi na tuto víru [28] . V roce 1954 navštívil Barmu dvakrát ; podruhé - zúčastnit se 3. konference Světové společnosti buddhistů v Rangúnu . V roce 1955 založil Buddhistic Society of India (Bharatiya Bauddha Mahasabha). Jeho kniha Buddha a jeho Dhamma byla dokončena v roce 1956 a vydána posmrtně.

14. října 1956 Ambedkar zorganizoval formální veřejnou iniciační ceremonii v Nagpuru . Formálním dokončením konverze byl tradiční postup pro obdržení tří klenotů ( Budha , Dharma , Sangha ) a Pěti předpisů od mnicha. Ve stejné době asi 600 000 jeho příznivců konvertovalo k buddhismu [28] . Později na počest této události byla na místě zasvěcení postavena stúpa Dikshabhumi . Složením 22 slibů Ambedkar a jeho příznivci výslovně odsoudili a odmítli hinduismus a jeho filozofii. Poté odjel do Káthmándú ( Nepál ), aby se zúčastnil 4. světové buddhistické konference . Dne 2. prosince 1956 zastavil práci na knize „Buddha aneb Karl Marx“, v níž prohlašuje Buddhu za zakladatele komunismu .

Smrt

V roce 1948 byla Ambedkarovi diagnostikována cukrovka . Kvůli zhoršujícímu se zdraví, zejména svému zraku, byl od června do října 1954 upoután na lůžko [28] . Během následujících dvou let se jeho zdraví zhoršilo a zemřel ve spánku ve svém domě krátce poté, co dokončil své poslední dílo, Buddha a jeho Dhamma. Zanechal po sobě spoustu poznámek a nedodělků. Zpopelněno podle buddhistické tradice.

Zůstala po něm jeho druhá manželka Sharda Kabir (provdaná Savita Ambedkar). Patřila ke kastě bráhmanů a konvertovala k buddhismu. Ambedkarův vnuk byl opakovaně zvolen do parlamentu Indie.

V Dillí byl postaven památník Ambedkarovi a jeho narozeniny se slaví jako státní svátek. V den jeho narozenin a úmrtí se každý rok sejde u jeho památníku v Bombaji asi půl milionu jeho následovníků .

Legacy

Navzdory kontroverzní pověsti Ambedkara a ostře negativnímu postoji muslimů k němu významně přispěl k rozvoji sociálního myšlení v Indii. Zejména v Indii probudil zájem o buddhismus, který je v této zemi tradičně na periferii.

Ambedkarova politická filozofie dala impuls ke vzniku velkého počtu politických stran, publikací a odborů obhajujících zájmy nedotknutelných, zejména v jeho domovském státě Maháráštra . Po jeho smrti se také konaly masové obřady konverze k buddhismu.

Někteří indičtí myslitelé[ kdo? ] pod vlivem spisů Ambedkara dospěl k závěru, že britské koloniální úřady zajistily větší rovnost mezi kastami v Indii než během let nezávislosti.

Na druhou stranu rozšíření práv nedotknutelných vedlo k nárůstu potyček mezi nimi a ortodoxními hinduisty. V roce 1994 byla socha Ambedkara v Bombaji znesvěcena – neznámý provokatér na ni pověsil girlandu z bot (v Indii je dotyk cizích bot považován za ponížení). To vedlo k vypuknutí násilí, stávky ochromily město na více než týden. Během podobných nepokojů v následujícím roce byla socha zničena. Zástupci vyšších kast v Tamil Nadu také opakovaně útočili na místní buddhisty. Na druhou stranu nedotknutelní, kteří konvertovali k buddhistům, se nechovali vždy s buddhistickou pokorou: často znesvětili hinduistické chrámy a obrazy bohů nahradili portrétem Ambedkara. [29] Ambedkarovi radikální stoupenci buddhistického hnutí Panther (obdoba Black Panthers v USA) se dokonce pokusili zavraždit učence, kteří kritizovali Ambedkarovy názory na buddhismus [30] .

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Bhimrao Ramji Ambedkar // Encyclopædia Britannica  (anglicky)
  2. ↑ 1 2 Bhimrao Ramji Ambedkar // Encyklopedie Brockhaus  (německy) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & FA Brockhaus , Wissen Media Verlag
  3. ↑ 1 2 Bhimrao Ambedkar // Internet Philosophy Ontology  Project
  4. ↑ https://thewire.in/culture/ambedkar-national-memorial-delhi-informal-guide
  5. ↑ https://books.google.co.in/books?id=B-2d6jzRmBQC&pg=PA9&lpg=PA9&dq=ramji+sakpal&source=bl&ots=x1xAQba9YW&sig=ACfU3U0k_hMtmWPCOmGvnU73y5e0_qKnGg&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwiDo5C-_fDsAhXlX3wKHXFeC6oQ6AEwIXoECAMQAQ#v=onepage&q=ramji%20sakpal&f = nepravda
  6. ↑ 2. únor v historii Dalitů – výročí úmrtí majora Subedara Ramjiho Malojiho Sakpala // Dr. BR Ambedkar's Caravan - 2015.
  7. ↑ http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/timeline/1890s.html
  8. ↑ महापुरुषाची सावली  (maráthština) // Loksatta - 2017.
  9. ↑ Prezident, premiér kondoluje úmrtí Savity Ambedkara  (anglicky) // Hinduismus - 2003. - ISSN 0971-751X
  10. ↑ ve 40. letech - Frances W. Pritchett .
  11. ↑ 17.–20. července (1942) v historii Dalitů – byla založena Federace všech indických kastových plánů // Velivada – 2015.
  12. ↑ 'Můžeme mít jednu moc... a tou je politická moc'  // The Tribune - Chandigarh , New Delhi , D.Dun , Bathinda , LHR : 2020.
  13. ↑ BR Ambedkar položil základy práv pracovníků, sociálního zabezpečení v Indii  (anglicky) // The Indian Express - 2020.
  14. ↑ https://books.google.co.in/books?id=N2XLE22ZizYC&pg=PA253&dq=independent+labour+party+ambedkar&hl=cs&sa=X&ved=2ahUKEwiYk5bprPPsAhWXIbcAHRH0Big%CinQ6Agpart%am0
  15. ↑ https://books.google.co.in/books?id=B-2d6jzRmBQC&pg=PA294&dq=independent+labour+party+ambedkar&hl=cs&sa=X&ved=2ahUKEwiYk5bprPPsAhWXIbcAHRH00BigopartyEc2AAEw%00BigopartyEC2AAEw%0
  16. ↑ https://books.google.co.in/books?id=KIIJkaJo4z4C&pg=PA86&dq=republican+party+of+india&hl=cs&sa=X&ved=2ahUKEwjzxOSjrfPsAhU463MBHUrzBWEQ6QAEwAblicanno#diaq0
  17. ↑ No More Worlds Here for Him to Conquer – BR Ambedkar na LSE – London School of Economics and Political Science , 2016.
  18. ↑ 1 2 http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/timeline/1910s.html
  19. ↑ 1 2 https://blogs.lse.ac.uk/lsehistory/2016/01/29/no-more-worlds-here-for-him-to-conquer-br-ambedkar-at-lse/
  20. ↑ https://globalcenters.columbia.edu/content/mumbai-bhimrao-ramji-ambedkar
  21. ↑ https://drambedkarbooks.com/2015/02/11/d-litt-degree-certificate-of-dr-br-ambedkar-from-osmania-university/
  22. ↑ Proč si Ambedkar vybral buddhismus před hinduismem, islámem, křesťanstvím  (anglicky) // ThePrint - 2019.
  23. ↑ Buddha Purnima: Proč Ambedkar konvertoval k buddhismu  // The Indian Express - 2020.
  24. ↑ 62 let, dekódování konverze BR Ambedkara k buddhismu // The Quint - 2019.
  25. ↑ Guseva N. R. Stroj času // Mnoho tváří Indie. - 2. vyd. - M .: "Nauka", 1980. - S. 136. - 272 s.
  26. ↑ 1 2 3 Pritchett, Frances Ve 40. letech 20. století (PHP). Získáno 2. srpna 2006. Archivováno z originálu dne 18. března 2012.
  27. ↑ 1 2 3 4 Ambedkar, Bhimrao Ramji. Kapitola X: Sociální stagnace // Pákistán nebo rozdělení Indie  (anglicky) . - Bombay: Thackers Publishers, 1946. - S. str. 215-219.
  28. ↑ 1 2 3 Pritchett, Frances V 50. letech (PHP). Získáno 2. srpna 2006. Archivováno z originálu dne 18. března 2012.
  29. ↑ Shalini Ramachandran, 'Poisoned Bread': Protest in Dalit Short Stories, Race & Class, Vol. 45, č.p. 4, 27-44 (2004)
  30. ↑ J. Kulkarni. Odhalené historické pravdy a nepravdy. — Itihas Patrika Prakashan, 1991. esp. Kap.1, "Ambedkar a jeho 'Dhamma'" a Kap.2, "Falešné představy o zvěrstvech páchaných na Harijanech"

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
Genealogie a nekropole