Ájurvéda je systém alternativní medicíny s historickými kořeny v Indii [ 3 ] . Je pseudověda [4] [5] [6] [7] . Ájurvéda je považována za doplňkovou védu ( upavedu ) k Atharvavédě a je založena na hinduistickém filozofickém systému Samkhya . Ájurvéda je široce praktikována v Indii a Nepálu, kde ji používá asi 80 % populace [8] [9] [10] [11] .
Laboratorní testy sice prokazují možnost vývoje účinných léků na bázi některých látek používaných v ájurvédě, ale neexistují důkazy o jejich účinnosti v podobě, v jaké se v současnosti používají [12] .
Studie z roku 2008 zjistila, že asi 21 % ajurvédských přípravků vyrobených k prodeji ve Spojených státech a Indii a prodávaných přes internet obsahuje nebezpečné množství těžkých kovů, jako je olovo , rtuť a arsen [13] .
První zmínky o medicíně a léčivých vlastnostech rostlin se nacházejí ve Védách , nejvíce v poslední ze čtyř - " Atharvaveda " [14] . Atharvaveda je první indický text související s medicínou . Jako příčiny nemocí identifikuje živé činitele , jako je yatudhanya, krimi a durnama. Atharvani je vyhledají a zabijí je pomocí léků, aby nemoc porazili. Tento přístup k nemoci je překvapivě pokročilý od trihumorální teorie vyvinuté v období Puranic. Zbytky původních atharvanských myšlenek stále zůstaly v puránském období, jak můžeme vidět v Sushrutově lékařském pojednání ( Garuda Purana , Karma Kanda). Zde, v návaznosti na Atharvanskou teorii, puránský text považuje mikroby za příčinu malomocenství . Ve stejné kapitole Sushruta také rozšiřuje roli helmintů při způsobování nemocí. Tato dvě rčení lze vysledovat zpět do Atharva Veda Samhita. Jeden z hymnů popisuje nemoc lepry a doporučuje použití aushadhi k léčbě rádžani. Z popisu aushadhy jako rostliny s černými stonky a tmavými skvrnami lze usoudit, že se pravděpodobně jedná o lišejník s antibiotickými vlastnostmi . Atharva Veda tedy může být považována za první text, který zaznamenal používání antibiotik. Kosti lidské kostry jsou navíc podrobně popsány v Atharvavedě [15] .
Yajurveda se zmiňuje o čtyřech šťávách lidského těla [16] .
Buddhistické zdrojePrvní informace o jednotlivých vědeckých pracích o medicíně pocházejí z roku 1500. Dodnes se nedochovalo velké množství textů a informací o jejich autorech. Značný počet lékařských textů však lze posoudit z rukopisů a knih zachovaných ve vícesvazkovém korpusu buddhistických spisů tibetského kánonu .
Klasické pramenyNejdůležitějšími zdroji ájurvédských znalostí je devět pojednání [17] :
První tři ze seznamu jsou kombinací všech ajurvédských děl, která kdy byla vytvořena, a nazývají se Brihat Trayu. Nechybí ani rozsáhlá komentářová literatura, mezi jejíž nejvýznamnější díla patří díla Dridhabala, Chakrapanadatta, Nagarjuna, Arunadatta, Hemadri a dalších autorů patřících k nejstarším lékařským dynastiím [17] . Konečné vytvoření ajurvédského kánonu se datuje do roku 1000 našeho letopočtu. E.
Podle legendy byla ájurvéda součástí zjevení svatých mudrců, kteří před zhruba sedmi tisíci lety získali komplexní znalosti o vesmíru. Védy naznačují, že Brahma sdělil tajemství medicíny Dakšovi, jednomu z bohů demiurgů [20] . Daksha zase předal znalosti božským dvojčatům Ashwin , kteří se stali "velkými léčiteli" [21] a později je předložili Indrovi . Indra předal své znalosti svým studentům, včetně Bharadvajaya , jednoho ze sedmi indických mudrců .
Legendární předek ajurvédyLegendárním praotcem ájurvédy je Dhanvantari , avatar Višnua , zmíněný v Bhagavata Puraně a ve Védách. Hinduistický kult Dhanvantari je spojen s modlitbami za zdraví. Je mu připisována znalost chirurgie, bylinné medicíny, antiseptické vlastnosti kurkumy a schopnost soli hojit rány [22] .
Zlatý věk ájurvédy se shoduje s nástupem buddhismu v Indii (327 př. n. l. - 750 n. l.). V tomto období indiáni nashromáždili významné poznatky o stavbě lidského těla, rozlišili 7 blan, 500 svalů, 900 vazů, 90 šlach, 300 kostí (sem patří zuby a chrupavky), které se dělí na ploché, kulaté a dlouhé, 107 kloubů, 40 hlavních cév a 700 jejich větví (pro krev, hlen a vzduch), 24 nervů, 9 smyslových orgánů a 3 látky (váta - vítr, kombinace primárních prvků vzduchu a prostoru; pitta - žluč, a kombinace primárních prvků ohně a vody; kapha - sliz, kombinace primárních prvků země a vody). Některé oblasti těla (dlaně, plosky, tříselné oblasti atd.) byly označeny jako „obzvláště důležité“ (marman) [16] . Slova Sušruty svědčí o všestrannosti znalostí indických léčitelů té doby:
„Léčitel obeznámený s léčivými vlastnostmi kořenů a bylin je člověk; obeznámen s vlastnostmi nože a ohně - démon; kdo zná sílu modlitby, je prorok; ale ten, kdo zná vlastnosti rtuti, je bůh!“ [23]
Do 7. stol před naším letopočtem E. na severu moderní Indie byly známé dvě lékařské fakulty:
V Taxile studoval Punarvasu Atreya (neboli Krishna Atreya), v jednom ze svých pojednání přirovnal 5 orgánů vnímání - 5 základních prvků ( pancha mahabhuta ) [24] . Rozdílná kvalita objektů byla vysvětlena odlišnou kombinací nejmenších částic anu („atomů“). Za životně důležitou činnost organismu se považovala interakce tří látek: vzduchu, ohně a vody (za jejichž nositele v těle byla považována prána , žluč a hlen ). Zdraví bylo chápáno jako výsledek vyváženého poměru tří látek, správného plnění životních funkcí těla, normálního stavu smyslových orgánů a bystrosti mysli a nemoc byla chápána jako porušení těchto správných poměrů a negativní vliv pěti živlů na člověka (vliv ročních období, klimatu, nestravitelná strava, nezdravá voda atd.). Diagnostika nemocí byla založena na podrobném průzkumu pacienta a studiu tělesného tepla, barvy kůže a jazyka, sekretů, zvuků v plicích, hlasů atd.
Krishna Atreya měl šest žáků: Agnivesha , Bhela, Jatukarna, Parashara, Harita a Ksharapani. Každý z nich sestavil své vlastní pojednání, z nichž nejlepší bylo uznáno jako pojednání Agniveshiho. Agniveshi, který vytvořil nové učení, začal putovat a předávat své znalosti lidem. Lidé mu říkali potulný doktor – „Charaka“. Jeho činnost dala vzniknout lékařskému systému Charaka nebo Charana, škole kočovných lékařů [25] . Pravděpodobně právě k ní patřil tulák v severozápadní Indii v 1. století před naším letopočtem. před naším letopočtem E. lékař Charaka, který byl považován za inkarnaci Agniveshy. Charaka byl také z Taxily [18] . Škola založená Charakou studovala terapii a různé způsoby léčby nemocí. (v pojednání "Charaka-samhita").
Ve IV století. před naším letopočtem E. slavný lékař Jivaka , který léčil magadhského krále Bimbisara , Buddhu a možného autora Chud Shi [26] , stejně jako Sushruta, student Devadasa Dhanvantari [18] , byli vzděláváni na „univerzitě“ v Taxile . Jeho lékařské dovednosti jsou popsány v pozdějším písemném lékařském pojednání Bhoja Prabandha, biografii krále Bhoji (1010-1056).
Ve III století. před naším letopočtem E. Mauryanský císař Ashoka udělal z Taxily hlavní buddhistické centrum učení [18] .
V 5. stol před naším letopočtem E. Sushruta, který byl vzděláván v Taxile, založil novou školu chirurgie v Kashi [25] . Sušruta rozdělil všechny nemoci na přirozené, spojené s přírodou, a nadpřirozené, seslané bohy (například malomocenství , pohlavní choroby atd.). Popsal také cukrovku , v té době starověkým Řekům neznámou, kterou poznal podle chuti moči.
Nejpozději v 8.-9. Madhavakara sestavil normativní učebnici ájurvédy – Rugvinishchaya (Výzkum nemocí) – příručku o patologii a diagnostice. Do XIII století. byl studován lékařský puls [18] . Již v XII-XIII století. Ájurvéda se začíná prolínat s Rasayanou – indickou alchymií. Někteří věří, že to ukazuje na krizi v učení. Existuje další názor, že rasayana je nejstarší původní částí ájurvédy, kterou vyvinul sám Dhanvantari.
Vliv ájurvédy na lékařské tradice jiných zemíÁjurvéda jako jeden z nejstarších lékařských systémů měla velký vliv na rozvoj arabské a evropské medicíny. Již ve starověku byly indické léčivé rostliny přepravovány po moři a po pevnině obchodními cestami do Parthie , zemí Středomoří a Střední Asie, povodí Kaspického a Černého moře, jižní Sibiře a Číny. Hlavními exportními artikly byly nard, pižmo, santalové dřevo, skořice, aloe a další rostliny a kadidlo [16] . Ashtanga Hridaya Samhita, napsaná ve 4. století před naším letopočtem. před naším letopočtem E. tvořil základ pojednání o tibetské medicíně Zhud Shi . Ájurvéda začala do oblasti Tibetu pronikat od 7. století. n. e., když se jeden z představitelů školy Bharadwaja stal osobním lékařem vládce Tibetu Songtsen Gampo [26]
Během rozkvětu Abbásovského chalífátu pracovalo v Bagdádu mnoho lékařů z Indie, z nichž někteří měli vliv na chalífském dvoře . Matematické, lékařské, včetně farmakologických a ájurvédské texty (mezi nimi Sushruta Samhita) byly přeloženy do arabštiny v Bagdádu na konci prvního tisíciletí našeho letopočtu [18] . Je pravděpodobné, že perský filozof a lékař Ibn Sina použil arabský překlad pojednání („Ashtankar“) při psaní „ Kánonu medicíny “ [17] . Následně byly texty Ibn Sina studovány evropskými alchymisty , jejichž díla měla významný dopad na formování evropské medicíny a chemie.
V 17. stol chirurgové Východoindické společnosti byli vyškoleni ájurvédskými lékaři v umění rhinoplastiky [16] . V XVIII-XIX století. Ájurvéda zažila úpadek, nedokázala obstát v konkurenci evropských lékařů.
Do poloviny XX století. spolu s módou orientálních esoterických praktik si tradiční indická medicína získala oblibu na Západě as počátkem perestrojky i v Rusku . Ve Spojených státech se ájurvéda vyučuje na Národním institutu ájurvédské medicíny (založeném Scottem Gersonem); v Izraeli - na Reidaman College, kterou založila Sally Reedman. Studenti studují 4 roky, studují včetně alopatické medicíny. Po ukončení studia probíhá stáž v Indii.
V současné době jsou v Indii rozšířeny systémy tradiční medicíny Unani, Siddha, Emchi. Všechny tyto školy mají mnoho společného s ájurvédou.
Indická tradiční medicína se studuje v Indii pod obecným vedením Ústřední rady pro výzkum ájurvédy a siddhy (CCRAS), která zahrnuje národní síť výzkumných ústavů. Indická vláda zřídila dvě výzkumná centra pro práci v oblasti ájurvédy. Více než 150 sdružení a center, zpravidla na lékařských fakultách, zkoumá různé aspekty starověkého učení moderními metodami. Ve městě Jamnagar v Gudžarátu byla založena univerzita, kde se připravují specialisté a výzkumníci v oblasti ájurvédy. Existuje několik farmaceutických společností, které vyrábějí ájurvédské a unani léky pod vládní kontrolou [27] . V Indii a na Srí Lance ájurvédští lékaři studují 5,5 roku a skládají státní zkoušku. Jedná se o úplný učební plán (BAMS, zkratka pro Bachelor of Ayurvedic Medicine and Surgery, kurz Ayurvedacharya) a vyučuje se na mnoha indických a několika srílanských univerzitách. Zahrnuje čtyři a půl roku studia a rok praxe v nemocnici.
Ájurvéda se kromě Indie používá v Nepálu a na Srí Lance [28] . Podle The Himalayan Times používá ájurvédu 75–80 % nepálské populace a je nejběžnější formou tradiční medicíny v zemi [29] .
Podle klasifikace zavedené Charakou se Ájurvéda dělí do osmi větví [30] :
Školu medicíny založil Sushruta , který považoval toto odvětví medicíny za „první a nejlepší ze všech lékařských věd“. Indičtí léčitelé, kteří stále neměli ponětí o antiseptikách a asepsi , udržovali během operací čistotu podle tradičních představ. Chirurgické nástroje vyráběli zkušení kováři z oceli, kterou se v dávných dobách naučili vyrábět v Indii. Při operaci byly použity pinzety, zrcátka, sondy, katetry, injekční stříkačky, vertikutátory, kostní kleště, jehly, pilky. Místo moderního skalpelu byly použity lancety s dvoubřitým ostřím. Krvácení bylo zastaveno pomocí popela a chladu, tlakového obvazu a horké vody. Jako obvazový materiál sloužily proužky kůže a stromové kůry. Lněné, hedvábné a vlněné obvazy byly napuštěny rozpuštěným tukem.
Léčitelé prováděli amputace končetin, otevírání dutiny břišní. Chirurgové drtili ledvinové kameny, opravovali kýly a opravovali nosy, uši a rty. Metoda rinoplastiky, podrobně popsaná v pojednání Sušruta, vešla do historie pod názvem „indická metoda“. Na cévním pediklu byla z kůže čela nebo tváře vyříznuta kožní chlopeň pro vytvoření budoucího nosu [16] .
Čočka byla považována za orgán, který uchovává „věčný oheň“. Jeho zákal způsobil zhasnutí vnitřního plamene. Obnovení pacientovy vitality proto záviselo na zručnosti chirurga, a to i během operace k odstranění šedého zákalu.
Již v klasickém období vystupovala porodnická péče jako samostatný obor léčitelství. Sušrutino pojednání podrobně popisuje rady těhotným ženám ohledně udržování čistoty a správné životosprávy, popisuje odchylky od normálního průběhu porodu, deformaci plodu, embryotomii (která byla doporučována v případech, kdy nebylo možné otočit plod na nohu nebo hlavu), císařský řez sekce (používá se po smrti rodící ženy k záchraně dítěte) a otočení plodu na nohu [16] .
Ájurvéda není jen lékařský, ale také filozofický systém , který je založen na shad-darshaně , šesti filozofiích astiky (uznávajících autoritu Véd), jmenovitě:
Ájurvéda se zaměřuje na to, aby každý člověk dosáhl harmonie, „nepřetržitého štěstí“ a považuje člověka za součást vesmíru, který je s ním v nejužším mystickém vztahu. Podle Charaka Samhita [31] je „život sám“ definován jako „kombinace těla, orgánů vnímání, mysli a duše, faktor odpovědný za předcházení rozkladu a smrti, který chrání tělo po dlouhou dobu a vede procesy znovuzrození“ [32] [33] .
Podle těchto názorů ájurvéda vyvíjí opatření na ochranu „ayus“, která zahrnuje zdravý životní styl spolu s terapeutickými opatřeními, která se týkají tělesné, duševní, duchovní a sociální harmonie. Ájurvéda je jedním z mála tradičních systémů medicíny, který má komplexní systém chirurgie zvaný salya-chikitsa.
Důležitým pojmem v ájurvédě je ama ( Skt. अम – „syrové, nedokončené, nezralé“) – obecný termín pro „vnitřní toxiny “, produkované nesprávným metabolismem [34] , špatnými návyky a špatným trávením , které se mohou hromadit a „ucpat“. tělo kanálů" [35] . První stadium jakékoli nemoci se také nazývá ama. Pojem ama nemá v medicíně přímý ekvivalent .
Termín „ama“ se používá k označení špatně stráveného jídla (fyzického i „mentálního, duchovního“) [35] [36] . Nestrávená potrava se z pohledu ájurvédských příznivců mění v odpadky, takzvané nahromadění amy, které zase slouží jako potrava pro parazity a přispívají k rozmnožování řady nemocí.
Termín amaya , přeložený jako „odvozený od ama“, je synonymem slova nemoc . Ájurvédští odborníci zjišťují přítomnost amy v těle pacienta podle povlaku na jazyku, podle zákalu a zápachu moči, podle výkalů, které vycházejí s nestrávenou potravou. Hlavní léčbou v ájurvédě je odstranění ama z těla a obnovení rovnováhy dóš . [37]
Podle lékaře ájurvédy R. Svobody je příčinou špatně stráveného jídla slabost „trávícího ohně“ ( agnimandya ) nebo slabost „duševního trávení“ ( pradžňaparadha ) [38] . Mentální ama je výsledkem neschopnosti mysli třídit protichůdné vjemy, emoce, myšlenky, touhy. „Nestrávená“ „mentální potrava“ přispívá ke zvrácenosti mysli, jejíž svévolné jednání škodí zdraví. Tělesná a duševní ama se navzájem posilují.
V ájurvédě je ama považována za klíčový faktor při výskytu jakékoli nemoci a je důležitá při diagnostice, předepisování léků a dalších fázích terapie. Podle R. Svobody jsou základním důvodem všech typů amy touhy, které člověk není schopen „strávit“ [38] .
Podle filozofie buddhismu se hmota skládá z pěti základních „ hrubých prvků “:
„Hrubé prvky“ jsou jedinou fyzickou složkou jednotlivce, na rozdíl od ostatních čtyř „jemných“ („mentálních“) primárních prvků ( nama ). V různých kombinacích tyto prvky tvoří různé tkáně lidského těla - dhatu . Prvky jsou seskupeny do tří základních základních životních sil – dóš – které regulují všechny tělesné funkce. Člověk je zdravý, když jsou dóši ve vyváženém stavu.
Také dhatuové a dóši musí přijímat potravu, vodu a tak dále pro svou životní činnost. Pokud je kvalita a množství potravin a dalších látek konzumovaných člověkem pod požadovanou úrovní, pak je rovnováha narušena. Rovnováhu mohou také narušit jak psychické faktory, tak sezónní změny. Tělo samo má v určitých mezích schopnost se s těmito poruchami vyrovnat. Pokud ale překročí možnosti těla, člověk onemocní. Onemocnění může postihnout jakýkoli orgán, ale příčina nemusí být zakořeněna v postiženém orgánu, protože princip onemocnění se může pohybovat po kterémkoli z kanálů těla [27] . Při vyšetření pacienta se proto lékař snaží zjistit hlavní příčinu onemocnění, prozkoumat homeostázu (stabilitu) celého systému a systematizovat jeho porušení.
Ájurvédské texty popisují různé typy mikroorganismů a jejich patogenní vlastnosti. Ájurvéda však nepovažuje mikroorganismy za hlavní příčinu onemocnění, ale pouze za sekundární faktor. Základní příčinou onemocnění je vždy porušení rovnováhy prvků v těle. Pokud je tělo ve stavu rovnováhy, pak žádné mikroby, ani ty nejnebezpečnější, nejsou schopny způsobit onemocnění. Proto se při léčbě infekčních onemocnění lékař snaží obnovit narušenou rovnováhu: ke zničení mikrobů dochází zvýšením odolnosti organismu [27] .
Psychosomatická konstituce (původní povaha) osoby, která je mu dána od narození - Prakriti závisí na poměru dóš . Prakriti je základním konceptem samkhjského filozofického systému hinduismu , což znamená prapůvodní přirozenost , bezpříčinnou základní příčinu vesmíru . Prakriti je nezávislá a aktivní, skládá se ze tří gun :
Prakriti se během života nemění a lze je diagnostikovat vyšetřením a dotazováním pacienta. Prakriti poskytuje znalosti o sklonu k určitým nemocem. Člověk, který zná své Prakriti, má klíč ke svému zdraví, zná své slabé a silné stránky a může vždy předcházet nemoci preventivními opatřeními (panchakarma, půst, výživa a režim v souladu s Prakriti). Poměr prvků lidského těla v tuto chvíli se nazývá - Vikriti .
Existuje deset typů konstitucí Prakrti a Vikriti, ale tradičně se rozlišuje pouze sedm typů [39] : váta, pitta, kapha, vata-pitta, vata-kapha, pitta-kapha, vata-pitta-kapha. To vše ovlivňuje výběr léčebných metod a obnovení rovnováhy tří dóš.
Doshas jsou zmíněny v Rigveda , kde Indra je ztotožňován s Vata, Agni s Pitta, a Soma s Kapha [14] .
Ve starověké indické medicíně existují dva způsoby léčby nemoci: šaman a šódhana. První znamená úlevu, paliativní metodu. Šamanské metody zmírňují nemoc a její příznaky. Šódhana znamená eliminaci a její metody se snaží odstranit základní příčinu nemoci (tj. dóši). Pokud se nemoc může opakovat po Šamaně, pak po Šódhaně je to nemožné. Principy ájurvédské farmakologie jsou odlišné od jiných systémů medicíny. Většina léků se vyrábí z bylin.
Léčba byla zaměřena na vyrovnání narušeného poměru tekutin (látek), čehož bylo dosaženo za prvé dietou, za druhé medikamentózní terapií (emetika, projímadla, diaforetika atd.), za třetí chirurgickými metodami léčby, v které staří Indové dosáhli vysoké úrovně.
Při léčbě ájurvédskými metodami se používají tři druhy léků: látky rostlinného a živočišného původu, dále minerály včetně drahokamů a polodrahokamů a kovy (včetně zlata, stříbra, olova, rtuti, cínu atd.) [40] . Vzhledem k tomu, že většina kovů je ve své přirozené formě toxická, prochází speciální úpravou (minerály se vaří se šťávami nebo bylinnými odvary – tento proces se nazývá čištění (šódhana); kovy se kalcinují (marana) a roztlučou na kalcinovaný prášek ( bhasma ). rtuť prochází 18 stupni přípravy [41] .
Rostlinné látky používané v ajurvédě pocházejí z indického subkontinentu nebo Himálaje. Takže například Neem Tree je považován za „božský strom“. Léky z ní vyrobené mají imunitu posilující, anthelmintické, antimykotické, antibakteriální, antivirové, antidiabetické a sedativní vlastnosti [42] .
Tulasi se používá v ajurvédské medicíně jako jedna z hlavních léčivých rostlin s velkou léčivou silou. Tulasi je popsán Charakou a je také zmíněn v Rig Veda . Předpokládá se, že Tulasi má adaptogenní vlastnosti, harmonizuje tělesné funkce a pomáhá překonávat stres [43] . Tulsi má výrazné aroma, svíravou chuť a je považováno za „elixír“ se schopností prodloužit životnost. Léky vyrobené z tulsi se používají k léčbě nachlazení, bolestí hlavy, žaludečních onemocnění, zánětů, otrav a malárie . Pro léčebné účely se tulsi konzumuje různými způsoby: jako bylinný čaj, jako sušený prášek, jako čerstvé listy nebo ve směsi s ghí . Silice získaná z carpura tulasi se používá k léčebným účelům a v kosmetice . V Indii existuje také staletí stará praxe, kdy se pro ochranu zrna před škodlivým hmyzem mísí se sušenými listy tulsi.
Léky jsou předepisovány podle jejich chuti (rasa), vlastností (guna), potence (virya), pocitu po požití (vipaka) a jejich specifického účinku (prabhava). Vzhledem k tomu, že nemoci jsou způsobeny různými faktory – podvýživou, psychickými příčinami a klimatickými výkyvy – musí se léčit souborem léků, které jsou namíchány podle určitých receptur. Léky se připravují ve formě sirupů, prášků, odvarů, nálevů, pilulek, tablet, olejových nebo lihových roztoků. Lék je připravován tak, aby pokud možno jeden lék pomáhal na více neduhů, měl by mít velkou léčivou sílu, příjemnou chuť a při dlouhém skladování se nezkazil. Ájurvédské texty uvádějí tisíce receptů a lékař je musí na základě svých zkušeností umět kombinovat [27] . Rigvéda tedy uvádí více než 700 rostlin, které mají léčivé vlastnosti a mají také rituální význam [44] .
Ájurvéda dává různé předpisy pro různé úseky dne (dina charya), noc (ratri charya), pro roční období (ritu charya).
Americká lékařská asociace se domnívá, že pacienti podstupující léčbu ájurvédskými léky riskují, že jejich zdraví toxické těžké kovy ( olovo , rtuť , arsen ) se v přípravcích nacházejí v nepřijatelně vysokých koncentracích [45] . Řada klinických studií neprokázala žádný efekt v léčbě ajurvédskými preparáty, odlišný od placebo efektu [46] .
Ájurvéda věří, že chutě potravin nebo bylin mají určité fyziologické účinky a používají se v systému diagnostiky a léčby. Ty chutě, které se tvoří po trávení (Vipaka), jsou silnější.
Dieta hraje důležitou roli v léčbě nemocí. Vlastnosti potravin a nápojů jsou podrobně popsány v ajurvédských textech a lékaři vždy dávají dietní rady, když předepisují léčebný postup. Předpokládá se, že jednou z nejdůležitějších vlastností jídla jsou jeho chuťové vlastnosti, kterých je šest: sladká, kyselá, slaná, kořeněná, hořká a svíravá, stejně jako jejich rozmanité kombinace. Každý z chuťových vjemů způsobuje určitý fyziologický účinek: sladké podporuje tvorbu krve, tkání a tuku v těle; kyselý podporuje trávení, hořký zlepšuje chuť k jídlu atd.
K nápravě nerovnováhy dóš se používá pět různých postupů nebo metod čištění, které jsou uvedeny v textech starověké indické medicíny a předepisují se pro malý počet nemocí, stejně jako pro periodické sezónní očisty. Těchto pět procedur je známější jako panchakarma („pancha-karma“ - „pět akcí“). Kurz panchakarmy obvykle zahrnuje krátkodobou dietní výživu , masáž a bylinnou aplikaci . Může zahrnovat laxativa, koupele, techniky pocení, léčivé klystýry, čištění dutin, prokrvení. Panchakarma znamená v sanskrtu „pět akcí“.
Panchakarma jako očistná terapie je možná nejvíce podceňovaná ze všech metod ajurvédy. Z neznalosti je často vnímán jako jiný masážní systém. Masáž s použitím olejů je tedy jednou z metod používaných ve starověké indické medicíně. V sanskrtu je masáž s použitím olejů abhyanga , což se do ruštiny překládá jako „pomazání“. Některé druhy masáží může člověk provádět sám. Masážní terapeuti provádějí tuto terapii, aby zvládli nemoci způsobené Vata dóšou. V rámci léčebného ošetření se olejové masáže zapojují do celého těla, takže jde o holistické, holistické ošetření. Masážní terapie může zmírnit bolest, uvolnit ztuhlé svaly a snížit otoky, které doprovázejí artritidu. Zastánci tvrdí, že toxiny zakořeněné v kloubech a tkáních se uvolňují do vylučovacích systémů prostřednictvím masáže, aby byly přirozeně vyloučeny. Panchakarma může být také použita jako omlazovací terapie. V různých regionech jsou rozdíly v postupech, technice provedení, složení použitých olejů. Praktiku této terapie by vždy měli provádět kompetentní odborníci.
Podle strategie WHO jsou ájurvédské praktiky klasifikovány jako „tradiční“ [47] nebo alternativní medicína a podléhají stejným požadavkům na výzkum založený na důkazech jako ostatní lékařské oblasti [48] .
Kritici uvádějí nedostatek pečlivého vědeckého výzkumu, klinických testů ájurvédských metod [12] [46] . Národní centrum pro doplňkovou a alternativní medicínu tedy uvádí, že „většina klinických studií byla nevýznamná, postrádaly vhodné kontrolní skupiny nebo měly jiné problémy při posuzování významnosti výsledků“. Také přítomnost řady studií pochybné spolehlivosti diskredituje metodiku jako celek a snižuje důvěru ve správně provedené studie. Vědecká komunita považuje ájurvédu za pseudovědu [7] . Někteří badatelé to považují za protovědu nebo paravědu [6] [49] .
Klinické studie prokázaly absenci účinků léků používaných v ájurvédské medicíně, kromě placebo efektu [46] , a také vážné nebezpečí některých léků obsahujících nepřijatelně vysoké dávky těžkých kovů . Studie z roku 2008 zjistila, že asi 21 % ajurvédských přípravků vyrobených v USA a Indii a prodávaných přes internet obsahuje nebezpečné množství těžkých kovů, jako je olovo , rtuť a arsen [13] .
V Indii je vědecký výzkum ájurvédy z velké části prováděn statutárním orgánem ústřední vlády, Ústřední radou pro výzkum ájurvédy a siddha medicíny (CCRAS), prostřednictvím národní sítě výzkumných ústavů. Velké množství nevládních organizací také provádí výzkum různých aspektů ájurvédy.
Slovníky a encyklopedie | |
---|---|
V bibliografických katalozích |
|
Ájurvéda | |
---|---|
pět prvků | |
Zdraví |
|
Léčba |
|
Texty |
|
Osobnosti |
|
Instituce |
|
Jóga | |
---|---|
Fyziologie jógy | |
Klasické druhy jógy | |
Jiné druhy jógy | |
Etapy rádža jógy | |
Související témata | |
|
Alternativní medicína | |
---|---|
Smíšený | |
Východní | |
Naturopatie | |
Balneoterapie |
hinduismus | ||
---|---|---|
Pokyny | ||
Přesvědčení a praktiky | ||
Písmo svaté | ||
Související témata | ||
Portál: Hinduismus |