Bhagavadgíta

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 1. září 2022; ověření vyžaduje 1 úpravu .

" Bhagavadgíta " (" Bhagavadgíta " nebo jednoduše " Gíta " ; भगवद्गीता, IAST : Bhagavadgíta "Píseň Páně " [1] ) je památník staroindického náboženského a filozofického myšlení , část šestého sanskritského myšlení. kniha Mahábhárata ( Bhishmaparva , kapitoly 23-40), sestává z 18 kapitol a 700 veršů [2] [3] . Jeden ze základních textů hinduistické filozofie .

Bhagavadgíta je často označována jako „Gita Upanishad“ nebo „Jóga Upanishad“, což potvrzuje její status jako Upanishad a její vztah k Vedanta . V hindské filozofii je Bhagavadgíta spolu s Upanišadami a Vedanta Sutra jedním ze tří základních textů Vedanty [4] . Vzhledem k tomu, že Bhagavadgíta je součástí Mahábháraty, patří do kategorie písem smriti , ale označení Bhagavadgíty jako Upanišad jí dávají status blízký šruti [5] . Bhagavadgíta je napsána pomocí bohaté metafory v tradičním sanskrtském metru : takové verše, psané v slokametru , se obvykle zpívají, odtud pochází název Bhagavadgíta, který se překládá jako „Božská píseň“.

Text Bhagavadgíty sestává z filozofického rozhovoru mezi Krišnou a Ardžunou , který se odehrává na bitevním poli Kurukshetra těsně před začátkem bitvy o Kurukshetra mezi dvěma válčícími klany Pandava a Kaurava . Arjuna  - válečník a jeden z pěti bratrů-princů klanu Pandava - před rozhodující bitvou upadne do pochybností o vhodnosti bitvy, která povede ke smrti mnoha hodných lidí, včetně jeho příbuzných. Jeho vozataj – Krišna – přesvědčí Ardžunu, aby se zúčastnil bitvy, vysvětlí mu svou povinnost válečníka a prince a vysvětlí mu různé filozofické systémy védánty a jógových praktik [2] [3] .

Během rozhovoru Krišna odhaluje svou božskou podstatu Arjunovi. Poté, co ukázal svou vesmírnou podobu a všemohoucnost, se Krišna prohlašuje za Nejvyššího, nejvyšší filozofickou pravdu a absolutní dobro, a bhakti jógu , cestu oddanosti, nejvyšší duchovní praxi. Plně přesvědčený, uznávaje Krišnu jako Nejvyššího a přijímá ho jako svého mentora, Arjuna vstupuje do 18denní bitvy.

Po mnoho staletí je Bhagavadgíta jedním z nejuctívanějších posvátných textů a má velký vliv na život a kulturu indické společnosti. Ovlivnila také západní kulturu a přitáhla pozornost takových prominentních myslitelů jako Goethe , Emerson , Aldous Huxley , Romain Rolland aj. V Rusku se o Bhagavadgítě dozvěděli v roce 1788 poté, co ji poprvé publikoval v ruštině N. I. Novikov .

Původ a datování

Badatelé nejsou schopni uvést ani přesný rok, ani století, kdy byla Bhagavadgíta napsána, což je běžná situace u děl starověké indické literatury. [6] Většina badatelů souhlasí s tím, že Bhagavadgíta byla sestavena několik století před naším letopočtem. E. Zejména ruský náboženský učenec E. A. Torčinov zastával názor, že Bhagavadgíta vznikla na konci 1. tisíciletí před Kristem. E. a kodifikovaný v III - IV století . [7] V samotné Bhagavadgítě (4:1) Krišna říká, že znalosti v ní uvedené byly poprvé předány lidstvu prostřednictvím boha Slunce Vivasvana a Vivasvan předal toto poznání praotci lidstva Manuovi ve starověku. Podle hinduistické víry a v souladu s chronologií založenou na astronomických výpočtech se bitva u Kurukshetra odehrála na konci 4. tisíciletí před naším letopočtem. E. [8] Indolog Arthur Basham poznamenává, že podle nejpopulárnější hinduistické víry se bitva u Kurukshetra odehrála v únoru 3102 před naším letopočtem. E. [9] Vzhledem k existujícím důkazům se mu však toto datování zdá nemožné. [9] Podle Bashama lze na základě archeologických a literárních důkazů předpokládat, že k bitvě nedošlo dříve než v 9. století před naším letopočtem. E. [deset]

Na základě rozdílů v poetickém stylu a údajných vnějších vlivů (jako jsou Patanjaliho Yoga Sutras ) se mnoho učenců domnívá, že Bhagavadgíta byla zavedena do Mahábháraty v pozdějším období a předtím existovala jako „cosi jako nezávislý „Upanišad“. [11] S. D. Serebryany poznamenává, že v textu Gíty je „určitý počet výrazů, řádků a dokonce celých sloků, které se shodují s výrazy, řádky a slokami upanišad“, [12] a podle R. N. Dandekara , v Gítě bylo vyvinuto mnoho myšlenek hlavního saivského filozofického textu, Shvetashvatara Upanishad . [13] Zastánci těchto hypotéz se domnívají, že první kapitola, která působí jako úvod k hlavní části Bhagavadgíty, slouží jako most mezi epickým materiálem Mahábháraty a ostatními kapitolami Bhagavadgíty, které jsou čistě filozofický a teologický obsah. [14] [15]

V dlouhém procesu skládání Gity rozlišuje S. D. Serebryany několik fází:

Prvním je vytvoření onoho „ideologického komplexu“, který našel výraz v básni. Moderní věda v této básni spatřuje pokus o syntézu náboženského a filozofického dědictví upanišád, učení filozofických „škol“ sánkhji a jógy, stejně jako emocionální teismus bhágavaty (bhágavaty), uctívající Krišnu jako nejvyšší božstvo (vtělení Višnua). Také se věří, že tento komplex se mohl začít formovat v posledních stoletích před naším letopočtem.
Pak můžete mluvit o utváření vlastního textu básně – buď nezávisle na vzniku textu Mahábháraty, nebo společně s tímto „hypertextem“. Moderní věda umisťuje konečný návrh Mahábháraty pravděpodobně do 4. století před naším letopočtem. n. E. Někdo by si mohl myslet, že v této době Gíta také existovala „uvnitř“ Mahábháraty, víceméně v podobě, v jaké ji známe nyní.
Konečně, jak již bylo zmíněno, na počátku IX. Shankara vytvořil svůj vlastní komentář k „Gítě“ – „Gita-bhashyu“: jak by to (opět?) extrahoval z „Mahabharata“, kanonizoval text básně a potvrdil její vysokou náboženskou a filozofickou autoritu. [16]

Podle ruského indologa G. M. Bongarda-Levina byli autoři Bhagavadgíty ovlivněni raným buddhismem . [17]

Někteří lidé říkají, že během éry koloniálního Hindustánu Warren Hastings vymazal kapitoly 25 až 42 Mahábháraty . Těchto 18 kapitol pak publikoval pod názvem Dialogy Kreeshna a Arjoon v osmnácti přednáškách s poznámkami . Před tímto vydáním z 18. století nebyla žádná kniha pojmenovaná po Gitě . [18] [19]

Pozadí

Filosofický diskurz Bhagavadgíty se odehrává těsně před začátkem velké bitvy na Kurukšetře . Krišnův dialog s pandavským princem Ardžunou začíná tím, že Ardžuna vyjádří své pochybnosti Krišnovi o tom, zda by měl bojovat nebo ne. Arjuna je plný pochybností, protože mnoho jeho přátel, učitelů a příbuzných je v nepřátelské armádě. Zmatený hledá vedení u Krišny, který hraje roli řidiče jeho válečného vozu. [dvacet]

Přehled

Přehled podle kapitol

Bhagavadgíta je tradičně rozdělena do 18 kapitol. Následně komentátor Yamunacharya (X století) rozdělil text do tří „šest“:

Kromě toho je ke každé kapitole přidán speciální kolofon , který stručně nastiňuje její obsah:

  1. Arjuna-Visada jóga - Jóga Arjunova zoufalství [22] . Arjuna žádá Krišnu , aby umístil vůz mezi dvě armády. Když Arjuna vidí své příbuzné a přátele v nepřátelské armádě Kauravy , je zděšen a rozhodne se nebojovat v nadcházející bitvě.
  2. Sankhya jóga – jóga uvažování [22] . Poté , co se Arjuna obrátí na Krišnu, aby vedl, mu Krišna vysvětlí, že zabít lze pouze hmotné tělo a věčná duše je nezničitelná. Krišna říká Arjunovi, že je jeho vojenskou povinností udržovat dharmu v bitvě.
  3. Karmajóga - Jóga akce [22] . Arjuna se ptá, proč by měl bojovat, když vědění je důležitější než činy. Krišna vysvětluje Ardžunovi, že touha konat svou povinnost pro nejvyšší dobro bez připoutanosti k následkům je tím nejvhodnějším důvodem k jednání.
  4. Jnana-Karma-Sanyasa jóga - Jóga poznání [22] . Krišna oznamuje, že přichází na tento svět od věků k věkům, aby ustanovil zásady dharmy , chránil ctnostné a ničil démony. Krišna také zdůrazňuje důležitost přijetí gurua .
  5. Karma-Sanyasa jóga - Jóga odpoutání se od akce [22] . Ardžuna se ptá Krišny, zda je lepší činnost ukončit nebo se do ní zapojit. Krišna odpovídá, že obě cesty mohou být příznivé, ale činnost v karmajóze je nade vše.
  6. Dhjána jóga - Jóga aktivní pozornosti [22] . Krišna popisuje správnou motivaci pro jogína, pozice pro meditaci a proces, kterým lze dosáhnout samádhi .
  7. Jnana-Vijnana jóga - Jóga poznání a rozlišování [23] . Krišna ukazuje správnou cestu poznání: mít poznání ve skutečnosti znamená pochopit, jakými silami ovládá vesmír, jak pořizuje určité obrazy a projevuje určité vlastnosti.
  8. Aksara-Brahma jóga – jóga nehynoucího Brahmanu [23] . Krišna definuje pojmy jako brahman , karma , adhjátma , adhibhuta a adhidaiva a vysvětluje, jak si na něj člověk může vzpomenout v době smrti, a tak vstoupit do svého věčného příbytku v duchovním světě.
  9. Raja-Vidya-Raja-Guhya jóga - Jóga královského vědění a královského tajemství [23] . Krišna vysvětluje, že uvědomění si, že „všechny bytosti přebývají ve Mně“, je způsob, jak na něj za všech okolností pamatovat. Odevzdáním se Absolutní Pravdě může kdokoli dosáhnout duchovního sídla — otrok, žena, obchodník i divoch.
  10. Vibhuti-Vistara-yoga - Jóga výronu božských sil [23] . Krišna popisuje, jak je zdrojem všech hmotných a duchovních světů. Arjuna přijímá Krišnu jako Nejvyššího Boha, cituje velké mudrce, kteří také dříve přijali Krišnovo Božství. Čtyři verše této kapitoly, od 8. do 11., jsou klíčové v Bhagavadgítě. Obsahují podstatu rozhovoru mezi Krišnou a Ardžunou.
  11. Visvarupa-Darsana jóga - Jóga kontemplace univerzálního obrazu [23] . Na žádost Arjuny Krišna odhaluje svou „univerzální podobu“ ( Vishvarupa ), všudypřítomný projev Boha , obsahující všechny živé bytosti a prvky stvoření a vyzařující záři milionů sluncí .
  12. Bhakti jóga - jóga bhakti [23] . Krišna popisuje proces oddané služby ( bhakti-yoga ). Pokud duše překročí práh lhostejnosti a nečinnosti a oddá se práci ve prospěch druhých (sarva-bhuta-hite ratah), může mít štěstí, že může sloužit čistému oddanému. Kršna také popisuje svůj vztah k bhaktům v závislosti na stupni jejich oddanosti.
  13. Ksetra-Ksetrajna Vibhaga jóga - Jóga rozlišování mezi Ksetrou a Ksetrajnou [23] . Krišna popisuje povahu ( prakriti ), poživatele ( puruša ) a vědomí .
  14. Gunatraja-Vibhaga jóga - Jóga rozlišování tří gun [23] . Krišna vysvětluje povahu tří kvalit hmotné přírody. Jedná se o vědu, jejíž zvládnutí můžete přenést do jiné dimenze – říše vědomí, přesahující hranice hmotného světa.
  15. Purušottama jóga - Jóga nejvyšší Purušy [24] . Krišna popisuje symbolický gigantický strom podobný banyánu , který představuje hmotnou existenci. Krišna vysvětluje, že tento strom musí být pokácen „sekerou odpoutanosti“, poté bude možné dostat se do jeho „ věčného sídla “. Přestože živé bytosti rostou a vyživují tento svět svými sobeckými činnostmi, mohou tuto činnost regulovat pomocí Véd, vysekat ji až ke kořenům a vymanit se z houževnatých větví.
  16. Daivasura-Sampad-Vibhaga jóga - Jóga rozlišování mezi božským a démonickým osudem [24] . Krišna mluví o znameních božské a démonické přirozenosti v člověku. Radí, že pro dosažení nejvyššího cíle je nutné vzdát se hněvu a chamtivosti, stejně jako rozlišovat dobré činy od špatných na základě písem a podle toho jednat. Krišna říká: Vy sami se musíte rozhodnout, zda budete přikázání následovat nebo ne. Pokud se rozhodnete následovat, vězte, že hlavním přikázáním je potěšit Všemohoucího. Jakmile to pochopíte, pochopíte význam jakéhokoli vyznání a budete schopni se jím řídit.
  17. Sraddhatraya-Vibhaga jóga – jóga rozlišování tří druhů víry [24] . Krišna mluví o třech typech víry, myšlení a jednání, které se projevují v závislosti na vlivu tří kvalit (kvalit) hmotné přírody.
  18. Moksha-Sanyasa jóga – jóga osvobození a odpoutanosti [24] . Nakonec Krišna žádá Ardžunu, aby se vzdal všech forem dharmy a jednoduše se mu odevzdal. Krišna prohlašuje, že toto je nejvyšší dokonalost života. Vzdání se osobních zájmů kvůli Krišnovi oživuje duši k novému životu – životu lásky a oddanosti, kde není místo pro vlastní zájmy a lhostejnost.

Filosofie

Hlavními filozofickými tématy, o nichž se v Bhagavad-gítě mluví, je pět základních pojmů neboli pravd: "Bhagavad-gíta se zabývá pěti základními pravdami."

Jóga

Termín „ jóga “ má mnoho významů, ale Bhagavadgíta v zásadě popisuje jógu jako ovládání mysli, vědomí nejvyšší podstaty átmanu . Podle Krišny je kořenem všeho utrpení rozrušená mysl. Jediným způsobem, jak zastavit plamen touhy, je ovládnout mysl sebekázní a přitom se zapojit do povznesených duchovních činností.

Zdržování se činnosti je však považováno za stejně nežádoucí jako přílišné zapojování se do ní. Podle Bhagavad-gíty je konečným cílem osvobodit mysl a inteligenci od sofistikovaných hmotných činností a soustředit je na transcendentální úroveň prostřednictvím odevzdání všech činností Bohu . Tohoto cíle lze dosáhnout pomocí jógy, meditace, aktivity, bhakti a poznání.

Krišna podává stručný popis různých druhů jógy, z nichž známí komentátoři Bhagavadgíty rozlišují tři hlavní: bhakti jógu , karmajógu a džňána jógu . Přestože se tyto cesty od sebe liší, jejich hlavní cíl je prakticky stejný – uvědomit si, že božská podstata Brahmanu je prvotní pravdou, na které je založena veškerá existence, že hmotné tělo je dočasné a že Paramátmá je všudypřítomná. Konečným cílem jógy je mókša  – vysvobození z koloběhu zrození a smrti ( samsára ) prostřednictvím realizace Absolutní Pravdy.

Vztah mezi třemi druhy jógy je velmi nejednoznačný a v různých tradicích se řeší různě. Ale jak poznamenal orientalista G. M. Bongard-Levin :

V Gítě nejsou žádné jasné náznaky nadřazenosti některého z nich, ale pokud se takové náznaky najdou, pak jsou protichůdné. [25]

Karma jóga

Bhakti jóga

Krišna opakovaně mluví v Bhagavadgítě o nadřazenosti bhakti nad jinými druhy jógy. Podle Kathryn Cornill, profesorky teologie na Boston College :

Text Bhagavad-gíty popisuje možné praktiky k dosažení osvobození kultivací poznání ( džňána ), rituálními činnostmi ( karma ) a láskyplnou oddanou službou Bohu ( bhakti ) a vysvětluje, že tato druhá cesta je nejvznešenější. a nejjednodušší cesta k dosažení osvobození . [26]

Jnana jóga

Komentáře

Klasický komentář

Tradiční komentátoři Bhagavad-gíty patří ke konkrétní teologické tradici ( sampradaya ) a učednické posloupnosti ( parampara ), ve které se znalosti předávají nezměněné z generace na generaci z gurua na žáka a kteří tvrdí, že jsou potomky samotného Krišny . Zároveň každá tradice tvrdí, že její interpretace filozofie Bhagavadgíty je správná a byla předávána v nezměněné podobě prostřednictvím parampary . Podle Hiriyanny :

Bhagavad-gíta je jednou z nejobtížněji interpretovatelných knih a existuje k ní mnoho komentářů, které se od sebe často v podstatě liší. [27]

Různí překladatelé a komentátoři podávají velmi různé výklady nejednoznačných sanskrtských slov a frází v Bhagavadgítě a jejich verze obvykle závisí na tom, ke které sampradáji autor patří. Zejména v západní filologii se výklady textů Bhagavadgíty značně liší od tradičních hinduistických výkladů.

Za nejstarší a nejvlivnější středověký komentář k Bhagavadgítě je považován komentář Šankary (788-820) [28] , zakladatele školy Advaita Vedanta , ve kterém zdůvodňuje svůj filozofický koncept advaity . [29]

Hlavní komentář k filozofické škole Vishishta-Advaita-Vedanta napsal Ramanuja [28] v 11. století. [29] Ve svém komentáři se Ramanuja snaží především dokázat, že praxe lásky a oddanosti Bohu ( bhakti jóga ) je cestou k osvobození. [K 1]

Komentář Madhvy , napsaný ve 13. století, je základním komentářem školy Dvaita . [29] Madhvská škola dvaita neboli „dualismus“ podle Winthropa Sargenta tvrdí „věčný a dokonalý rozdíl mezi Bohem, množstvím duší a hmotou se všemi jejími projevy“. Madhva je považován za jednoho z velkých komentátorů ve filozofii Vedanta [28] . V tradici Gaudiya vaishnavismu je Gitabhushana Bhashya Baladeva Vidyabhushana považována za hlavní komentář k Bhagavadgítě .

V tradici kašmírského šaivismu [28] bylo napsáno několik komentářů v různých časech. Prvním z nich byl pravděpodobně komentář praotce této tradice Vasugupta , kterému se říkalo „Gitatika“ nebo „Vasavitika“ (tento komentář se nedochoval). Existují také komentáře Rámakanthy (konec 9. století), zvaného „Sarvatobhadra“ a Anandavardhany (přibližně 10.–11. století) [30] Slavný filozof z 10. století Abhinavagupta napsal komentář k Bhagavad-gítě nazvaný „ (" Gitarthasamgraha ") . Stručná sbírka významů „Gita“"), ve které nastínil výklad „Gita" v souladu s názory tradice triky .

Dalšími klasickými komentáři byli Nimbarka (1162), Vallabha (1479), [31] a Jnaneshwar (1275-1296), kteří překládali a komentovali Bhagavadgítu do maráthštiny .

Komentáře 19.-20. století

Ve 20. století slavné komentáře napsali Bal Gangadhar Tilak a Mahátma Gándhí .

Bal Gangadhar Tilak napsal svůj komentář v letech 1910-1911 ve vězení, kam byl na šest let poslán britskou koloniální vládou za pobuřování. [32] Ze všech cest k osvobození popsaných v Bhagavad-gítě zdůrazňuje Tilak ve svém komentáři karmajógu . [33]

Bhagavadgíta byla hlavní knihou, která vedla Mahátmu Gándhího v jeho životě a práci. Obvykle jej označoval jako svůj „duchovní slovník“. [34] Během svého pobytu ve vězení Jeravda v roce 1929 [34] Gándhí napsal komentář k Bhagavadgítě v Gudžarátštině . Následně Mahadev Desai přeložil rukopis do angličtiny , napsal k němu předmluvu a přidal své komentáře. V roce 1946 byl tento anglický překlad poprvé publikován s předmluvou napsanou Gándhím. [35] [36] Mahátma Gándhí vyjádřil svou lásku k Bhagavadgítě následujícími slovy:

Když mě přepadnou pochybnosti, když zklamání následují jedno za druhým a na obzoru není žádný paprsek naděje, obrátím se k Bhagavad-gítě a najdu verš, který přináší mír. Okamžitě se začnu usmívat a zapomenu na smutek, který mě přemohl. Ti, kdo meditují o Gítě, z ní neustále čerpají radost a objevují v ní nový význam. [37]

Mezi další známé komentátory Bhagavadgíty patří: Sri Aurobindo , Sarvepalli Radhakrishnan a Vivekananda . Vivekananda , který byl následovníkem Rámakrišny , je také známý svým vysvětlením čtyř typů jógy v Bhagavadgítě – bhakti jógy , džňána jógy . , karma jóga, jóga a rádža jóga . Svámí Šivánanda radil začínajícím jogínům, aby každý den četli Bhagavadgítu. Paramahansa Yogananda , autor slavné Autobiografie jogína , považoval Bhagavadgítu za jedno z nejbožštějších písem na světě. Bhaktivedanta Swami Prabhupada , zakladatel Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny , napsal svůj komentář k Bhagavadgítě v 60. letech v duchu tradice Gaudiya vaišnavismu . V 80. letech 20. století vyšla Bhagavadgíta s komentářem B. R. Sridhara Goswamiho . V nich autor podává své vysvětlení chaturshlokam  - hlavních čtyř veršů Gíty.

Překlady

I ve starověku šla Bhagavadgíta za hranice Indie, několik jejích překladů se objevilo v jihovýchodní Asii , v 17. století byla Bhagavadgíta přeložena ze sanskrtu do perštiny a později si získala oblibu v arabském světě. V roce 1785 vydal Charles Wilkins první anglický překlad Bhagavadgíty . Poprvé v historii byl sanskrtský text přímo přeložen do jednoho z evropských jazyků . [38]

Úryvek z Bhagavadgíty , publikovaný v roce 1808 v knize Friedricha Schlegela, byl prvním přímým překladem ze sanskrtu do němčiny v historii . Friedrich Schlegel se následně stal známým jako zakladatel německé filologie . [39]

Goethe a Herder obdivovali poezii a hloubku myšlenek uvedených v Bhagavadgítě , Hegel věnoval Bhagavadgítě velký článek a Wilhelm von Humboldt o ní napsal samostatnou knihu.

V průběhu 19. a v ještě větší míře 20. století se stále objevovaly další a další překlady - angličtina, francouzština, němčina, latina , novořečtina . V současné době existuje více než 700 překladů Bhagavadgíty do různých jazyků světa.

V Rusku se s Bhagavadgítou seznámili v roce 1788 poté, co ji N. I. Novikov vydal , poprvé v ruštině . Kniha byla vydána pod tímto názvem: "Baguat-geta, nebo rozhovory Krišny s Arzhunem, s poznámkami, přeložené z originálu, napsaného ve starověkém brahminském jazyce zvaném sanskrt, do angličtiny az tohoto do ruského jazyka." [40]

Na počátku 20. století studoval L. N. Tolstoj Bhagavadgítu , což se projevilo zejména v jeho korespondenci. Tolstoj se tedy v dopise S. R. Chitelovi (3. února 1909) zmiňuje o „postavení Bhagavadgíty, že člověk má nasměrovat všechny své duchovní síly k plnění povinností“ a prohlašuje: „Pevně ​​tomu věřím a vždy se snažím pamatujte si to a jednejte podle toho a také to řekněte těm, kteří se mě ptají na můj názor a vyjadřují to v mých spisech“ [41] .

V roce 1907 vyšel překlad Bhagavadgíty od Anny Kamenské a Iriny de Manziarli a o dva roky později (1909) následoval překlad A. P. Kaznacheeva. Oba byli následně vystaveni tvrdé kritice. Zejména B. L. Smirnov poznamenal, že Kamenskaya a de Manziarli použili anglický překlad A. Besanta, který byl „daleko neomylný“, a v překladu A. P. Kaznacheeva „je obtížné rozpoznat Gitu i pro ty, kteří tuto památku znají. dobře“ [42] .

Po revoluci v roce 1917 byla Bhagavadgíta v SSSR publikována až v roce 1956, kdy byla poprvé přeložena do ruštiny přímo z původního jazyka, provedená akademikem Akademie věd Turkmenské SSR, amatérským sanskrtským učencem B. L. Smirnovem . V roce 1960 vyšla přepracovaná verze tohoto překladu, která byla následně několikrát přetištěna. V úvodu k ní Smirnov napsal, že si dal za úkol „poskytnout nejen vědecký překlad Gíty, ale pokud možno zpřístupnit památku mladým filologům začínajícím studovat sanskrt“ [43] .

V roce 1974 vyšel zkrácený překlad Bhagavadgíty ve verších od básníka S. I. Lipkina .

V roce 1984 vyšel první zpovědní překlad Bhagavadgíty do ruštiny. Jednalo se o knihu přeloženou z angličtiny „The Bhagavad Gita As It Is “, která kromě samotného textu Bhagavadgíty obsahovala podrobné komentáře gurua Gaudiya Vaishnava a zakladatele Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny (ISKCON) Bhaktivedanta . Svámí Prabhupáda (1896-1977). Jak poznamenává indoložka Irina Glushkova , právě v tomto překladu se Bhagavadgíta poprvé stala dostupnou širokému čtenáři v Rusku. [44] Bhagavadgítu takovou, jaká je, kritizoval indolog Sergei Serebryany , který ji nazval "Bhagavadgítou, jaká nikdy nebyla." [45] Zejména Serebryany vyjádřil názor, že Bhaktivedanta Swami Prabhupada vnesl do svého překladu komentáře příliš mnoho filozofických myšlenek tradice Gaudiya vaishnavismu. [46]

V roce 1985 vyšel první vědecký překlad Bhagavadgíty do ruštiny, jehož autorem je sanskritolog V. S. Sementsov . První úplný vědecký překlad ze sanskrtu do ruštiny šesté knihy Mahábháraty, Bhishmaparva , který zahrnuje Bhagavadgítu, připravil na konci 20. století jeden z předních ruských indologů V. G. Erman [47] . Vyšlo v roce 2009.

V roce 2012 vyšel překlad Bhagavadgíty od D. Burby.

V roce 2021 vyšel poetický překlad „Bhagavadgíty“ od Jurije Ključnikova, publikovaný v knize „Slovo Ariavarty“, M., 2021, s. 28 - 116.

V říjnu 2019 oznámil básník a hudebník Boris Grebenshchikov dokončení překladu Bhagavadgíty [48] . Knihu vydalo nakladatelství AST v roce 2020. Práce na překladu textu pokračovaly více než 12 let [49] .

Nejprve jsem udělal jednoduchý překlad, pak jsem asi deset let kontroloval správnost textu, porovnával každý verš se sanskrtským originálem, a pak – zjišťoval význam každého verše – jsem porovnával svůj překlad se všemi klasickými překlady Gita. Bylo pro mě důležité sdělit význam textu jednoduchými slovy [49] .Boris Grebenshchikov

Význam a vliv

Význam v hinduismu

V průběhu historie byla Bhagavadgíta vždy předmětem studia bráhmanů a jogínů v hinduismu. Navzdory skutečnosti, že to není „kánon“ védských písem („shruti“), téměř všechna hnutí v hinduismu uznávají jeho autoritu.

Stoupenci škol védánty v hinduismu klasifikují Bhagavadgítu jako jeden ze tří základních spisů Prasthanatraya , spolu s upanišadami a védántskými sútrami .

Autorita a vliv Bhagavadgíty je taková, že je obecně považována za srovnatelnou s Upanišadami . Říká se jí „nejoblíbenější indická Bible“, a protože zdůrazňuje důležitost nezištné služby, byla hlavní inspirací pro Mahátmu Gándhího . [padesáti]

Mezi velkými mudrci, světci a filozofy, kteří našli inspiraci v Bhagavadgítě, je zakladatel Gaudiya vaishnavismu Čaitanja , který zahájil veřejné zpívání Hare Krišna mantry v Indii na začátku 16. století .

Během období boje za nezávislost Indie na britské koloniální nadvládě byla Bhagavadgíta používána indickými teroristy k teoretickému doložení svých činů. [51] [52] Zejména hinduistický nacionalista Nathuram Vinayak Godse ,  vrah Mahátmy Gándhího , našel inspiraci v Bhagavadgítě . [53]

Rituální funkce

Ve starověké Indii si rituální text student zapamatoval z hlasu učitele, načež byl pravidelně reprodukován zpěvem (recitován) zpaměti; taková recitace byla považována za rituální akt. Orientalista a jeden z překladatelů Bhagavadgíty V. S. Sementsov se domnívá, že Bhagavadgíta měla také takovou rituální funkci. [54]

Vlastností „Bhagavadgíty“ je, že různé části této velké básně spolu obsahově spletitě souvisí, doplňují se, jsou podle Sementsova navzájem komentářem. [54] Mozart mluvil o tom, jak se mu rodí hudební dílo:

Moje duše pak vzplane, alespoň pokud mi něco nepřekáží. Dílo roste, slyším ho stále zřetelněji a dílek mi končí v hlavě, ať je jakkoli dlouhý. Pak ho obejmu jediným pohledem, jako dobrý obrázek nebo hezký kluk, slyším ho ve svých představách ne sekvenčně, s detaily všech partů, jak by mělo zaznít později, ale vše v souboru. [55]

Sementsov píše:

Myslím, že mezi lidmi, kteří se neustále učili nazpaměť a recitovali Gitu, nebylo tolik Mozartů; Avšak, a nedisponující takovou silou fantazie jako on, musel „nejprůměrnější“ (avšak horlivý) recitátor básně dříve či později zažít něco alespoň vzdáleně podobného: více či méně velké kusy se skládají do celků („ znějící současně“) a mezi nimi, což je zvláště důležité, se natahují vlákna významných korespondencí; některé kontexty jsou umístěny vedle sebe jako „otázky“ a „odpovědi“ na ně, jiné odhalují (prostřednictvím stovek veršů) jejich přirozené doplňky, pokračování atd. [54]

Vliv na Západě

Robert Oppenheimer , americký fyzik a ředitel projektu Manhattan , se naučil sanskrt a přečetl původní Bhagavadgítu v roce 1933 . Následně na ni poukázal jako na jednu z hlavních knih, které formovaly jeho životní filozofii. Poté, co byl Oppenheimer svědkem prvního jaderného testu v roce 1945 , bezprostředně po výbuchu, parafrázoval jeden z veršů (11.32) Bhagavadgíty: „Jsem smrt, velký ničitel světů, který přináší smrt všemu živému.“ [56]

Vliv "Gity" se odrazil v díle tak významných osobností evropské kultury jako Goethe , Herder , Hartmann, Novikov. Hegel , Schopenhauer , Beethoven , Heine , Rodin , Nehru , Gándhí o ní mluvili s obdivem . Na jejím výzkumu se podílelo mnoho významných vědců - H. Lassen, E. Burnouf, E. Senar, Aurobindo Ghose , L. Valle, S. Radhakrishnan , S. Levy. Seznámení s Bhagavadgítou se projevuje v dílech Shelleyho , J. Russella, Wordswortha, R. Rollanda, L. Tolstého, I. Bunina, W. Whitmana, G. Hesse.

Myšlenky Bhagavadgíty použil jeden z ideologů národního socialismu, Sávitrí Déví . [57] Heinrich Himmler , Reichsführer SS , s sebou vždy nosil německý překlad Bhagavadgíty – považoval ji za návod ke krutosti a teroru a prostřednictvím její filozofie ospravedlňoval holocaust . [58]

Článek v časopise BusinessWeek z roku 2006 uvedl, že v západních obchodních kruzích Bhagavadgíta svým vlivem překonala pojednání o umění války . [59]

V kultuře

  • Skladatel Philip Glass se opakovaně odvolával na text Bhagavadgíty . V roce 1980 vytvořil operu Satyagraha , jejíž libreto je výběrem fragmentů z této památky. V roce 1999 se objevilo další dílo skladatele, kde byly použity výroky z Bhagavadgíty - Pátá symfonie pro sóla, dva sbory (dětský a smíšený) a orchestr .
  • Dějové paralely s Bhagavadgítou lze vysledovat ve filmu " The Legend of Bagger Vance ". [60]

Viz také

Komentáře

  1. ↑ V. S. Sementsov ve své studii „Výklady Bhagavadgíty od Rámánudžy“ poznamenává, že holandský indolog J. van Buitenen považuje řadu výkladů Rámánudžy za „natažené“ a „fantastické“, přičemž zvláštní pozornost věnuje technice citování Ramanudžy „autoritativní“. texty“, především upanišády a samotnou Bhagavadgítu.

Poznámky

  1. ↑ Kochergina, 1987 , s. 474.
  2. ↑ 1 2 Sementsov, 2010 , str. 333.
  3. ↑ 1 2 NIE, 2003 , str. 149.
  4. ↑ Bhagavadgíta // Nový encyklopedický slovník : Ve 48 svazcích (vyšlo 29 svazků). - Petrohrad. , Str. , 1911-1916.
  5. ↑ Stříbro, 2009 , str. 294.
  6. ↑ Stříbro, 2009 , pp. 299-300.
  7. ↑ Torchinov E. A. Populární slovník hinduismu. - „ Dobou vytvoření Bhagavadgíty je konec 1. tisíciletí před naším letopočtem. E. (kodifikováno ve 3.-4. století našeho letopočtu) »
  8. ↑ Key, 2000 , str. 3.
  9. ↑ 1 2 Basham, 1954 , str. 39.
  10. ↑ Basham, 1954 , Podle nejpopulárnější pozdější tradice se válka Mahābhārata odehrála v roce 3102 př. n. l., což je ve světle všech důkazů zcela nemožné. Přiměřenější je jiná tradice, která ji klade do 15. století př. n. l., ale to je ve světle našich archeologických znalostí o staletí příliš brzy. Válka se pravděpodobně odehrála kolem počátku 9. století před naším letopočtem; zdá se, že takové datum dobře zapadá do skrovných pozůstatků archeologické literatury z tohoto období a v samotném Brāmaṇovi existují důkazy, které ukazují, že to nemohlo být mnohem dříve. 39.
  11. ↑ Stříbro, 2009 , str. 296.
  12. ↑ Stříbro, 2009 , str. 299.
  13. ↑ Dandekar, 2002 , str. 229.
  14. ↑ Easwaran, svazek 1, str. čtrnáct.
  15. ↑ Minor, 1986 , Bhagavatgíta byla napsána v roce 150 př. n. l. oddaným dalšího indického božstva, Krišny, jehož popularita byla rozšířena po celé Indii. Měl být zahrnut do Mahábháraty Krišnou bhaktou, aby ukázal, že oddanost Krišnovi je klíčem k pochopení védského náboženství . bhakta Krišny, která ukazuje, že uctívání Krišny bylo klíčem k pochopení védského náboženství ), str. 3.
  16. ↑ Stříbro, 2009 , str. 300.
  17. ↑ Bongard-Levin G. M. Starověká indická civilizace. Nakladatelství: Oriental Literature. 2007 ISBN 978-5-02-036317-5 „Znalost tvůrců Gíty s Buddhovou doktrínou je nepochybná a pokouší se tuto skutečnost popřít (například v dílech Bhandarkara, Telanga atd. ) nutno uznat jako upřímně tendenční... Autoři básní tedy přijali určitá ustanovení buddhismu, ale pouze ta z nich, která plně odpovídala obecné povaze světonázoru, který se v něm odráží... Gita jakoby, symbolizuje „setkání“ dvou hlavních epoch v historii starověké indické náboženské a filozofické tradice. Rozvíjí principy bráhminismu a raného buddhismu a předává je v nové podobě do dalšího časového období.
  18. ↑ Sibaji Bandyopadhyay. Recenze knihy: Sibaji Bandyopadhyay, Tři eseje o   Mahābhāratě ? . Akademie . Orient Černá labuť (2016).
  19. ↑ archive.ph . archiv.ph . Staženo: 8. září 2022.
  20. ↑ Stříbro, 2009 , str. 293-294.
  21. ↑ Sementsov 1999, 1999 , s. 108-109.
  22. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sementsov 1999, 1999 , str. 109.
  23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Sementsov 1999, 1999 , str. 110.
  24. ↑ 1 2 3 4 Sementsov 1999, 1999 , s. 111.
  25. ↑ Stříbro, 2009 , str. 320.
  26. ↑ Cornille, Catherine, ed., 2006. Song Divine: Christian Commentaries on the Bhagavad Gita.“ Leuven: Peeters. s. 2.
  27. ↑ Singh, 2006 , str. 54-55.
  28. ↑ 1 2 3 4 Povodeň, 1996 , str. 124.
  29. ↑ 1 2 3 Zaehner, 1969 , str. 3.
  30. ↑ Komentář Srimad Bhagavad-Gita Jnanakarmasamuccaya Anandy [Vardhana] Editoval, od jedinečné paní Sarada, Krishna Belvalkar, MA, PLD., někdy profesor sanskrtu, Deccan College, Poona a Benares Hindu University s úvodem pojednávajícím o problému „Kashmir Review“ a dva dodatky. Poona. 1941.
  31. ↑ Singh, 2006 , str. 55.
  32. ↑ Stevenson, 1986 , s. 44.
  33. ↑ Stevenson, 1986 , s. 49.
  34. ↑ 1 2 Jordens, 1986 , str. 88.
  35. ↑ Desai, Mahadev. Evangelium nesobeckého jednání aneb Gíta podle Gándhího . (Navajivan Publishing House: Ahmedabad: First Edition 1946). Další vydání: 1948, 1951, 1956.
  36. ↑ Kratší vydání, vynechávající většinu Desaiova dodatečného komentáře, vyšlo jako: Anasaktiyoga: The Gospel of Selfless Action . Jim Rankin, redaktor. Autor je uveden jako MK Gándhí; Mahadev Desai, překladatel. (Dry Bones Press, San Francisco, 1998) ISBN 1-883938-47-3 .
  37. ↑ Radhakrishnan, 1993 , s. přední záležitost.
  38. ↑ Winternitz, 1969 , str. jedenáct.
  39. ↑ Winternitz, 1969 , To, co bylo dříve známo o indické literatuře v Německu, bylo přeloženo z angličtiny, s. patnáct.
  40. ↑ Gamayunov L. S. Z dějin studia Indie v Rusku (K problematice činnosti G. S. Lebeděva) / Eseje o dějinách ruské orientalistiky (Shromážděné články). - M .: Nakladatelství východu. lit., 1956.
  41. ↑ Tolstoy L. N. Complete Works: In 90 vols. - M .: Goslitizdat, 1956. - T. 78. - S. 32-33.
  42. ↑ Smirnov B. L. Úvod // Filosofické texty Mahábháraty. - Ashgabat: Ylym, 1978. - Vydání. 1. - Princ. 1. Bhagavadgíta. - S. 10-11.
  43. ↑ Smirnov B. L. Úvod // Filosofické texty Mahábháraty. - Ashgabat: Ylym, 1978. - Vydání. 1. - Princ. 1. Bhagavadgíta. - S. 11.
  44. ↑ Glushkova, 29. března 2012 .
  45. ↑ Stříbro, 2009 , str. 308.
  46. ↑ S. D. Stříbro. Hanebný proces: Indolog o soudním sporu proti Bhagavadgítě tak, jak je . Lenta.ru (27. prosince 2011). Archivováno z originálu 11. května 2012.
  47. ↑ RAS. Moskva: Vědecké a publikační centrum "Ladomir", 2009. Literární památky. Mahábhárata. Kniha šestá: Bhishmaparva nebo The Book of Bhishma See Archivováno 10. ledna 2014 na Wayback Machine
  48. ↑ Boris Grebenshchikov. Pole a obyvatel Pole . Rádio Ruska (20. října 2019). Získáno 27. října 2019. Archivováno z originálu dne 27. října 2019.
  49. ↑ 1 2 Denis KORSAKOV | Web Komsomolskaja Pravda. Boris Grebenshchikov: „Naučit se vzdát se chtíče, hněvu a chamtivosti je celoživotní práce. A práce je to velmi zajímavá . " spb.kp.ru – web Komsomolskaja Pravda (18. července 2020). Získáno 22. října 2020. Archivováno z originálu dne 26. října 2020.
  50. ↑ Sacred Books of the East Autor F. Max Müller str. 11 Vydáno 1980 (ne první vydání) Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-1096-1
  51. ↑ S.N. Sen. Historie hnutí za svobodu v Indii (1857-1947). Nové Dillí, 1997.
  52. ↑ Učení náboženské tolerance a nesnášenlivosti ve světových náboženstvích. . Získáno 29. října 2010. Archivováno z originálu dne 6. března 2020.
  53. ↑ Silver S. D. . Mnohohodnotná zjevení Bhagavadgíty // Mahábhárata. Kniha šestá: Bhishmaparva. / Per. ze sanskrtu, předmluva, článek a komentář. V. G. Erman . - M., 2009.
  54. ↑ 1 2 3 Sementsov V. S. Bhagavadgíta v tradici a moderní vědecké kritice // Bhagavadgíta. - M., 1999. - S. 171-172.
  55. ↑ Viz: Hadamard J. Studie o psychologii procesu vynálezu v oblasti matematiky. - M., 1970. - S. 20.
  56. ↑ James A. Hijiya , "The Gita of Robert Oppenheimer" Archived 26. února 2005 na Wayback Machine // Proceedings of the American Philosophical Society , 144, no. 2 (červen 2000).
  57. ↑ Nicholas Goodrick-Clarke . La renaissance du culte hitlérien: aspekty mythologiques at religieux du néo-nazisme  (francouzsky)  // Michel Bouvier Politica Hermetica. - L'AGE D'HOMME, 1998. - Sv. 11 . - S. 167-185 . — ISBN 2825110833 .
  58. ↑ "Ve hav vays, abys si odpočinul: Jak SS doporučila jógu strážcům tábora smrti jako dobrý způsob, jak se zbavit stresu" Archivováno 22. února 2012 na Wayback Machine The Daily Mail , 22. února 2012
  59. ↑ Karma kapitalismus . businessweek . Společnost McGraw-Hill Companies Inc. (30. října 2006). Datum přístupu: 26. ledna 2008. Archivováno z originálu 5. února 2012.
  60. ↑ Steven Rosen . Gita on the Green: Mystical Tradition Behind Bagger Vance . - New York: Continuum International Publishing Group , 2000. - 176 s. — ISBN 082641365X .

Literatura

V Rusku V angličtině
  • Basham, A. L. (1954), The Wonder That Was India: A Survey of the History and Culture of the Indian Sub-Continent Before the Coming of the Muslims , New York: Grove Press , < https://www.questia.com/ PM.qst?a=o&d=6357199 > 
  • Povodeň, Gavine . Úvod do hinduismu. - Cambridge: Cambridge University Press , 1996. - ISBN 0-521-43878-0 .
  • Key, Johne Indie: Historie . - New York: Grove Press, 2000. - 576 s. - ISBN 0-8021-3797-0 .
  • Moderní indičtí vykladači Bhagavadgíty / Minor, Robert N. . — Albany, New York: State University of New York Press , 1986. — 279 s. - (Série SUNY v náboženských studiích). — ISBN 0-88706-297-0 .
    • Minor, Robert N. Úvod // Moderní indičtí interpreti Bhagavadgíty. - 1986. - S. 1-10.
    • Neufeldt, Ronald W. Lekce alegorie: Theosofické výklady Bhagavadgíty // Moderní indičtí interpreti Bhagavadgíty. - 1986. - S. 11-33.
    • Rayi, Ajite. Bankim Chandra Chatterjiho nový hinduismus a Bhagavadgíta // Moderní indičtí vykladači Bhagavadgíty. - 1986. - S. 34-43.
    • Stevenson, Robert W. Tilak a Bhagavadgítina doktrína karmajógy // Moderní indičtí vykladači Bhagavadgíty. - 1986. - S. 44-60.
    • Minor, Robert N. Sri Aurobindo jako Gita-yogin // Moderní indičtí vykladači Bhagavadgíty. - 1986. - S. 61-87.
    • Jordens, JTF Gandhi a Bhagavadgíta // Moderní indičtí vykladači Bhagavadgíty. - 1986. - S. 88-109.
    • Wilson, Boyd H. Vinoba Bhave's Talks on the Gita // Moderní indičtí interpreti Bhagavadgíty. - 1986. - S. 110-130.
    • French, Harold W. Svámí Vivekanandovo použití Bhagavadgíty // Moderní indičtí vykladači Bhagavadgíty. - 1986. - S. 131-146.
    • Minor, Robert N. Bhagavadgíta v Radhakrishnanově apologetice // Moderní indičtí vykladači Bhagavadgíty. - 1986. - S. 147-172.
    • Miller, David M. Swami Sivananda a Bhagavadgíta // Moderní indičtí vykladači Bhagavadgíty. - 1986. - S. 173-199.
    • Baird, Robert D. Swami Bhaktivedanta a Bhagavadgíta „tak jak to je“ // Moderní indičtí interpreti Bhagavadgíty. - 1986. - S. 200-221.
  • Radhakrishnan S. Bhagavadgita . - Harper Collins, 1993. - ISBN 81-7223-087-7 .
  • Singh R. Raj. Bhakti a filozofie. - Lexington Books, 2006. - ISBN 0-7391-1424-7 .
  • Winternitz, Maurice . Dějiny indické literatury / Druhé přepracované vydání. Dva svazky. Poprvé publikováno v roce 1927 na univerzitě v Kalkatě. - New Delhi: Oriental Books Reprint Corporation, 1969. - Vol. já
  • Zaehner, RCBhagavadgíta. - Oxford University Press , 1969. - ISBN 0-19-501666-1 .

Publicistika

Odkazy

Překlady do ruštiny

Vědecký náboženský jiný

Další odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie
 Mahábhárata
18 knih (parvas)
a 2 přílohy
Království Kuru
Další hrdinové
Související témata
Obrázky související s Mahabharata na Wikimedia Commons
 Veda
Shruti
("slyšeno"; božsky zjeveno )
Smriti
("vzpomněl"; tradice a příručky)
5) Pátá Veda
Upaveda
Viz také: shruti ( Brahmany , Aranyakas , Sutry , Samhitas , Upanishady ) a smriti ( Prtishakhya , Vedanga ) • Falešná Ezurveda
 hinduistická literatura
Veda plošina Yajur Sebe Atharva Divize Samhitas bráhmani Aranyaki Upanišady
Upanišady
Vedanga
Itihasa
Purány
Jiné spisy
Portál: Hinduismus