Varaha

Varaha
Skt. वराह , IAST : Varāha

Měděná socha Varaha. Indie, Tamilnádu , 17. století. Ze sbírky Los Angeles County Museum of Art .
avatar Višnua v podobě kance, který zachránil Zemi
Mytologie Hind
terén Střední Indie , Jižní Indie
Podlaha mužský
Manžel Bhumi (Bhu-devi); Varahi (při uctívání matrikas )
Děti Ne
Související postavy Lakshmi , Hiranyaksha
hlavní chrám Sri Varahaswami v chrámovém komplexu Tirumala Venkateswara
Atributy palcát z Kaumodaki , Sudarshana -čakra
Den v týdnu Varaha Jayanti (den zjevení Varahy)
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Varaha ( Skt. वराह , IAST : Varāha ) - v hinduismu zoomorfní avatar boha Višnua v podobě kance , který zachránil Zemi a lidstvo ji obývající . Obraz Varaha odráží starověkou indickou kosmologii a soteriologii . Kanec na tesáku zvedá Zemi, ponořenou do světových vod. " Potopa " narážky na spiknutí se nejprve objeví v Brahmins a jsou připočítány s ukládáním Prajapati [1] . Potom se díky splynutí různých božstev kanec Prajapati ztotožnil s Višnuem. Jeho démonický obraz je zakotven ve vaišnavských puránách . V pozdější interpretaci, aby zachránil Zemi, kterou asur Hiranyaksha ponořil do oceánu, se Višnu inkarnoval do pozemského světa jako kanec, zabil démona v souboji, který trval tisíc let, a zvedl Zemi na svůj tesák. [2] .

Višnuův boj s Hiranjakshou se stal puránským doplňkem v podstatě kosmogonického mýtu o „extrakce“ Země z primárních vod. Příběh je zasazen do řady posvátných textů hinduismu - " Shatapatha Brahman " (XIV.1.2), " Mahabharata " (III.141, 187), " Višnu Purana " (I.4), " Bhagavata Purana " ( III.13 -19), " Varaha Purana " (113-115) a další [3] [4] .

První obrazy Varahy byly nalezeny v oblasti Mathura a pocházejí z 1.-2. V éře Guptů (4.-6. století) se objevovaly v chrámech a na archeologických nalezištích ve střední Indii. Patří mezi ně antropomorfní sochy v jeskynních chrámech Udayagiri a zoomorfní sochy v Eranu . Jiné rané reprezentace Varahy přežívají v jeskynních chrámech Badami a Mahabalipuram (7. století) v jižní Indii a v jeskyních Ellora (7. století) v západní Indii . Do konce 7. století se uctívání Varahy rozšířilo do všech oblastí Indie. Vrchol Varahova kultu byl mezi 8. a 9. stoletím. Chrámy zasvěcené Varaha jsou založeny v Khajuraho , Udaipur , Jhansi a dalších městech. Po muslimské invazi kvůli odmítnutí obrazu „posvátného prasete“ přišla rozšířená úcta vniveč a od 17. století ustala [5] .

Etymologie

Přeloženo ze sanskrtu , Varaha ( skt . वराह , IAST : Varāha ) doslovně znamená „ divočák “. Pochází z protoindoíránského „uarāĵʰá“, což se překládá jako „kanec“. Termín je myšlenka být blízko příbuzný Avestan “varāza”, kurdský “beraz”, Parthian “warāz”, a nový Peršan “gorāz” (گراز) všichni znamenat divoké prase [6] .

Slovo „Varaha“ se nachází v Rig Veda , zejména ve verších 1.88.5 („běžící kanci se zlatými čakrami, se železnými tesáky“), 8.77.10 (Višnu přinesl „sto buvolů, guláš vařený v mléce , divočák do Emushu") a 28.10.4 ("šakal se vrhl na kance ze zálohy"), kde znamená kanec. Kromě toho je v některých hymnech ztotožňován s „dešťovým mrakem“, védským božstvem Vritrou : verše 1.61.7 („Višnu odnesl uvařené (jídlo, zranil kance střelbou přes skálu“) a 10,99 („“ zabil kance šípem se železným hrotem“ ). "Varaha" je také epiteton Soma 10.97.7 ("přinášet soma") [7] .

Spojení Varahy s deštěm, který hraje klíčovou roli v zemědělství, vedlo k tomu, že později byla nazývána „Vara-aharta“ ( Vara-Aharta ), což znamená „přinášející dobro“ [8] .

Původ

Kult Višnuových avatarů je typickým fenoménem náboženského synkretismu . Vzniklo v důsledku asimilace neárijských božstev do náboženského systému zvaného bráhmanismus . Integrace místních a kmenových božstev do společného systému víry sehrála rozhodující roli ve vývoji hinduismu a učinila z něj to, co ho známe dnes – tolerantní a různorodé, ale prodchnuté společnou myšlenkou. Polyteistické a neosobní formy božských sil jsou minulostí. Na jejich místo přišel osobní kult, který vznikl kolem postavy Višnua. V obrazu Višnua, který od védských dob postupně rostl až na úroveň nejvyššího Boha, splývaly hlavní rysy ostatních božstev. Varaha je ukázkovým příkladem této integrace místního kultu do vaishnavismu . „Všeprostupující“ bůh se ztotožnil s obětí stvoření, stejně jako s ochráncem, který hraje aktivní roli při udržování světového řádu. Avatar Varaha živě vyjadřuje popsané vlastnosti Višnua [9] .

Čtyři z inkarnací Višnua - Matsya , Kurma , Varaha a Vamana - jsou založeny na kosmogonických mýtech známých z textů Ved a Brahman . Obraz Varahy se poprvé objevuje ve védských hymnech. Nevystupuje však jako inkarnace Višnua nebo jiného božstva, ale jako odpůrce Árijců a strážce pokladů asurů . Rané texty svědčí o původu obrazu Varaha ze starověkého kultu domorodého obyvatelstva Indie. Zdá se, že mýtus o Varaha, povznášející Matku Zemi z hlubin kosmického oceánu, pochází z předárijských vír. Jeho uctívání bylo spojeno s plodností a probíhalo na území pohoří Vindhya , jehož většina se nachází ve státě Madhjapradéš . Zdá se tedy, že Varaha pochází ze střední Indie [10] .

Chrámové obrazy Varaha

Pískovcová socha Varahi. Střední Indie mezi 700 a 800. Ze sbírky Clevelandského muzea umění . Kamenný basreliéf s Varahou. Ze sbírky muzea Konark . Pískovcová socha Varahi. Madhya Pradesh , období Chandela , 10. století. Ze sbírky Muzea asijského umění v San Franciscu. Socha Varaha. Rádžasthán , 11. století. Ze sbírky Art Institute of Chicago . Socha Varaha. Severní Indie , 11. století. Ze sbírky Dallasova muzea. Bronzová murti z Varahy. Kerala , 14.-15. století. Ze sbírky Brooklynského muzea . Sloup s obrazem Varaha. Chrám Virabhadra, Lepakshi, 1530. Socha Varaha v chrámu Sundara-Varada Perumal v Kanchipuram .

Mytologie

Hinduistická písma vrhají světlo na vývoj obrazu Varaha. Kombinuje několik dějových linií, včetně stvoření světa, zrození Varahy jako inkarnace Višnua a spojení mezi kancem a rituální obětí. První spojení Varahy s Višnuem se nachází v Rig Veda . Později revidované příběhy Varaha se nacházejí v Rámájáně , Mahábháratě a Puránách. V indické tradici se jim říká „Varaha-katha“ ( Varāha-Kathā ) nebo příběhy o Varaha. Existují dvě fáze ve vývoji příběhů o Varaha: první je kosmogonická role kance a druhá je jako avatar Višnua [11] .

Raná historie popisuje Varahu jako stvořitele vesmíru. Kanec zůstává tam, kde je vodní živel, ve kterém se toulá a hledá dno. Někteří badatelé se domnívají, že ve védské éře měli Árijci kult divočáka, který mohl konkurovat bohům a ztělesňovat přírodní síly. Rigvéda se zmiňuje o stádech divokých prasat se zlatými čakrami a železnými tesáky, stejně jako o rusovlasém nebeském kanci s pletenou kosou. V Taittiriya Samhita a Brahmanas , stejně jako Shatapatha Brahmana , tvůrce světa Prajapati , který se později ztotožnil s Brahmou , vzal podobu kance, aby pozvedl Zemi z bezmezných vod. Taittiriya Aranyaka prohlašuje, že Zemi zvedl černý kanec se stovkami paží. Shatapatha Brahmana říká: to (Země) byla velká, ... kanec jménem Emusha (Emusa, Emuṣa ) ji zvedl svému mistru Prajapatimu [11] .

První zmínka o zvláštním vztahu mezi Varahou a Zemí se nachází v Atharvavedě (XII. 1, 48), takzvané „Hymně Země“ (Bhumi-sukta), kde je Země podřízena hříchům lidstva a je ve stejné společnosti s kancem. Divoké prase je známé v mnoha indoevropských mytologiích. Je úzce spjata s půdou a její úrodností, která je důležitá pro zemědělství. Kanec se stal symbolem plodnosti , schopnosti reprodukce. Na úsvitu lidstva mohl být uctíván jako obraz plodnosti a manžel Země. Kanec je reprezentován jako strážce Země, na které závisí život a blahobyt [11] .

V pozdějších příbězích Varaha se kanec objevuje jako inkarnace Višnua. Božský kanec vstupuje do boje proti démonickým silám, které potopily Zemi na dno oceánu. V řadě příběhů, ve jménu záchrany Země, Varaha po tisíc let bojuje s démonem Hiranyakshou a vítězí. Jako avatar Višnua Varaha ztrácí svou kosmogonickou roli a ustupuje do pozadí příběhu. Mýtus o Varaha má dvě verze, jejichž základ - spása Země z hlubin vod - se shoduje. Rozdíly mezi nimi jsou pouze v tom, že v jednom případě je kladen důraz na spojení Višnua se stvořením, ve druhém - na vítězství nad démonickými silami. V druhém případě příběh Varahy, který vede vesmírný boj se zlem, získává morální charakter. Dobře se hodí k božským vlastnostem Vishu, jehož avatarem se nakonec stane Varaha. V mnoha ohledech vysvětlují dichotomii, která se vyvinula v ikonografické tradici reprezentace Varahy. Ve verzi mýtu, kde Varaha zachrání matku Zemi zabitím démona Hiranyaksha, ztrácí Varahova kosmogonická role na významu. Varaha se objevuje jako ochránce vesmíru, i když jeho blízký vztah s bohyní Země zůstává [10] .

Než se kanec ponořil do vody a zachránil Zemi, vznesl se k nebesům. Mlátil se ocasem a třásl štětinami a jeho oči zářily jako tisíc sluncí. Svými kopyty a sněhobílými tesáky rozehnal mraky na obloze. Byl to sám Všemohoucí, který se nedotýká viditelného světa a nemá žádné viditelné vlastnosti, ale když na sebe vzal podobu kance, začal čichem hledat Zemi ve vodě. Jeho tesáky byly děsivé, jeho pohled byl upřený na nebesa. Božský Kanec spadl do vody jako obrovská hora a rozdělil oceán na dvě poloviny... Kanec prořezával vodu kopyty ostrými jako šípy a dosáhl na dno nekonečného oceánu. Tam viděl příbytek lidí Zemi, opuštěnou, jako na počátku stvoření. Snadno, jakoby hravě, svými tesáky manipuloval se Zemí a zvedl ji z vody a zjevil se před bohy v celé své nádheře. Potom, hořící hněvem jako ohnivý disk Sudarshan, zabil mocného démona, který se Mu pokusil vzdorovat, v mrknutí oka. Přímo ve vodě zabil Kanec démona, stejně jako lev zabíjí slona. Tváře a jazyk Páně byly potřísněny krví, stejně jako se slon pokryje načervenalým prachem, když se hrabe v hnědé zemi. Potom jako dovádějící slon znovu zvedl Zemi ke svým tesákům. Jeho tělo získalo namodralý odstín připomínající barvu stromu tamal. Když to nebešťané viděli, byli nakonec přesvědčeni, že před nimi je sám Nejvyšší, a v hluboké úctě se před Ním poklonili.

— Bhagavata Purana, kniha 3, kapitola 13, texty 17-33 [12]

V řadě písem, jako je Matsya Purana , je Varaha popsána jako „Yajna-Varaha“ ( Yajna Varaha ) nebo Varaha oběti. Tělo kance je ztotožňováno s prvky obětního rituálu védského období. Varahova kopyta představují čtyři védy a jeho jazyk je přirovnáván k bohu ohně Agnimu , který ve své roli prostředníka přináší bohům oběť. Štětiny Varahy jsou podobné zralé trávě kusha, která je obětována obětnímu ohni. Jeho hlava je jako bůh Brahma a jeho nozdry jsou přirovnány ke ghí , zatímco jeho čenich slouží jako naběračka k nalévání oleje do ohně. Asociativní srovnání Varahova těla a obětního rituálu se dotýká téměř každé myslitelné části jeho těla. Písma charakterizují obraz Varahy spíše jako obětního zvířete než humanoidního tvora. Zejména srovnání kopyt se čtyřmi védami naznačuje, že kanec má čtyři ekvivalentní končetiny, a nikoli dvě ruce nebo dvě nohy, jako na obrázku Nara-Varaha. Varaha jako tvůrce a správce dobra je spojován s hojností [13] .

Všechny oběti jsou určeny pro tebe, ale slepí nejsou schopni rozeznat tvůj obraz za obětním obřadem. Hymny Véd - Vaše kůže, štětiny - posvátná tráva kusha, Vaše oči - přečištěné máslo pro oběti a vaše nohy - čtyři činnosti. Tvůj jazyk je jeden obětní pokrm a tvé nosní dírky jsou další, v tvém žaludku je obětní miska, ze které se jí, a tvé uši jsou dalším obětním pokrmem. Vaše ústa jsou obětním pokrmem Brahmy, vaše hrdlo je obětním pokrmem somy a cokoli žvýkáte, je ohnivá oběť. Vaše posloupnost sestupů je touha přijmout zasvěcení učitele. Váš krk je sídlem tří tužeb a vaše tesáky jsou výsledkem oddanosti a naplnění všech tužeb. Váš jazyk je přediniciační činností, vaše hlava je obětní a neobětní oheň a vaše vitální síly jsou souhrnem všech tužeb. Tvým semenem je oběť soma-yajna. Váš růst jsou ranní rituály. Vaše kůže a dotek jsou sedm obětí a vaše klouby jsou obětí dvanáctidenní. Jsi cílem všech obětí a jen ten, kdo obětuje, si může získat Tvou přízeň. Jsi Pán Bůh a živé bytosti Tě uctívají pronášením modliteb, oslavováním védských hymnů a vykonáváním obětí.

— Bhagavata Purana, kniha 3, kapitola 13, texty 35–39 [14]

Příběh končí tím, že božský kanec se po vyslyšení modliteb nebes dotkl kopyty Země a umístil ji do středu vesmíru . Po záchraně Země se vrátil do svého sídla na Vaikuntě [15] .

Ikonografická symbolika

Stejně jako první dva avataři Višnua, Matsya (ryba) a Kurma (želva), třetí avatar Višnua, Varaha, je zobrazen v zoomorfní podobě jako zvíře nebo v antropomorfní podobě jako napůl člověk, napůl zvíře. Hlavní rozdíl od ostatních antropomorfních forem Višnua spočívá v tom, že pokud jsou první dva avataři zobrazeni s lidskou hlavou a zvířecím tělem, pak Varaha má opak: kančí hlavu a lidské tělo. Podobnou antropomorfní podobu má i čtvrtý avatar Višnua – napůl člověk-napůl lev Narasimha [5] .

Mezi ikonografickými texty a dochovanými obrazy Varahy existuje pouze částečná souvislost. Některé z ikonografických vyobrazení zmíněných v posvátných textech se mezi známými sochami nenacházejí. Na druhou stranu dochovaná vyobrazení odpovídají ikonografickým popisům jen částečně. Pozoruhodným příkladem toho je text Vaikhānasāgama ( Vaikhānasāgama ), který popisuje především jihoindické představy o Nara-Varaha během dynastie Pallava . Co se týče ikonografických popisů zoomorfní formy, ty zcela chybí. Text „Višnu-Dharma-tara “ ( Viṣṇudharmottara ) obsahuje jediný řádek věnovaný zoomorfnímu Varahovi – spojuje kance s kosmickou podobou Višnua [16] .

Rané zobrazení Varahy

Uctívání Varaha dosáhlo vrcholu popularity během Guptovy éry . To potvrzují monumentální sochy Varahy v Madhjapradéši : v jeskynních chrámech Udayagiri (380-401), stejně jako v Eranu (480. léta). Mnoho chrámů a svatyní bylo zasvěceno Varaha. Některé z dochovaných nápisů vytvořených během Guptovy éry začínají pozdravným slovem z Varahe. Kult Varaha by nezískal širokou popularitu za jedno nebo dvě století. Byly za tím starší tradice, které naplno vstoupily v platnost s příchodem vládců Gupta. Až do 20. století byla existence starověkého kultu Varaha pouze spekulací, protože neexistovaly žádné důkazy, které by ji podporovaly. Uctívání Varahy bylo doloženo pouze literárními prameny. V polovině 20. století umožnily archeologické vykopávky osvětlit starověký kult. Zejména Archeologické muzeum v Mathurě uchovává obraz Varahy ( Kusâna-Vâraha ) v antropomorfní formě. Pochází z období Kushanského království (I-III století našeho letopočtu), což naznačuje, že stáří kultu je minimálně o dvě stě let starší [17] .

Rané zobrazení Varahy z Mathurského archeologického muzea je kamenná deska nalezená na břehu řeky Yamuna poblíž Mathury . Na desce jsou vidět čtyři lidské postavy. Vpravo je oddaný ( bhakta ) se sepjatýma rukama, identifikovaný podle výšky a polohy, ve které je umístěno jeho tělo. Vedle něj je čtyřruká mužská postava, jejíž hlava se nedochovala. Má dvě spodní paže spočívající na jejích stranách a dvě horní paže, z nichž každá drží disk s obrazem boha Slunce ve voze se dvěma koňmi. Obrazy boha slunce ( Surya ) jsou pozoruhodné rysy obrazů Kushan království . Mahavaraha nebo Velká Varaha v Matsya Purana a Padma Purana je ztotožňována s časem. Matsya Purana jej nazývá „držitelem oka dne a noci“ a Padma Purana jej zmiňuje jako personifikovaný čas [18] .

Obraz je otočen doleva, poblíž ramene je vidět malá ženská postava. V pravé ruce drží předmět, který vypadá jako poupě. Mužská postava má na krku květinovou girlandu a na hrudi znak Srivatsa , spolu s bederním pásem a dhoti . Navzdory tomu, že se hlava nedochovala, díky atributům - čtyři ruce, girlanda, Srivatsa a hlavně ženská postava na rameni, tedy bohyně Země nebo Prithivi - je Varaha snadno rozpoznatelná . na obrázku [17] .

Nara-Varaha a Yajna-Varaha

Varaha je zobrazován dvěma způsoby: Nara-varaha ( Nṛ-varāha , doslova „člověk-kanec“) a Yajna - Varaha ( Yajña-varāha , „kanec oběti“). První antropomorfní forma má lidskou hlavu a druhá je plně zoomorfní forma. Rozdílnost ikonografické tradice odráží především roli Varahy ve starověké indické mytologii. Zoomorfní zobrazení je spojeno s kosmogonickým mýtem, zatímco napůl člověk-půlkanec odkazuje na mýtus o ochránci-avatarovi. Tělo a končetiny Varahy v podobě zvířete jsou pokryty obrazy vesmíru a jeho obyvatel. Tím je zdůrazněna role Varahy ve vesmírném stvoření a jeho obraz je také prezentován jako oběť pro samotné stvoření. Následně byl obraz Varahy, nesoucí celý vesmír, spojen s kosmickou formou Vishu jako Narayana . Zoomorfní zastoupení bylo typické pro střední Indii, i když extrémně omezené v čase a územním rozsahu. Kult posvátného zvířete byl udržován převážně v Uttarpradéši během dynastií Gupta , Paramara, Kalachuri a Chandela mezi 5. a 13. stoletím [10] .

Yajna - Varaha

Socha Varaha v Eranu (Madhjapradéš) , 5.-6. Socha Varaha, Madhya Pradesh nebo Bihar , circa 900. Ze sbírky Ashmolean muzea . Socha Varaha v chrámu Varaha. Khajuraho , 950. léta

Antropomorfní forma Varaha je jeho nejstarší známá socha. Obraz Nara-Varahy jako avatarů Višnua vznikl v oblasti Mathura v 1.-2. Následně se rozšířil na většinu indického subkontinentu. Na základě ikonografické rozmanitosti se soudí, že vrchol kultu Nara-Varaha připadl na období od konce 8. do konce 9. století. Záštita nad uměním a architekturou panovníky dynastie Guptů přispěla k posílení a oblibě kultu avatara. To se odrazilo při tvorbě jeho zručných a četných snímků. Jádro Střední Indie - Eran a jeho okolí ( Sanchi , Vidisha , Udayagiri ) - se během vojenského tažení dostalo pod kontrolu Guptů. Region měl pro vládce strategický význam jako odrazový můstek pro dobytí na Západě. Guptové se identifikovali s Varahou jako patronem a ochráncem Země. Výsledkem bylo vytvoření kolosálních monumentů zobrazujících Gupty vedle majestátních postav Varahy. Po vojenských úspěších Guptů ve střední a západní Indii přešla symbolika Varahy na královský dvůr a samotní vládci Guptů se postavili na roveň Varaha [19] . Věřilo se, že Guptové osvobodili zemi od nepřátel, a tak zajistili obyvatelstvo, opakovali čin a akt božského stvoření. V sochách Varaha je jasná paralela mezi inkarnací Višnua a Guptů. Odhalují také oslavu Boha, Guptů a státní suverenitu . Kult Varahi-avatar se udržoval až do středověku a téměř vymizel s úpadkem hinduistických vládnoucích dynastií a příchodem muslimů [10] .

Některé ty zoomorfní sochy Varaha ve střední Indii jsou instalovány v Saiva posvátných místech . To může naznačovat, že rozmanitá symbolika Varahy, zejména její spojení s královským postavením a úrodností země, stejně jako její role ochránce, učinily posvátný obraz žádoucí nejen ve vaišavismu [20] .

Nárada-Varaha

Pískovcová socha Varahi. Uttar Pradesh , 3. století. Ze sbírky Norton Simon Museum . Monumentální panel s Varahou. Jeskynní chrámy Udayagiri , 380-401. Basreliéf s Varahou. Jeskynní chrámy Badami (jeskyně č. 2), 540-578. Basreliéfní panel s Varahou. Pallavské období Varaha jeskynní chrám, Mahabalipuram , 7. století. Socha Varaha v jeskynních chrámech Ellora , mezi 600 a 1000. Socha Varaha v chrámu Durga. Aihole, 700s. Socha Varaha v chrámu Lakshmana. Khajuraho , 939. Socha Varaha v podzemní stepwell Rani-ki-Vav . Patan ( Gudžarát ), 1022-1063 Socha Varaha v chrámu Hoysaleshwara. století XII. Socha Varaha v chrámu Chennakeshava. Belur , 12. století.

Politická symbolika

Ve středověku se obraz Varahy rozšířil jako symbol královské moci. Dynastie Chalukya byla první královská rodina, která přijala Varahu jako svého patrona. Nejprve byl Varaha symbolem dynastie Vatapi Chalukya (655-753) a poté západní Chalukya (973-1189). Mezi její symboly patřila také Višnuova čakra a zrcadlo. Chalukyasové zobrazovali Varahu na svém erbu a razili mince s jeho podobiznou. Královská znamení té doby lze nalézt na kamenných nápisech chrámů, které dynastie podporovala, zejména v Badami a Aihole [21] .

V letech 850-900 byl obraz Varahy ražen na mincích dynastie Gurjara-Pratihara , která vládla na většině území severní Indie od 6. do 11. století. V době největšího rozkvětu, mezi lety 836 a 910, byla říše Gurjara-Pratihara svým územím srovnatelná s Gupty. Raja Gurjara-Pratihara Mihira Bhoja (836-885) přijal titul „Adi-Varaha“, razil také mince s podobiznou Varaha [5] .

Čestný titul „Varaha“ byl používán jako královské insignie za dynastie Chola (od 4. století do roku 1279). Poslední velká hinduistická říše Vijayanagara , která vládla až do 17. století , učinila své emblémy Varaha, Slunce, Měsíc a dýka. Vládci Vidžajanagary razili zlaté mince s vyobrazením Varahy [22] .

Chrámy Varaha

Kvůli muslimskému vlivu v minulosti zůstalo v moderní Indii jen málo aktivních chrámů Varaha. Nacházejí se především v jižní Indii, kam muslimská invaze přišla mnohem později. Jedním z nejznámějších chrámů Varaha je chrám Sri Varahaswami (Shri Varaha Swamy Temple, 13°41′06″ N 79°20′44″ E ) v Tirumale ( Ándhrapradéš ). Nachází se na břehu chrámového rybníka „Swami Pushkarini“ v komplexu Venkateswara . Oblast kolem něj se nazývá „Adi-Varaha Ksetra“ neboli země původní Varahy. V raném středověku se na kopcích Tirumala nacházel pouze chrám Varaha, v následném uctívání Venkateswara v regionu převládlo. Zachovala se však tradice, že poutníci by měli navštívit chrám Varaha a vzdát hold jeho božstvu, než obdrží Venkateswarův daršan . V Tirumale je uctíváno několik obrazů Varahy: Adi-Varaha, Pralaya-Varaha a Yajna-Varaha, zatímco murti z Adi-Varaha je instalován ve svatyni chrámu [23] .

Dalším oblíbeným poutním místem je Sri Bhuvaraha Swamy Temple ( 11°24′07″ N 79°24′12″ E ) v Shrimushnam, který se nachází severovýchodně od Chidambarama . Chrám nechal postavit na konci 16. století Raja Krishnappa II. V chrámu Bhu-Varahaswami je obraz Varahy považován za sebeprojevený nebo zázračný. Chrám navštěvují jak hinduisté, tak muslimové. Obě náboženské komunity města se účastní každoročních oslav na počest Varaha v únoru až březnu. V muslimském prostředí se božstvo nazývá „Varaha Sahib “ [24] .

Několik chrámů Varaha je zahrnuto v seznamu divyadesam  - seznamu 108 posvátných míst, která musí vaišnavové, především z tradice Šrí vaišnavismu , během svého pozemského života navštívit. Patří mezi ně chrám Adi Varaha Perumal v Tirukkalvanur, který se nachází v chrámovém komplexu Kamakshi Amman (Chrám Adhi Kamakshi Amman, 12 ° 50′31 ″ N 79 ° 42′05 ″ E ), chrám Sri Varadaraja Perumalský chrám v Kanchipuramu (Varadaraja Perumal Temple, 12°49′09″ N 79°43′18″ E ), stejně jako Nithya Kalyana Perumal Temple, 12°45′ 48″ N 80°34″ E ) poblíž Chennai [24] .

Slavné chrámy na počest Varaha [25]
název Umístění Webová stránka
Chrám Bhu-Varaha Swami v Kallahalli Karnátaka ( 12°32′00″ N 76°27′13″ E ) Odkaz
Chrám Bhu-Varaha Swami v Shrimushnam Tamilnádu ( 11°24′07″ N 79°24′12″ E )
Chrám Varaha v Khajuraho Madhjapradéš ( 24°51′07″ N 79°55′20″ E )
Chrám Varaha v Tirumale Andhra Pradesh ( 13°41′06″ N 79°20′52″ E )
Chrám Varaha v Karminagara Telingana ( 18°26′46″ N 79°07′29″ E )
Chrám Varaha Lakshmi Narasimha Swami v Simhachalam Andhra Pradesh ( 17°45′59″ N 83°15′00″ E ) Odkaz
Chrám Sri Varaha-Lakshmi-Narasimha, Simhachalam Chrám Varaha v komplexu paláce Mysore Chrám Varaha v Tirumale Chrám Bhu-Varaha Swami v Shrimushnam Chrám Nityakalana Perumal poblíž Chennai Chrám Sri Varadaraja Perumal v Kanchipuram

Bohyně Varahi

Příběh avatara Varahy je v hinduistické tradici dobře známý. Méně známý je ženský kult bohyně Varahi . Její vnější obraz zahrnuje hlavu prasete, ženská prsa a břicho s břichem, bohyně má také dvě až šest paží. Nesou četné zbraně, včetně trojzubce, oprátky, palcátu, čakry a někdy i dítěte. Samotná bohyně může jezdit na divokém buvolovi . Varahi je zpravidla uctíván v noci a nabízí ryby jako dar a příležitostně krvavou oběť samců. Má se za to, že nemá manžela, což z ní dělá bohyni tantriků . Varahi je spojována se smrtí (symbolizovanou divokým buvolem) a plodností (představovanou dítětem v náručí). Chrámů na počest Varahy je málo a nacházejí se v Uríse , Varanasi , Chennai a Nepálu . Mezi nimi je nejznámější starověký chrám Varahi Devi.(Chrám Varahi Devi, 20°00′23″ N 85°51′06″ E ), postavený v 9. století na východním pobřeží Urísy v oblasti Puri . Chrám Varaha je podporován dary z chrámu Jagannath Vaishnava v Puri [26] .

Varahi je známější jako jedna z matrikových bohyní , představující skupinu božských matek. Předpokládá se, že ztělesňují energii (shakti) svých božských manželů. Matrikové povstali, aby podpořili bohyni Durgu v jejím boji s démonem Raktabija. Podle legendy pijí matrikové včetně Varahiho krev démona, aby nemohl vstát z mrtvých. Mezi matrikami, ke kterým patří sedm bohyní, je Varahi na pátém místě. Její pořadové číslo ve skupině božských matek vede k tomu, že se Varahi někdy říká „Panchami“ ( Panchami ), tedy pátá. Jedno vysvětlení jména sahá až ke spojení sedmi matric s abecedou dévanágarí . Sedm matrik ztělesňuje sedm souhlásek a Varahi je pátá souhláska [26] .

Prasata jsou známá svou inteligencí, plodností, agresivitou a nezávislostí. V Indii vepřové maso nejedí ani muslimové, ani hinduisté z vyšší kasty. Tradičně jsou považováni za nečistá zvířata a jsou ztotožňováni s „nedotknutelnou“ kastou, žijící v izolovaných komunitách na okrajích vesnic. Mezi vlastnosti Varahy patří také samostatnost a aktivita hraničící s agresivitou. Ve vaišnavských textech je Varahi interpretováno jako energie (shakti) Varahova avatara. V tradici Shaktism , Varahi nemá druhou polovinu, ale je považován za matku avatara. Inkarnace Višnua je úzce spojena s mírumilovnou a skromnou bohyní-Zemí, zatímco Varahi může být divoký a nezávislý. Avatar Varaha je uctíván ovocem a mlékem, zatímco Varaha je nabízena krev, maso a dokonce i alkohol. Varaha je součástí panteonu Višnu, je uctíván ve dne – Varaha a matriky jsou obvykle uctívány za soumraku. Bohyně Varaha, přestože má určitou vnější podobnost s avatarem Varahou, je tedy spíše spojována s tantrickým kultem [26] .

Poznámky

  1. ↑ Neveleva, 1996 , s. 111.
  2. ↑ Mýty národů světa, 2008 , str. dvacet.
  3. ↑ Shokhin, 2009 , str. 43.
  4. ↑ Mýty národů světa, 2008 , str. 1056.
  5. ↑ 1 2 3 Dalal R. Hinduismus: abecední průvodce . - New Delhi: Penguin Books, 2010. - S. 444. - 483 s. — ISBN 9780143414216 .
  6. ↑ Lubotskij A. Lubotskij Indoárijský zděděný lexikon . Historie-BG 556–557 (2019). Získáno 26. dubna 2019. Archivováno z originálu 18. ledna 2022.
  7. ↑ Elizarenková T. Ya. Rigveda. Mandaly IX . Duchovní a posvátné spisy Východu (2019). Staženo 26. dubna 2019. Archivováno z originálu 23. ledna 2019.
  8. ↑ Nārāyaṇa A. Eseje o indoárijské mytologii. - Nové Dillí: Asijské vzdělávací služby, 1987. - S. 187-194.
  9. ↑ Renner, 2012 , str. jeden.
  10. ↑ 1 2 3 4 Renner, 2012 , str. 2.
  11. ↑ 1 2 3 Dowson J. Klasický slovník hinduistické mytologie a náboženství, geografie, historie a literatury. - London: Routledge & Paul, 1968. - S. 36.
  12. ↑ Šrímad Bhágavatam, 2013 , str. 147-151.
  13. ↑ Renner, 2012 , str. čtyři.
  14. ↑ Šrímad Bhágavatam, 2013 , str. 151-153.
  15. ↑ Šrímad Bhágavatam, 2013 , str. 154-155.
  16. ↑ Renner, 2012 , str. 5.
  17. ↑ 1 2 Joshi, 1965 , str. 114.
  18. ↑ Joshi, 1965 , str. 116.
  19. ↑ Renner, 2012 , str. 6.
  20. ↑ Renner, 2012 , str. osm.
  21. ↑ Mince a míry Parabrahma S. Kākatīya . - Hyderabad: The Government of Andhra Pradesh, 1975. - S. 11.
  22. ↑ Bandela P. Mincovní nádhera: cesta do minulosti . - Nové Dillí: Abhinav Publ., 2003. - S. 76.
  23. ↑ Krishna, 2001 , str. 46, 47.
  24. ↑ 1 2 Krišna, 2001 , str. 47.
  25. ↑ Chrámy Varaha Swamy v Indii . Bharat Regain The Jagduru Peetam (2013). Staženo 26. 4. 2019. Archivováno z originálu 2. 5. 2019.
  26. ↑ 1 2 3 Pattanaik D. Bohyně tantrických prasnic  // Polední  den. - 2015. - 7. června. Archivováno z originálu 26. dubna 2019.

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích
 Avataři Višnua
Dashavatara
"10 inkarnací"
Další avatary