Amida ( hebrejsky עֲמִידָה - „stání“) je jednou z hlavních modliteb v judaismu , ústředním prvkem každodenní bohoslužby . Často se také nazývá „Shmone Esre“ ( שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה - „osmnáct“), podle počtu požehnání v něm původně obsažených . V Talmudu se to obvykle nazývá jednoduše „modlitba“ ( תְּפִלָּה tefilah ).
V Bibli jsou opakované náznaky skutečnosti modliteb (například 1M 20:17 , 2. Královská 12:20 ). Ve starověku však židovské modlitby neměly kanonizované texty a pořadí výslovnosti; obětní dary tvořily většinu bohoslužeb. Teprve v době po babylonském zajetí (6. století př. n. l.) byly modlitby regulovány a bylo stanoveno, jak a kdy se má číst hlavní modlitba dne.
Talmud ( Berakhot , 33a) říká, že první formulace textu modlitby amida byly sestaveny velkým shromážděním (židovská nábožensko-legislativní rada, která existovala v 5.–3. století před Kristem). Až do zničení druhého chrámu (70 nl) neměla modlitba žádný stanovený text, byla určena pouze obecná struktura: každá část modlitby končila standardní formulí požehnání (…בָּרוּךְ אַתָּה יְהוָה - Požehnaný jsi, Pane. .), začátek modlitby byl věnován oslavě Boha, konec - díkůvzdání Bohu, uprostřed byly vlastní prosby.
Před érou Tannai platil zákaz modlit se podle ustáleného, a tím spíše psaného textu [1] . Po zničení chrámu a ukončení chrámové bohoslužby se však modlitba stala jedinou možnou formou bohoslužby a získala tak zvláštní význam. Bylo rozhodnuto, že amida byla nějakým způsobem náhradou za oběti prováděné v chrámu, v souladu s biblickým veršem „Vezměte s sebou [modlitební] slova a obraťte se k Pánu; řekni mu: Odejmi každou nepravost a přijmi ji k dobrému, a budeme obětovat svá ústa“ ( Ozeáš 14:3 ). Proto ve II století. n. E. za Nasi Gamliela II . bylo rozhodnuto opravit text veřejných a soukromých modliteb. Stále se však mírně liší v různých liturgických kánonech .
Počet požehnání byl stanoven - osmnáct [2] podle Talmudu - v souladu s počtem zmínek o jménu Božím v modlitbě shema a ve 29. žalmu . V konečné verzi požehnání se však ukázalo, že je to ještě jedno – devatenáctka. Talmud to vysvětluje tím, že Gamliel II. navrhl sestavit pro Amidu dodatečné požehnání, namířené proti odpadlíkům a heretikům, které formuloval Shmuel Menší . Podle jiných zdrojů však bylo toto požehnání původně zahrnuto do amidy a další požehnání se objevilo v důsledku rozdělení na dvě modlitby za obnovu chrámu a království.
Některá požehnání obsažená v amidě byla složena před úplným textem modlitby a byla použita jako samostatné prvky uctívání. Například se předpokládá, že požehnání 4-7 byla přednesena při bohoslužbě Jom Kippur , požehnání 1, 8, 9, 13, 15 byla složena v helénistické éře a byla součástí modlitby za blaho Jeruzaléma , požehnání 16-18 byly součástí modlitby kohanim , která doprovázela recitaci Aronovo požehnání . [3] Zvláštnosti struktury některých požehnání naznačují, že zpočátku obsahovala zmínku o Bohu ve třetí osobě, která byla následně změněna na druhou, odpovídající významu modlitby jako apelu na Všemohoucího. [čtyři]
Talmud zmiňuje některá požehnání, která nejsou zahrnuta v moderních verzích Amidy, stejně jako verze textu modlitby, uznané z toho či onoho důvodu jako heretické, a proto zakázané.
Struktura a pořadí recitace modlitby je diskutováno v Talmudu (traktát Brachot , kapitoly 4-5) a popsáno v halachických kódech Mišne Tóry , Shulchan Aruch .
Vzhledem k tomu, že čtení amidy je náhradou za chrámové oběti, bylo stanoveno, že čtení amidy je třikrát denně – v ranních ( šacharit ), odpoledních ( mincha ) a večerních ( maariv ) modlitbách. Ranní a odpolední modlitby odpovídají každodenní zápalné oběti, přinášené dvakrát denně ( 4Mo 28:4 ), a večerní modlitby odpovídají pálení zbytků obětí, které se během dne konaly. V sobotu, novoluní a svátky se přidává čtvrté čtení - musaf (odpovídající dodatečné slavnostní oběti) a na Yom Kippur - také páté, neila , odpovídající zvláštní oběti tohoto dne. Podle Talmudu (Berakhot, 26b) se zvyk modlit se třikrát denně vrací k praotcům - Abrahamovi , Izákovi a Jákobovi .
Čas čtení každé z těchto modliteb je stanoven v souladu s časem přinášení obětí v chrámu. Ranní modlitba se čte od východu slunce do konce první třetiny dne [5] , odpolední modlitba se čte v druhé polovině dne [6] , večerní modlitba se smí číst celou noc, musaf je dovoleno číst po celý den, mezi ranní a odpolední modlitbou.
Předepsaná doba recitace nezbavuje věřící práva modlitbu Amidah kromě povinných recitací kdykoli odříkat.
Obvyklá, každodenní Amidah, čtená ve všechny dny kromě sobot a svátků, se skládá z devatenácti požehnání (ačkoli se tradičně nazývá „osmnáct“). První tři požehnání – oslava Boha – mají za cíl odvolat se k Jeho milosrdenství a vytvořit vhodnou náladu v modlícím se. Prostřední požehnání - je jich třináct - obsahují prosby k Bohu: nejprve je šest osobních žádostí, poté šest veřejných, týkajících se celého židovského národa, poslední požehnání je prosba o příznivé přijetí modlitby. A konečně poslední tři požehnání představují vděčnost Bohu za příležitost mu sloužit.
O sobotách a svátcích, stejně jako ve všech musafech, se čtou speciální verze amidy, ve kterých z každodenní verze zbývají pouze první tři a poslední tři požehnání a zbytek je nahrazen požehnáním věnovaným tomuto dni. Taková modlitba se nazývá „Modlitba sedmi požehnání“ (tfilat sheva), i když hovorově je stále často nazývána „Shmone Esre“. V Musaf Roš Hašana obsahuje amida devět požehnání.
Společné pro všechny varianty amidahu, každodenní i sváteční, je, že modlitba začíná standardní formulí „Požehnaný jsi, Pane ...“ a každé požehnání jí končí. V jakékoli verzi modlitby jsou požehnání oslavující Boha (první tři) a požehnání vděčnosti (poslední tři).
Před modlitbou zazní verš ze žalmu :
První požehnání: "Předkové" ( hlas ):
Druhé požehnání: „Síla“ ( gvurot ) se s ročním obdobím mírně mění. V zimě (když je období dešťů v izraelské zemi ) v požehnání mluví o dešti, v létě - o rose:
Třetí požehnání: „Zasvěcení jména“ ( Kdushat HaShem ):
Čtvrté požehnání: "Rozum", "Porozumění" ( daat nebo bina ):
Páté požehnání: „Pokání“ ( teshuva ):
Šesté požehnání: „Odpuštění“ ( sliha ):
Sedmé požehnání: „Spása“ ( geula ):
Osmé požehnání: "Uzdravení" ( refua ):
Deváté požehnání: „Požehnání let“ ( birkat hashanim ), stejně jako druhé požehnání, se mění s ročními obdobími. V zimě obsahuje modlitbu za déšť, v létě ne. U sefarimských a jemenských Židů se mění celý text požehnání, u aškenázských Židů v zimě je přidána malá vložka (v hranatých závorkách):
Desáté požehnání: „Shromáždění vyhnanců“ ( Kibuc Galuyot ):
Jedenácté požehnání: „Obnova spravedlnosti“ ( ha-shivat ha-mishpat ):
Dodatečné požehnání proti zrádcům ( birkat ha-minim ):
Dvanácté požehnání: "Spravedlivý" ( tzadikim ):
Třinácté požehnání: „Obnova Jeruzaléma“ ( Binyan Yerushalayim ):
Čtrnácté požehnání: Mesiáš, syn Davidův ( Mashiach ben David ):
Patnácté požehnání: „Kdo naslouchá modlitbě“ ( Shomea tefila ):
Šestnácté požehnání: "Služba" ( avodah ):
Sedmnácté požehnání: "Vděčnost" ( hodaa ):
Osmnácté požehnání: „Požehnání světu“ ( birkat hashalom ) existuje ve dvou formách - plné ( sim shalom ) a zkrácené ( shalom rav ), které Aškenazim zpravidla čte v denních a večerních modlitbách. Plná forma požehnání:
Po modlitbě je přidán verš ze žalmu:
V návaznosti na to je zvykem číst malou modlitbu, která byla přidána do amidu při sestavování babylonského Talmudu, pak se říká: „ Uzavřete mír na jeho výšinách, udělejte mír pro nás a celý Izrael “ a doplňte čtení prosbou. na obnovu jeruzalémského chrámu.
I když je text modlitby v současné době pevně daný, je do něj povoleno vkládat osobní prosby, pro které jsou vyhrazena zvláštní místa: prosby o zdraví se vkládají do požehnání Uzdravování, jiné prosby do požehnání Modlitba naslouchání nebo na závěr. Do šabatových a svátečních modliteb není zvykem vkládat osobní prosby.
V Mišně ( Berakhot , 4:3) existuje spor mezi učiteli zákona o přípustnosti čtení modlitby Amida ve zkrácené formě. Talmud specifikuje, že počáteční tři a poslední tři požehnání by měla být přečtena celá, zatímco prostředních třináct lze spojit do jednoho krátkého požehnání [24] [25] :
Číst zkrácenou verzi je považováno za nepřijatelné v zimě (když žádají o déšť), stejně jako na konci sabatu, protože v textu požehnání není místo pro odpovídající vložky [26] .
V případě nebezpečí je modlitba amida redukována na jedno požehnání; podle halakhy, když nebezpečí pominulo, měla by se přečíst celá modlitba [26] . Mišna (Berakhot 4:4) a Tosefta (Berakhot 3:7) poskytují několik verzí krátkého modlitebního textu; Následující text byl přijat jako kanonický:
Modlitba uprostřed se čte ve stoje, s nohama pevně sevřeným a otočeným směrem k Jeruzalému (a v Jeruzalémě - k Chrámové hoře ). Zákony čtení hlavní modlitby v judaismu jsou vyvinuty velmi podrobně.
Modlitba Amida se přednáší jak samostatně, tak při veřejné bohoslužbě, která se obvykle koná v synagoze . Je vhodnější číst amidu jako součást veřejné služby, předpokladem pro to je přítomnost minjanu - kvora skládajícího se z nejméně deseti dospělých (viz bar micva ) mužských Židů (v reformním judaismu jsou do minyan). V průběhu veřejné bohoslužby je Amida obvykle čtena nejprve tiše každým, kdo se modlí, a poté nahlas vedoucím bohoslužby ( hazzan ).
Modlitba se v judaismu nazývá službou srdce. Modlící se člověk by neměl text jen mechanicky číst, [27] ale upřímně se na něj soustředit, vytvářet v sobě vhodnou náladu, které se říká „ kavana “. Proto se považuje za vhodnější, aby člověk recitoval modlitbu v jazyce, který zná nejlépe. V ideálním případě by se však modlitba měla číst v hebrejštině [ 28] a při veřejné bohoslužbě v ortodoxní komunitě hazzanů musí být Amidah čtena v tomto jazyce. Podle halakhy je správná kavana zvláště důležitá při recitování prvního a předposledního požehnání.
Při čtení modlitby Amida je absolutně zakázáno rušit, s výjimkou případů, kdy je to životu nebezpečné. Talmud vypráví příběh, že rabín Hanina ben Dosa nepřerušil modlitbu, ani když se mu had omotal kolem nohy (zatímco zůstal živý a zdravý a had byl brzy nalezen mrtvý). Podle halakhy, pokud je had jedovatý, měla by být modlitba samozřejmě přerušena. Je zakázáno zasahovat do věřícího, zejména by se nemělo sedět nebo procházet příliš blízko před ním.
Při individuálním čtení se Amida vyslovuje šeptem, aby ostatní neslyšeli modlitbu; při společné modlitbě by měl každý slyšet jen sám sebe. Příkladem je modlitba Hany (Anny) , matky proroka Shmuela (Samuela) : podle 1. Královské. 1:13 během modlitby "Anna mluvila ve svém srdci, ale její ústa se jen pohybovala a její hlas nebyl slyšet."
Slovo Amida je přeloženo z hebrejštiny jako „Stojící“. Amida se vždy čte ve stoje, s nohama pevně přitlačeným k sobě – věří se, že v tomto případě je uctívač přirovnáván k andělům . Navíc přispívá ke správné kavaně. V případě, že je obtížné vstát (například v lodi, v letadle), je povoleno číst Amidu bez vstávání. [29] Během opakování Amidy hazzanem mají věřící po většinu času dovoleno sedět.
Čtenář Amidy by měl být otočen směrem k Jeruzalému. Talmud (Berakhot, 30a) říká: „Ten, kdo se modlí mimo izraelskou zemi, by měl své srdce obrátit k izraelské zemi, protože se říká ( 1 Královská 8:48 ): „a budou se k tobě modlit jejich zemi." Ten, kdo se modlí v izraelské zemi, by měl své srdce obrátit k Jeruzalému, protože se říká ( 1 Královská 8:44 ): „a bude se modlit k Hospodinu a obrátí se k městu, které jsi vyvolil. Ten, kdo se modlí v Jeruzalémě, obrací své srdce k Chrámu... Ten, kdo se modlí v Chrámu, obrací své srdce k Nejsvětější Svatosti... Ukazuje se, že všichni Izraelci směřují svá srdce na stejné místo.“ V praxi se modlící Židé v Evropě a Severní Americe obracejí tvářemi na východ, v evropské části Ruska - na jih, v asijské části - na západ a jihozápad.
Podobný zákon existuje v islámu , kde se věřící obracejí směrem ke Kaabě .
Před modlitbou Amidy je zvykem udělat tři kroky zpět a pak tři kroky vpřed; po modlitbě - tři kroky zpět na stejné místo. Na začátku modlitby tyto kroky symbolizují odchod z hmotného světa a následné přiblížení se k Bohu. Podle midraše (Mekhilta ke knize Shemot ) jsou tři kroky před modlitbou založeny na skutečnosti, že Mojžíš , když vystoupil k Bohu na hoře Sinaj , prošel třemi stupni svatosti.
Tři kroky zpět po modlitbě symbolizují odchod od oltáře po oběti a také odchod studenta od svého učitele. [třicet]
Poklony se dělají na začátku a na konci prvního žehnání, na začátku [31] a na konci předposledního žehnání; také na konci modlitby, než ustoupí, se ukloní a hned poté, když vysloví frázi „stvoření světa...“, skloní hlavu doleva, doprava a dopředu [32] . Celkem je tedy provedeno pět poklon. [33] Při prvním požehnání a na konci předposledního se při slově „Blahoslavení“ pokrčí v kolenou, při slově „Ty“ se ukloní, při slově „Pane“ se napřímí (jak se říká „Hospodin pozvedá skloněné“, Žalm 145:8 ). Na začátku předposledního požehnání se provádí jednoduchá poklona. Ve všech těchto případech se ukloní tak, že obratle prosvítají na záda, a kdo toho není schopen, jednoduše skloní hlavu.
V Musafahs Roš Hašana a Jom kipur se Ashkenazim klaní zemi tak, že klečí a dotýká se čela podlahy (tyto úklony jsou podobné , ale ne totožné s muslimskými poklonami během modlitby ). Existuje názor, že poklony by se měly provádět při všech každodenních modlitbách, ale to se neprosadilo. [34]
Během veřejné bohoslužby, poté, co si všichni potichu přečetli modlitbu Amid, ji hazzan nahlas zopakuje jménem všech přítomných. Hlasité čtení Amidy hazzanem bylo původní formou jeho použití při veřejném uctívání. Když bylo později zavedeno individuální čtení, byla modlitba hazzan ponechána jako opakované čtení, především pro ty, kteří se neuměli modlit (ve starověku se text Amidy nezapisoval a bylo nutné jej znát nazpaměť ). I když nyní žádný takový problém není - každý si může přečíst texty modliteb ve svém rodném jazyce a z knihy - opakování Amidy přesto v liturgii zůstalo.
Všechna čtení Amidy se opakují, kromě večerního, protože to neodpovídá chrámové oběti. Pokud není žádný minyan, modlitba se také neopakuje. Text opakované modlitby se zcela shoduje s textem osobní, s výjimkou třetího a předposledního požehnání. Když se modlitba opakuje, když hazzan recituje „Požehnaný jsi, Pane“, shromáždění říká „Buď požehnán a požehnáno jeho jméno“ a na konci každého požehnání je zodpovězeno „ Amen “. Při čtení předposledního požehnání s hazzanem se komunita ukloní a přečte zvláštní modlitbu „Díky našim učitelům“ („ Modim de-rabanan “), která je svým obsahem podobná textu tohoto požehnání. Pokud není dostatek času, lze opakování zkrátit: hazzan hlasitě vysloví první tři požehnání a pak si všichni potichu přečtou Amidu. V reformním a konzervativním judaismu může být opakování Amidy vedením také omezeno nebo zcela chybí.
Při opakování Amidy hazzanem je třetí požehnání, které se v osobní modlitbě skládá pouze ze dvou frází, výrazně rozšířeno a čteno ve formě dialogu mezi hazzanem a komunitou. V této podobě se nazývá „ Kduša “ ( heb. קדושה - Posvěcení ). Při čtení Kdushi je společenství věřících přirovnáváno k andělskému chóru, který posvěcuje Jméno Nejvyššího. Text Kdushi je postaven na třech větách z Bible, které vyslovují všichni společně – „Svatý, svatý, svatý je Pán zástupů! celá země je plná jeho slávy!" ( Iz. 6:3 ), "Požehnána buď sláva Páně z jeho místa!" ( Ezech. 3:12 ) a „Hospodin bude kralovat na věky, tvůj Bůh, Sion, do pokolení a pokolení. Aleluja“ ( Žalm 145:10 ). První dvě fráze podle Bible používají andělé, když chválí Boha.
Text Kdushi se mění v závislosti na době modlitby. Nejkratší Kduša je v každodenní každodenní modlitbě, v ranní modlitbě je delší, v šabatu a svátečních modlitbách je ještě delší. Nejrozsáhlejší a nejslavnostnější čtení kdushi se nachází v Musafah o sobotách a svátcích a v modlitbách Jom Kippur.
V Izraeli je zvykem, že po přečtení předposledního požehnání v ranních hodinách Amidah hazzanem přijdou Kohanimové , postaví se před věřící a přečtou Áronovo požehnání ( Numeri 6:24-26 ). Tento rituál je ozvěnou chrámového uctívání: v jeruzalémském chrámu kohanim recitovali toto požehnání po ranní oběti. Během postní doby se také čte v každodenní modlitbě a na Yom Kippur - v modlitbě Neil. Tak se čte v těch případech, kdy se předpokládá, že kohanim vědomě nepili alkoholické nápoje (což jim zakazuje účastnit se chrámové bohoslužby ( Lv 10:9 ). v ostatních případech to čte hazzan. Liberal proudy v judaismu neuznávají status kohanim.
V sobotu se amida čte čtyřikrát: ve večerní modlitbě (v judaismu den začíná západem slunce), [35] ráno, v doplňkové (musaf) a v odpolední modlitbě. První tři a poslední tři požehnání zůstávají nezměněna, zatímco prostřední požehnání jsou nahrazena požehnáním nazvaným „Posvěcení dne“ ( kduša ha-jom ). Její text v každé ze čtyř šabatových modliteb je jiný: [36] ve večerní modlitbě je věnována stvoření světa ( Gn 2,1-3 ), v ranní modlitbě je věnována darování přikázání o sobotním odpočinku ( Ex 20,8-11 ), v Musaf - sobotní oběť ( Nm 28,9-15 ), v každodenní modlitbě - slavení soboty v přítomnosti i v budoucnosti.
Při večerní modlitbě šabatu (to jest v pátek večer), kdy není zvykem opakovat Amidu, čte chazan místo toho požehnání – „Krátká sedma“ ( mein sheva ) – krátké opakování obsahu Amidy. .
O svátcích: Pesach (první a poslední den), Šavuot , Sukkot (první den) a Shemini Atzeret - amida je postavena podobně jako sabat. Čte se také čtyřikrát, také se skládá ze sedmi požehnání. Čtvrté požehnání se také nazývá „posvěcení dne“, ale na rozdíl od sabatu je jeho text stejný ve večerních, ranních a odpoledních modlitbách. Připadne-li svátek na sobotu, čte se sváteční verze „zasvěcení dne“ s přílohami věnovanými sobotě. Mimo zemi Izrael trvá každý z výše uvedených svátků dva dny místo jednoho a v každý z těchto dnů je položena slavnostní amida.
Čtvrtá, dodatečná modlitba dne – musaf – se čte v ty dny, kdy Tóra předepisuje dodatečnou oběť ( Num. 28 , 29 ): v sobotu, novoluní (roš-chodeš), ve všechny dny Pesachu a Sukotu, na Shavuot, Shmini Atzeret, Roš Hašana a Jom Kippur. Amida modlitby musaf, jako ve všech svátečních variantách, sestává vždy ze sedmi požehnání, z nichž prostřední se nazývá „posvěcení dne“ (výjimkou je musaf Roš ha-šana, kde amida obsahuje devět požehnání). Čtvrté musafské požehnání v ortodoxním judaismu je vždy věnováno sváteční oběti, obsahuje odpovídající fragment z Tóry a žádost o obnovu jeruzalémského chrámu a obnovení obětí. Po osobní modlitbě ji chazan opakuje.
Přestože halakha umožňuje recitaci musaf po celý den, v praxi se vždy připojuje k ranní bohoslužbě.
V reformním a konzervativním judaismu musaf obvykle neobsahuje žádnou zmínku o obětech, nebo se nečte vůbec.
Na Roš ha-šana a Jom kipur se amida, i když si zachovává společnou strukturu, výrazně liší od obvyklé.
Amida se v těchto dnech, stejně jako ve všech svátcích, skládá ze sedmi požehnání. První tři a poslední tři požehnání jsou obecně stejná jako u všech modliteb roku, ale jejich text je značně rozšířen. Čtvrté požehnání – „posvěcení dne“ – je stejné při večerních, ranních i odpoledních modlitbách, v Musafu je věnováno sváteční oběti. V Musaf Roš Hašana se amida skládá z devíti požehnání (jediný výskyt v roce); její střední část - respektive ze tří. První obsahuje deset pasáží z Bible, které zmiňují Boha jako krále (zde je vložen i popis sváteční oběti), druhá obsahuje deset pasáží, které zmiňují Boha jako Pamatovatele všeho, třetí obsahuje deset pasáží, které zmiňují šofar ( beraní roh), jeden ze základních atributů oslav Roš ha-šana (troubí se při modlitbě).
Opakování modliteb chazanem na Roš ha-šana a Jom kipur se provádí zvláštním slavnostním stylem a zahrnuje mnoho dalších fragmentů; z tohoto důvodu trvá čtení Amidy v těchto dnech mnohem déle než po zbytek roku.
Čtení modlitby neil bylo zavedeno v talmudském období. Celý název modlitby – neilat shearim – se překládá jako „zamykání [nebeských] bran“ a znamená, že se čte při západu slunce. Modlitba se četla pouze při zvláštních příležitostech – ve dnech půstu , stejně jako v komunitách, které vyslaly své zástupce do Jeruzaléma, aby se účastnili chrámové služby (Talmud, Taanit, kap. 4). V moderní praxi se neila čte pouze jednou ročně - na Jom Kippur. Modlitba Amida z Neily sestává, stejně jako všechny jomkipurské modlitby, ze sedmi požehnání, ale má značné rozdíly v textu. Po osobní modlitbě ji zopakuje hazzan. Během této poměrně dlouhé služby je zvykem stát.
Když Hazzan na podzimní svátek Shemini Atzeret recituje modlitbu Amidah z Musaf, vkládá do ní speciální modlitbu za déšť (protože v Izraeli začíná krátce po tomto svátku období dešťů). Podobně, když se Amida Musaf opakuje první den jarního svátku Pesach (začátek období sucha v Izraeli), je do něj vložena modlitba za rosení.
Ve večerní modlitbě, čtené na konci sabatu nebo svátku, ve čtvrtém požehnání je speciální vložka - avdala („Oddělení“) [37] . Vzdává díky Bohu za to, že naučil lidi oddělovat svátky od každodenního života. Existuje zvláštní rituál přechodu do všedních dnů, nazývaný také "Avdala". Pokud po sobotě následuje svátek, pak se ve večerní slavnostní modlitbě čte také awdala, ale již mluví o oddělení ne „svatého od každodenního“, ale „svatého od svatého“.
Ve dnech pokání (od Roš ha-šana po Jom kipur) se v prvních dvou a posledních dvou požehnáních čtou zvláštní přílohy. Věří se, že v těchto dnech má člověk šanci změnit verdikt nebeského soudu k lepšímu. Proto v těchto přílohách modlitba vyzývá k Božímu milosrdenství a žádá, aby bylo jeho jméno zapsáno do Knihy života (a v poslední modlitbě Jom Kippur žádá o zapečetění tohoto zápisu pečetí).
Kromě toho se ve dnech pokání mění konce třetího a jedenáctého požehnání: ve třetím se místo „Svatý Bůh“ říká „Král svatých“ a v jedenáctém místo „Král, který Miluje spravedlnost a spravedlnost,“ říkají „Král spravedlnosti“. Tyto změny mají modlitebním připomenout rozsudek.
Ve dnech veřejného půstu v ranních a odpoledních modlitbách jim chazan přidává zvláštní požehnání půstu. Tak se v těchto dnech recituje dvacet požehnání při opakování Amidy. Denně uprostřed každé modlitby také čte požehnání půstu, ale ne jako samostatné požehnání, ale jako vložení do žádosti o přijetí modlitby. Požehnání světa v postní odpolední modlitbě se vždy čte celé.
O půstu 9. Av v denní modlitbě je požehnání výrazně rozšířeno a obsahuje žádost o obnovu Jeruzaléma.
Na novoluní (roš chodeš) a na přechodné dny Pesach a Sukot se čte obvyklá každodenní amida. Ale kvůli zvláštnímu postavení těchto dnů se v amidě, v požehnání věnovaném chrámové službě, čte slavnostní vložka yale ve-yavo („Nechte ho vstát a přijít...“). Stejná modlitba je přítomna také uprostřed těchto svátků jako nedílná součást požehnání „Svěcení dne“.
Na dny Chanuka a Purim se také pokládá obvyklá amida (protože tyto svátky nejsou v Tóře zmiňovány), ale v předposledním požehnání je událostem věnována vložka „Za zázraky“ ( hebr. על הנסים ). z těchto svátků se čte.
V 16. století provedl změny v textu Amidy Arizal , který se pokusil spojit aškenázské a sefardské modlitební texty v souladu s jeho chápáním kabaly . Po šestidenní válce , po znovusjednocení Jeruzaléma v roce 1967, začala v náboženských kruzích diskuse o změně vložení modlitby na devátou Av.
V liberálních školách judaismu jsou změny způsobeny především tím, že modlitbu Amida nepovažují za náhradu obětí a popírají zásadní potřebu jejich obnovy. Proto se v modlitbě buď chrám a oběti nezmiňují vůbec, nebo jsou o nich jen zmínky bez žádosti o obnovení chrámové služby. V reformním judaismu není amida vázána na konkrétní denní dobu a musaf zpravidla chybí. [38]
V reformním judaismu se první požehnání zmiňuje nejen o předcích, ale také o praotcích židovského národa; tak začíná modlitba: "Požehnaný jsi, Hospodine, Bože náš, Bože našich otců a matek, Abrahama, Izáka a Jákoba, Sáry , Rebeky , Ley a Ráchel ." Slova „Posílám spasitele“ se mění na „Posílám spasení“, čímž je odstraněna zmínka o Mesiáši . Ve druhém požehnání je vynechána zmínka o vzkříšení mrtvých, přičemž v závěrečné formuli místo „Vzkříšení mrtvých“ – „Dávání života všemu živému“. V požehnání „služby“ je žádost o obnovení chrámové služby nahrazena prosbou k Bohu: „Obraťte se ke svým služebníkům a buďte k nám laskaví, vylijte na nás svého Ducha.“
Slovníky a encyklopedie |
|
---|---|
V bibliografických katalozích |
židovské modlitby a požehnání | |
---|---|
Požadované podmínky | |
Osobní modlitby |
|
komunitní modlitby |
|