Dazhbog

Dazhbog [3] [4] ( Dazhbog [5] , jinak rusky Dazhbog [6] [7] , církevní slovan. Dazhdbog [6] ) je jeden z hlavních bohů ve východoslovanské mytologii , bůh Slunce a jeho zosobnění [8] bůh plodnosti a slunečního světla.

Etymologie

Etymologie teonyma Dazh(d)bog je na první pohled zcela zřejmá. Podle M. Fasmera je tento název vysvětlen ze staroruského imperativu dazh "dát" a * bogъ "štěstí, prosperita" (srov . bohatý, mizerný ), tedy Dazh (d) bažina - "dávat blahobyt" [6 ] .

Podle V. Yagiche bylo teonymum vytvořeno z fráze Bůh chraň "Bůh chraň!" [9] . L. Moshinsky se obecně domnívá, že Dazhbog je jen slovanský pozdrav, přijatý zahraničními misionáři pro jméno Boží [10] . V. Y. Mansikka považuje první část theonyma za imperativ, jako Vasmer, ale druhá, bůh , se přiklání k výkladu v doslovném smyslu. Proto je Dazhdbog deus dator , „vyšší bytost, která uděluje lidem pozemská požehnání“ [11] . E. Kagarov protestoval proti Mansikkovi a poznamenal, že první část tohoto jména nemůže obsahovat slovesný kmen [12] .

L. S. Klein také poznamenává, že rozkazovací způsob slovesa není ve jménu bohabojného příliš vhodný. Má sklon souhlasit s B. A. Rybakovem , že takové chápání jména („dárce“) je pozdním pochopením konsonance. Kleinovi se zdá pravdivější názor F. E. Korshe , A. L. Pogodina , A. S. Famintsyna a L. Niederleho : dokonce je přirozeným ruským zmírňováním starověkého indoevropského kořene, projevujícího se ve slovech sanskrtu. dagh , gotika dags , německy  Štítek "den", rozsvíceno. dãgas „oheň“ atd. [13] Vasmer však tento výklad považuje stěží za přesvědčivější.

V. Yagich poukázal na to, že Dazhbog v podobě Dabog byl známý mezi jižními Slovany a požíval takové úcty, že se pod vlivem bogumilské hereze proměnil v Satana a stal se nepřítelem Hospodina a vlastníkem země; jen Boží Syn ho porazil a o tuto moc ho připravil [14] [15] [16] .

V. P. Kalygin a V. Blazhek nezávisle navrhli spojení mezi starověkým ruským Dazhbogem a starověkou irskou Dagdou , protože tato božstva jsou si navzájem velmi podobná jak funkcí, tak jménem. Jméno Dagda pochází z Prakeltu. * dago-dēvo „dobrý bůh“ (ve smyslu dokonalosti, úplnosti) [17] . Na slovanské půdě byla pod íránským vlivem původní indoevropská část -dēvo nahrazena íránským baga (pravděpodobně totéž se stalo s theonymem Stribog ) a již zmíněným měknutím na ruské půdě. V.P.Kalygin však považuje theonymum Dazhbog za indoevropské dědictví, zatímco V.Blazhek se domnívá, že došlo ke keltské výpůjčce do slovanského jazyka [18] .

Zdrojová data

Příběh minulých let

Podle Příběhu minulých let stála modla Dazhbog (pravděpodobně dřevěná) spolu s modlami Perun , Khors , Stribog , Simargl a Mokosh na kopci v Kyjevě za dob knížete Vladimíra [1] . Dazhbog je zmíněn jako třetí v seznamu božstev (po Perunovi a Khors), na jejichž počest byly vztyčeny modly [1] . Jméno Dazhbog v tomto seznamu je uvedeno společně se jménem Khors a není od něj odděleno svazkem, na rozdíl od jiných jmen - to může naznačovat podobné funkce božstva nebo dokonce odlišná (íránského a slovanského původu) jména jednoho slunečního božstvo. Po Dazhbogovi je v seznamu zmíněn Stribog, což dalo R. O. Yakobsonovi a V. N. Toporovovi důvod ke spekulacím na téma dvou blízkých božstev – „dávat“ a „natahovat“ požehnání.

A. N. Afanasjev srovnává Dazhbog s řeckým Apollónem:

Dazhbog, zmiňovaný Nestorem, „Příběh Igorova tažení“ a další památky mezi slovanskými bohy, je tedy sluncem, synem nebes, stejně jako byl Apollon uctíván jako syn Dia ... [19]

Překlad kroniky Jana Malaly

Nejinformativnější je eugemerický fragment o Dazhbogovi ve vložce obsažené v překladu úryvku z „Kroniky“ Johna Malalalokovaného v Ipatievově kronice pod rokem 1114 :

„Proto mu říkali Svarog a Egypťané ho ctili. A po něm kraloval jeho syn jménem Slunce, kterému se říká Dazhdbog, 7 tisíc 400 sedmdesát dní, což je dvacet a půl roku. <…>. Slunce je král, syn Svaroga, jinak Dazhdbog, byl mocný manžel .

Jméno „Dazhbog“ bylo přeloženo jako jméno řeckého boha slunce Hélia .

B. A. Rybakov věřil, že kult Dazhboga jako „krále Slunce“ sahá až ke skytskému kultu Kolaksaye , syna Targitaie, praotce královských Skythů, vykládajíc jméno Kolaksay přes slovanský kořen kolo (údajně „ slunce“) a íránský ksay („pán, car“).

Dazhdbog tedy spojil dvě hlavní funkce: v přírodě byl dárcem světla, tepla a plodnosti a ve společnosti - zdrojem knížecí a královské moci.

B. A. Rybakov vztyčuje kult slunce a plodnosti a kult Dazhdbog mezi východními Slovany skytskému bohu Goytosirovi ( Apollónovi ), o němž mluví Herodotos , a vysvětluje toto jméno ze slovanského kořene goiti „žít“ a íránské súry „bůh“ . “. Abaev, Vasilij Ivanovič tvrdil, že theonymum Goytosir má íránský ( Scytho-Sarmatian ) původ.

Farmáři ze Skythie v oblasti Dněpru byli uctívači slunce a přinášeli oběti na kulatých oltářích se soustřednými slunečními kruhy zobrazenými na nich.

Pár slov o Igorově pluku

„Boží vnoučata“ – takovou metaforu použil autor „ Příběh Igorova tažení “ ve vztahu k Rusům , aby zdůraznil jejich spřízněnou komunitu a potřebu zastavit spory a sjednotit se tváří v tvář hrozbě vnějších nepřátel:

"Pak se pod Olzem Gorislavlichi posadí a protáhne se svárem, život vnuka Dazhd-Boha zahyne, v knížecím pobuřování se člověk zmenší" [20] [21] .

„V silách vnuka Dazh-Boha povstala nelibost, vstoupila do země Trojanu jako panna, postříkala svými labutími křídly modré moře poblíž Donu, cákala a probouzela tučné časy“ [22] .

Označení národů jako synů hrdinů a vnuků bohů ( euhemerismus ) je charakteristické pro středověkou křesťanskou gramotnost. Každý křesťanský lid podle této tradice musel mít biblickou genealogii.

Jak píše V. Ya. Petrukhin , Rusové z hrdosti vstoupili do nekřesťanské země Polovců , „dětí démonů“, a proto s nimi byli postaveni na roveň jako vnuci pohanského boha („Dazhbozhova vnoučata“). Rovnice byla samozřejmě neúplná, protože ve „Slovu“ nejsou démoni a pohanští bohové úplně identifikováni. Nicméně Rusové se tak stali jedním z „jazyků“, pohanských národů, když ztratili svou biblickou genealogii a Boží pomoc [23] .

Jiné zdroje

Podle B. A. Rybakova je obraz Dažboga úzce spjat s obrazem Alexandra Velikého ve scéně jeho nebeského výstupu, neboli nanebevstoupení, rozšířené v Rusku . Ruské kroniky 17. století spojovaly počátek historie slovinského kmene se jménem Alexandr (knižní legenda o „Alexandrově dopise“).

Podle Rybakova a některých dalších badatelů je Dazhbog zobrazen také na zadní straně zbruchského idolu v horním patře. Na jeho oděvu je vidět kolo se šesti paprsky - solární symbol.

Folklór

Dazhbog je zmíněn v ukrajinských lidových písních [24] [25] [26] . Podle jedné z jarních písní tedy ranní ptáče slavíka Dazhboga poslalo zavřít (zamknout) zimu a odemknout (odemknout) léto:

Ach, slavíku, tvé ranní ptáče, Ó,
proč je tak brzy od vir'їchka viyshov?
Já sám nejsem viyshov, Dazhbog mě vyslav -
Z pravého potoka - podívejme se na léto,
Z levého potoka - zimní zamikat ...

Pravděpodobně se zde objevuje odemykač letního Dazhbogu jako personifikace Slunce [27] .

E. V. Barsov cituje přísloví, která zaznamenal v provincii Novgorod, ze slov rolnické ženy Iriny Kalitkiny: „Dej Bohu všechno rány“, „Co truchlit, ó Dazh-Bože“, „Pojď k Dazh-Bohu, trochu se starej“ [28] . Podle samotného Barsova však v prvních dvou příslovích výraz „Dazh-God“ s největší pravděpodobností znamená „Bůh chraň“.

Podle T. Zueva obraz svatého Jiří , známý v legendách a pohádkách pod jménem Egor Chrabrý, splynul v lidové tradici s pohanským Dazhbogem [29] .

V současném umění

Začátkem července 2011 byla ve městě Holaya Pristan ( Khersonská oblast , Ukrajina ) instalována socha Dazhbog . O pár dní později, po protestech pravoslavného kléru, byl pomník zbořen [30] .

Viz také

• Dabog (Daibog)
• Kůň
• Slovanské pohanství

Poznámky

1. ↑ 1 2 3 4 PVL, 1997 .
2. ↑ Encyclopedia of Ancient Deities  (anglicky) - 1 - Jefferson : McFarland & Company , 2000. - S. 144. - 597 s. — ISBN 0-7864-0317-9
3. ↑ Ivanov, Toporov, 1990 , s. 169.
4. ↑ Toporov, 1995 , s. 205, 209.
5. ↑ TSB, 1972 .
6. ↑ 1 2 3 Vasmer, 1986 , str. 482.
7. ↑ Jméno je často srovnáváno s Juzhoslavem. Dabog , Daibog , mytologizovaný obraz krále Země, viz: Dabog  / Ivanov Vyach. Slunce. , Toporov V. N.  // Mytologický slovník  / kap. vyd. E. M. Meletinský . - M .  : Sovětská encyklopedie, 1990. - S. 167. - ISBN 5-85270-032-0 .
8. ↑ Grushko E.A., Medveděv Yu.M. Ruské legendy a tradice / N. Aranovskaya. — M. : Eksmo, 2008. — S. 53. — 208 s.: nemocný. S. - ISBN 978-5-699-06209-6 .
9. ↑ Archiv fur Slavische Philologie. 5, 12.
10. ↑ Moszyński Leszek. Prasłowiański panteon w słowniku etymologicznym i Lexiconie Franciszka Miklosicha // Studia z Filologii Polskiej i Słowiańskiej. T. 31. 1993. S. 163-174.
11. ↑ Mansikka V.Y. Náboženství východních Slovanů. — M.: IMLI im. A. M. Gorkij RAS , 2005. - S. 294-295.
12. ↑ Kagarov E. Rets. komu: [VJ Mansikka. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. č. 43. Helsinky, 1922] // Etnografie. 1926. č. 1-2. - M.-L., 1926. - S. 367.
13. ↑ Klein L. S. Vzkříšení Peruna. K rekonstrukci východoslovanského pohanství. - Petrohrad. : Eurasie, 2004. - S. 241-242.
14. ↑ Jagič, 1881 , s. 11-14.
15. ↑ Kirpichnikov, 1893 , s. 35.
16. ↑ SIE, 1963 , stb. 945.
17. ↑ Kalygin V.P. Etymologický slovník keltských teonym. M., 2006. S. 66.
18. ↑ Ivanov S. V. Rets. na: Paralely mezi keltským a slovanským. Sborník příspěvků z prvního mezinárodního kolokvia Societas Celto-Slavica konaného na University of Ulster, Coleraine, 19.-21. června 2005. Archivováno 13. května 2016 na Wayback Machine  (odkaz od 13-05-2013 [3455 dní] - historie )
19. ↑ Afanasiev, 1982 .
20. ↑ Pár slov o Igorově pluku. - M.-L., 1950. - S. 16. - ( Literární památky ).
21. ↑ Pár slov o Igorově pluku. Starý ruský text. http://nevmenandr.net/cgi-bin/trans.py?it=a1 Archivováno 15. září 2019 na Wayback Machine
22. ↑ Tamtéž.
23. ↑ Petrukhin V. Ya. Byli „Rusové“ Dazhbozhovými vnoučaty? // "Rusko a všechny jazyky": aspekty historických vztahů. M.: Jazyky slovanských kultur, 2011. S. 182-191.
24. ↑ Jarní pisni. Rezervovat. 2. K., 1982. S. 218-219.
25. ↑ Kilimnik S. Ukrajinština mezi lidovými hlasy v historickém osvětlení. K., 1994. S. 77.
26. ↑ Oshurkevich O. F. Spisy od Voliniho. K., 1970. S. 31-32.
27. ↑ Toporov, 1989 , s. 40.
28. ↑ Barsov E.V. „Příběh Igorova tažení“ jako umělecký pomník kyjevské jednotky Rusko. T. 1. M., 1887. S. 367.
29. ↑ Zueva T. V. Staroslovanská verze pohádky “Báječné děti” Archivní kopie ze dne 19. června 2018 na Wayback Machine // Ruská řeč, 3/2000 - str. 95
30. ↑ V Chersonské oblasti byla po protestu kněží demontována socha pohanského boha Archivní kopie z 3. prosince 2013 na Wayback Machine . Telegraf.by , 11.7.2011.

Literatura

• Afanasiev A.N. Světlo a tma // Strom života: Vybrané články / Příprava textu a komentáře. Yu. M. Medveděv , vstoupí. článek B. P. Kirdana . — M .: Sovremennik , 1982. — 464 s. - (B-ka "Milovníci ruské literatury"). - 75 000 výtisků.
• Bohové / Toporov V. N.  // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / ed. vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 1995. - T. 1: A (srpen) - G (Husa). — S. 204–215. — ISBN 5-7133-0704-2 .
• Grushko E. A., Medveděv Yu. M. Ruské legendy a tradice. - M. : Eksmo, 2008. - S. 53. - 208 s. - ISBN 978-5-699-06209-6 .
• Dazhbog // Gogol - Debet. - M .  : Sovětská encyklopedie, 1972. - ( Velká sovětská encyklopedie  : [ve 30 svazcích]  / šéfredaktor A. M. Prochorov  ; 1969-1978, sv. 7).
• Dazhbog // Sovětská historická encyklopedie  : v 16 svazcích  / ed. E. M. Žuková . - M  .: Sovětská encyklopedie , 1963. - T. 4: Haag - Dvin. - Stb. 945.
• Dazhbog  / V. V. Ivanov , V. N. Toporov  // Mytologický slovník  / kap. vyd. E. M. Meletinský . - M .  : Sovětská encyklopedie, 1990. - S. 169–170. - ISBN 5-85270-032-0 .
• Dažbog / V. V. Ivanov , V. N. Toporov  // Slovanská mytologie  : encyklopedický slovník / redakční rada: S. M. Tolstaya (odpovědné vyd.), T. A. Agapkina , O. V. Belova , L. N Vinogradova , V. Ya. Petrukhin ; Slavistický ústav RAS . - 2. vyd. - M  .: Stážista. vztahy, 2002. - S. 124-125. — ISBN 5-7133-1069-8 .
• Dazh (d) bažina  // Etymologický slovník ruského jazyka  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : ve 4 svazcích  / ed. M. Vasmer  ; za. s ním. a doplňkové Člen korespondent Akademie věd SSSR O. N. Trubačov , ed. a s předmluvou. prof. B. A. Larina . - Ed. 2., sr. - M .  : Progress , 1986. - T. I: A-D. - S. 482.
• Kirpichnikov A. Dazhbog // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1893. - T. X. - S. 35.
• Sokolova L.V. Dazhbog (Dazhdbog) // Encyklopedie "Slova o Igorově tažení" : V 5 svazcích - Petrohrad. : Dmitry Bulanin , 1995. - T. 2. G-I. - S. 79-82.
• Toporov VN O íránském prvku v ruské duchovní kultuře // Slovanský a balkánský folklór / Rekonstrukce staroslovanské duchovní kultury: zdroje a metody. - M .: Nauka, 1989. - S. 23-60 . - ISBN 5-02-011351-4 .
• Jagič V. Mythologische Skizzen II. Dazdübogú - Dazbog - Dabog  (německy)  // Archiv für slavische Philologie  : journal. - Berlín: Weidmannsche Buchhandlung , 1881. - Bd. 5 . - S. 1-14 .

Zdroje

• Příběh minulých let // BLDR . - Petrohrad. : Nauka, 1997. - T. 1. - S. 62-315. — 543 str. - 3000 výtisků.  — ISBN 5-02-028308-8 .

Odkazy

• Rybakov B. A. Počátky slovanské mytologie. Zrození bohyní a bohů // Pohanství starých Slovanů

Slovníky a encyklopedie	Brockhaus a Efron
V bibliografických katalozích	LCCN : no2014084465 VIAF : 309841986 WorldCat VIAF : 309841986