Duns Scott, John

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 17. října 2021; kontroly vyžadují 17 úprav .
John Duns Scott
Angličtina  Johannes Duns Scotus
Jméno při narození Angličtina  John Dunes
Přezdívky Doctor subtilis (doktor hubený)
Datum narození 1266( 1266 )
Místo narození Duns , Berwickshire , Skotsko
Datum úmrtí 8. listopadu 1308( 1308-11-08 )
Místo smrti Kolín nad Rýnem , kurfiřtství v Kolíně nad Rýnem
Země
Alma mater
Jazyk (jazyky) děl latinský
Škola/tradice scholastika
Směr západní filozofie
Doba středověká filozofie
Hlavní zájmy metafyzika , teologie , logika , epistemologie , etika
Významné myšlenky Jednoznačnost bytí , Konkrétnost jako princip individuace , Neposkvrněné početí Panny Marie
Influenceři Aristoteles , sv . Augustin , Avicenna , Boethius , A. Canterbury , F. Akvinský , G. Gent
Ovlivnil Papežové Alexander VI a Sixtus IV , A. Andreas , Ockham , Mauritius Hibernicus , Luther , Descartes , Leibniz , Heidegger , Peirce , Deleuze , Olavo de Carvalho
Logo wikicitátu Citace na Wikicitátu
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Blahoslavený John Duns Scotus ( lat.  Ioannes Duns Scotus , také John Duns Scotus , angl.  John Duns Scotus ; 1266 , Duns , Skotsko  - 8. listopadu 1308 , Kolín nad Rýnem ) - skotský teolog , filozof a františkánský scholastik .

Spolu s Thomasem Akvinským a W. Ockhamem je Duns Scotus obecně považován za nejvýznamnějšího filozofa-teologa vrcholného středověku . Měl významný vliv na církevní i světské myšlení. Mezi doktríny, které proslavily Scota, jsou: „ Univocity bytí “, kde existence  je nejabstraktnější koncept aplikovatelný na všechno, co existuje; formální rozlišení  - způsob rozlišení různých aspektů téže věci; myšlenka konkrétnosti  - vlastnost vlastní každému jedinci a obdarovávající ho individualitou. Scott také vyvinul soubor argumentů pro existenci Boha a případ pro Neposkvrněné početí Panny Marie .

Podle V. S. Solovjova je posledním a nejoriginálnějším představitelem zlatého věku středověké scholastiky a v některých ohledech předzvěstí jiného vidění světa. Dostal přezdívku Doctor subtilis ("Doktor hubený") pro pronikavý, jemný způsob myšlení.

Duns Scotus přispěl ke klasické logice formulací zákona, který byl později pojmenován po něm.

Život

Informace o životě Dunse Scota jsou napůl legendární .

Scott se narodil se vší pravděpodobností v Duns (jižní Skotsko); podle jiných předpokladů - v Northumberlandu nebo Irsku . Datum narození je také pravděpodobně neznámé - přibližně v letech 1260-1274.

Podle legendy se Duns Scotus v raném mládí zdál extrémně hloupý a teprve po tajemné vizi začal odhalovat své bohaté duchovní síly. Kromě teologie a filozofie získal rozsáhlé znalosti v lingvistice , matematice , optice a astrologii .

Je jisté, že učil teologii nejprve v Oxfordu a poté v Paříži . Zde v Paříži v roce 1305 obhájil doktorskou disertaci, ve které obhajoval (proti dominikánům - tomistům ) původní Neposkvrněnost Panny Marie. Podle legendy se v tomto sporu stal zázrak ve prospěch Scotta: mramorová socha Panny k němu souhlasně kývla hlavou. Je historicky jisté, že pařížská fakulta uznala jeho argumenty za natolik přesvědčivé, že se zároveň rozhodla nadále od všech usilujících o akademický titul vyžadovat přísežné vyznání víry v Neposkvrněné početí (pět a půl století před vyhlášením tohoto dogmatu papežem Piem IX .). Duns Scotus, povolán do Kolína nad Rýnem kvůli církevním záležitostem, tam zemřel na mrtvici , o níž se předpokládá, že k ní došlo v roce 1308.

Existuje mýtus, že Duns Scotus byl pohřben zaživa v nepřítomnosti svého sluhy, který věděl o jeho predispozici ke kómatu , ale tato verze smrti je vyvrácena [1] , včetně Francisova Historia vitae et mortis. [2] .

Systém víry

Duns Scotus se stal privilegovaným učitelem řádu pro františkány (podobné postavení měl Tomáš Akvinský pro dominikány). Zároveň však nebylo prokázáno, že on sám byl z mnichů Františka z Assisi , ale františkáni byli oddáni Scotovu učení kvůli zásadnímu odporu tohoto učení k tomismu.

Duns Scotus byl, pokud to obecné limity scholastického světonázoru umožňovaly, empiristou a individualistou , pevným v náboženských a praktických zásadách a skeptikem ohledně čistě spekulativních pravd. Nevlastnil a nepovažoval za možné vlastnit soudržný a ucelený systém teologického a filozofického poznání, v němž by se konkrétní pravdy a priori odvozovaly z obecných principů rozumu. Z jeho pohledu je vše skutečné poznáváno pouze empiricky, prostřednictvím svého působení, testovaného poznávajícím. Vnější věci na nás působí ve smyslovém vnímání a naše poznání reality jejich obsahu závisí na předmětu, nikoli na subjektu; na druhé straně nemůže zcela záviset na předmětu, protože v tomto případě by prosté vnímání předmětu nebo jeho přítomnosti v našem vědomí již představovalo dokonalé poznání, zatímco vidíme, že dokonalosti poznání lze dosáhnout pouze úsilím mysli zaměřené na objekt. Naše mysl není nositelem hotových myšlenek ani pasivního „ nepopsaného listu “ - je to potence myslitelných forem ( Species intelligibilis ), jejímž prostřednictvím přeměňuje jednotlivá data smyslového vnímání do obecného poznání.

To, co je takto poznáno nebo pojímáno myslí ve věcech, nadsmyslová data, nemá žádnou skutečnou existenci mimo jednotlivé věci; také to není jen naše subjektivní myšlení, ale vyjadřuje formální vlastnosti nebo rozdíly, které jsou objektům vlastní. Protože rozdíly samy o sobě, bez rozlišující mysli, jsou nemyslitelné, objektivní existence těchto formálních vlastností ve věcech, nezávislých na naší mysli, je možná pouze potud, pokud jsou zpočátku rozlišovány jinou myslí – božskou.

Teologie

Ostřejší než ostatní scholastici, rozlišující mezi vírou a věděním , Duns Scotus rezolutně popíral podřízenost vědy teologii. Podle Scotta teologie není spekulativní nebo teoretická věda; není to vynález, jak se vyhnout nevědomosti. Se svým obrovským rozsahem by mohla obsahovat mnohem více znalostí, než v současnosti obsahuje. Jeho úkol však nespočívá v tom, ale v tom, že častým opakováním stejných praktických pravd povzbudit posluchače k ​​plnění předepsaného. Teologie je léčení ducha ( Medicina mentis ): je založena na víře, která má za svůj přímý předmět nikoli přirozenost Božství , ale vůli Boží . Víra jako trvalý stav, její činy a „vize“, která ji následuje, jsou stavy a činy nikoli spekulativní, ale praktické. Teoretické znalosti o Božství máme pouze v míře nezbytné pro naše duchovní blaho; zároveň je nám Božství známé empiricky prostřednictvím testování Jeho činů, částečně ve fyzickém světě, částečně v historickém zjevení. Nemůžeme porozumět Bohu, ale pouze vnímat jeho jednání. V souladu s tím Duns Scotus odmítl apriorní ontologický důkaz existence Boha a připouštěl pouze kosmologické a teleologické .

Vezmeme-li v úvahu svět a světový život v jejich pozitivních a negativních vlastnostech, mysl poznává Božství jako dokonalou základní příčinu , jednající účelně, ale o Boží vlastní individuální realitě můžeme mít jen mlhavou znalost. Vnitřní definice Božstva ( jednota , trojice , atd.), uvedené v křesťanské nauce, nemohou být vyvozeny nebo dokázány rozumem; nemají ani charakter samozřejmých pravd, ale jsou přijímány pouze na základě autority toho, kdo je sděluje. Tato data zjevení, sdělovaná člověku shůry, se však stávají předmětem racionálního myšlení a získávají z nich systematické poznání božských věcí. Na tomto základě se Scott oddává spekulacím o předmětech víry, zpočátku rozumu nepřístupných.

Bůh je sice naprosto jednoduchá bytost ( Simpliciter simplex ), v žádném pojetí nevyjádřitelná, a proto v něm Jeho vlastnosti či dokonalosti nemohou mít zvláštní realitu, liší se však formálně. První takový rozdíl je mezi rozumem a vůlí; rozumnost Boha je zřejmá z Jeho dokonalé kauzality, tedy z univerzálního řádu či spojení vesmíru, a vůle se dokazuje náhodou jednotlivých jevů. Neboť jestliže tyto jevy ve své realitě nejsou jen důsledky obecného rozumového řádu, ale mají na něm nezávislou vlastní kauzalitu, která je nicméně podřízena Bohu jako první příčině, pak první příčina sama, kromě svého rozumného účinku , má také jiný, libovolný nebo existuje jako závěť. Ale jako absolutní bytí nebo dokonalé samo o sobě nemůže mít Bůh rozum a vůli pouze ve vztahu k jiné, stvořené bytosti. V Něm jsou dvě věčná vnitřní procesí: racionální a volní – poznání a láska; první je božské Slovo nebo Syn , druhý je Duch svatý a jediným principem obou je Bůh Otec .

Všechny věci jsou v mysli Boha jako ideje, to znamená ze strany jejich poznatelnosti, nebo jako předměty poznání; ale takové bytí není skutečné ani dokonalé, neboť podle Scota je idealita menší než realita. Aby bylo možné vyprodukovat skutečnou realitu, musí svobodná vůle Boha dojít k idejím (božské) mysli, která je konečnou příčinou veškeré existence, což neumožňuje další výzkum.

Vytváření ideje v Bohu je jakousi předehrou jejich stvoření v čase. Toto učení je velmi blízké učení o věčném zrození Moudrosti: „V božském intelektu může přebývat jen neměnné. Proto vše, co může vzniknout a být vyrobeno, je Bůh schopen skutečně vyrobit a skutečně vyrábí v souladu s vlastní věčnou a neměnnou podstatou každé věci a nazýváme to ideou. Je tedy nutné uznat existenci idejí v božské mysli. Zdá se však, že nejsou ničím jiným než samotnými předměty, od věčnosti počatými Bohem, které nejprve aktem intelektu přijímají srozumitelné bytí a v jejich podobě mohou být reprodukovány a formovány jiné. Je zřejmé, že takto vlastně vznikl celek věcí. [3] . <...> V Bohu tedy skutečně existuje celý svět srozumitelných bytostí. Slovy samotného Dunse Scota, "istud videtur consonare cum dicto Platonis ..." ["zdá se, že to souhlasí s tím, co řekl Plato..."] Etienne Gilson. Duch středověké filozofie

Metafyziku Dunse Scota charakterizují jeho názory na hmotu a chápání individuace . Univerzalitu chápe negativně – ne jako plnost všech definic, ale naopak jako jejich absenci: nejobecnější bytí je pro něj to nejneurčitější, nejprázdnější; jako takovou poznává hmotu v sobě ( Materia prima ). Nesdílí názory Platóna („hmota neexistuje ( k mh on )“) ani Aristotela („hmota je pouze potenciální bytí ( k dunmei on )“): podle Scota hmota ve skutečnosti vyčnívá z nic a je skutečným limitem výtvorů. Vše, co existuje, kromě Boha, se skládá z hmoty a formy . Existence hmoty nebo její realita je nezávislá na formě, která určuje pouze kvalitu hmotné existence. Různá pododdělení hmoty rozlišovaná Scotem vyjadřují pouze různé stupně jistoty, které hmota dostává ze svého spojení s formou; ona sama je všude a vždy stejná. Pojem hmoty v Duns Scotovi se tedy shoduje s pojmem univerzální substance  – jediného skutečného substrátu všech věcí. Proto není divu, že na rozdíl od všech scholastických autorit Scotus připisoval materiálnost lidským duším a andělům. Docela pozoruhodný je následující argument: čím je forma dokonalejší, tím je účinnější (relevantnější), a čím je relevantnější, tím více proniká do hmoty a pevněji ji spojuje sama se sebou. Formy anděla a rozumové duše jsou však nejdokonalejší a nejaktuálnější, a proto zcela sjednocují hmotu se sebou samým, a proto nepodléhají kvantitativnímu rozkladu, protože mají vlastnost sjednocující síly.

Kosmologie

Duns Scotus si představoval jedinou neurčitou hmotu nebo substanci jako základ všeho, co na světě existuje, a chápal dokonalost jako formu, která hmotu zcela ovládla a určila ji, představoval si vesmír jako postupný vzestup od obecného k individuálnímu, od sloučeného k oddělenému, od neurčitého k určitému, od nedokonalého k dokonalému. Nedobrovolně propojuje scholastické pojmy se starověkými obrazy severské mytologie , srovnává vesmír s obrovským stromem , jehož kořen  je první hmota, kmen  je viditelná látka, větve jsou fyzická těla, listy jsou organismy, květiny jsou lidské duše a plody  jsou andělé.

Duns Scotus, první z filozofů křesťanského světa, který v kosmologii zaujal genetické hledisko, jasně a rozhodně vyjádřil myšlenku postupného vývoje (zdola nahoru), která se v celé své jednostrannosti rozvinula v r. našeho dne svým krajanem Herbertem Spencerem .

Představení vesmíru jako samostatného celku, vyvíjejícího se ze sebe samého, je filozofickou zásluhou Dunse Scota, i když se mu nepodařilo spojit tuto myšlenku se základními pravdami teologie, ve které upřímně věřil. Jaký je skutečný vztah forem přirozeného bytí k odpovídajícím představám božské mysli? A dále: jestliže se ideje božské mysli stávají skutečnými věcmi tím, že se k nim přidávají úkony božské vůle, a na druhé straně je základem všeho skutečného bytí na světě univerzální substance neboli první hmota, pak otázka zní: jaký je vztah mezi těmito dvěma prvními principy jakékoli reality? Ve filozofickém smyslu uspokojivé, Duns Scotus nemá řešení pro obě tyto otázky.

Antropologie

V antropologii D. Scotta jsou pozoruhodná následující ustanovení:

Společným jmenovatelem antropologických tezí D. Scotta je jeho jedinečné chápání jedince (Haecceitas = „toto“).

Prvenství jednotlivce: Haecceitas

Duns Scotus ztotožňoval univerzální s neurčitým v jeho materia prima a viděl v něm nejnižší úroveň, minimum bytí, a tak přirozeně rozpoznal pozitivní pól bytí, maximum reality, za jedinou nebo individuální existencí, jako reprezentující nejvyšší stupeň bytí. jistota.

Na rozdíl od většiny svých předchůdců a současníků ve filozofii, Duns Scotus chápal individualitu nikoli jako něco přidaného (shoduje se) k podstatě, ale jako něco podstatného, ​​samo o sobě (entitas).

Soubor vlastností, které charakterizují Sokrata a odpovídají na otázku, co je Sokrates – tzv. mezi scholastiky quidditas ještě nepředstavuje individuální bytost Sokrata, protože tato osoba by mohla celá tato totalita myslitelných vlastností patřit několika subjektům, a proto není skutečnou individualitou tohoto subjektu, skutečným Sokratem. To posledně jmenované není něčím kvalitativně definovatelným, nelze to jako něco konstatovat, ale pouze naznačovat.

Tato nevyslovitelná individuální esence („toto“) není ani hmota, ani forma, ani složenina obojího, ale konečná realita každé bytosti (ultima realitas entis). Žáci Dunse Scota vynalezli pro jeho principium individuationis jméno haecceitas na rozdíl od quidditas.

Duns Scott věřil, že Bůh tvoří každého člověka čistě individuálně, přičemž zvláštní důraz kladl na to, že člověk odpovídá Bohu osobně – jako jedinečná osoba.

O svobodné vůli

Duns Scotus je jedním z mála myslitelů, kteří zcela rezolutně a jasně uznávali svobodnou vůli, s výjimkou jakéhokoli determinismu (z méně známých scholastiků byl předchůdcem jeho indeterminismu Vilém z Auvergne (zemřel v roce 1249  ), který vlastní definici : voluntas sui juris suaeque potestatis est ). V tom se ostře lišil od dominikána Tomáše Akvinského, který prosazoval autoritu na úkor soukromé vůle.

Vůle je příčina, která se může sama určit. Na základě svého sebeurčení je vůle dostatečnou nebo úplnou příčinou každého vlastního činu. Nepodléhá tedy žádnému nátlaku ze strany objektu. Žádné objektivní dobro nezpůsobuje souhlas vůle s nutností, ale vůle svobodně (ze sebe) souhlasí s tím či oním dobrem, a tak může svobodně souhlasit s menším i větším dobrem.

Například léčivá síla léku není tím pravým a jediným důvodem, který člověka silně nutí, aby jej začal užívat – může svobodně odmítnout léčbu jen proto, že „chce = nechce se léčit“. Skutečnou příčinou je tedy původní touha (či ne touha) člověka po vyléčení, jeho „vůle“, ale vůbec ne znalost účinnosti drogy. Odmítání léčby je nerozumné, iracionální? Ano, a o to jde: Duns Scott je iracionální v tom smyslu, že staví vůli, její svobodu, nad diktáty racionální mysli. Nadřazenost vůle nad myslí odlišuje D. Scottovu „vůli“ od tomismu , ve kterém vůle poslušně následuje mysl.

Naše vůle je nejen skutečnou příčinou našich činů, ale také jedinou příčinou našich tužeb. Jestliže vůle v tomto případě chtěla to či ono, pak k tomu není jiného důvodu, než že vůle je vůle, neboť co hřeje, hřeje, není jiného důvodu, než že teplo je teplo, Pozoruhodné ve své dokonalé přesnosti. následující krátký vzorec „rafinovaného lékaře“: nic jiného než vůle sama je úplnou (či úplnou) příčinou vůle ve vůli (nihil aliud a voluntate est causa totalis volitionis in voluntate).

Nadřazenost vůle nad myslí

S naukou o svobodné vůli úzce souvisí nauka o nadřazenosti vůle nad myslí. Vůle je sebeurčující a zákonitá síla, může chtít a nechtít, a to závisí na sobě, zatímco mysl je odhodlána ke svému jednání (myšlení a poznání) s trojí nutností:

  • svou vlastní přirozeností, na jejímž základě je pouze schopností myslet, a není v jeho moci myslet či nemyslet;
  • údaje o smyslovém vnímání, které určují počáteční obsah myšlení,
  • akty vůle, přitahující pozornost mysli k tomu či onomu předmětu a tím určující další obsah a povahu myšlení.

D. Scott podle toho rozlišuje první chápání či myšlení, určené povahou mysli a výchozími objektivními údaji (intellectio s. cogitatio prima), a druhé, určené vůlí (is s. secunda). Akt mysli musí být pod silou vůle, aby mohla odvrátit mysl od jednoho myslitelného a obrátit ji k jinému, protože jinak by mysl zůstala navždy u jednoho poznání předmětu, který jí byl původně dán. Mysl (v „prvním myšlení“) pouze nabízí vůli možné kombinace představ, z nichž si vůle sama vybírá, co chce a předává to mysli ke skutečnému a zřetelnému poznání. Je-li tedy mysl příčinou touhy, pak je pouze příčinou služby vůli (causa subserviens voluntati).

Etické názory

D. Scott se snaží zdůvodnit všechny své psychologické úvahy empiricky a odkazuje na vnitřní zkušenost jako na nejvyšší autoritu. "To, že je to tak," říká, "je jasné z určité zkušenosti, kterou může zažít každý sám." Uznání nadřazenosti vůle nad myslí výrazně předurčuje etické učení D. Scotta. Základem morálky (stejně jako náboženství) je naše touha po štěstí. Tato touha není uspokojena v teoretické, ale v praktické sféře ducha. Konečný cíl mravního života neboli nejvyššího dobra (summum bonum) není v kontemplaci absolutní pravdy nebo Boha, jak věřil Tomáš a většina scholastiky, ale v určitém působení vůle, totiž v dokonalé lásce k Bohu, která skutečně nás s Ním spojuje. Normou morálky je jediná vůle Boží, která nám předepisuje zákony činnosti, přirozené i nábožensky pozitivní. Spravedlnost spočívá v dodržování těchto zákonů; hřích je funkčním porušením spravedlnosti a ne nějakou zásadní zvráceností naší duše. Nic, kromě Boha, nemá svou vlastní důstojnost, ale dostává pozitivní nebo negativní význam pouze z vůle Boží, kterou D. Scott chápe jako bezpodmínečnou svévoli. Bůh chce něco ne proto, že je to dobré, ale naopak, je to dobré jen proto, že to chce Bůh; každý zákon je spravedlivý jen potud, pokud je přijímán božskou vůlí. Záleželo pouze na Boží vůli, aby se vtělení a smrt Krista staly podmínkou naší spásy; mohli bychom být spaseni jinými způsoby.

Příspěvky ke klasické logice

Zákon Dunse Scota (Zákon negace předchůdce [4] ) umožňuje různé formulace. Stručně to lze formulovat takto: „ze lži vyplývá cokoliv“. To znamená, že na základě záměrně nepravdivého (nebo rozporuplného) úsudku lze získat jakékoli tvrzení (včetně pravdivého úsudku, a ne vždy jen lži).

Praktický („každodenní“) význam zákona Dunse Scota je ten, že poté, co jsme poukázali na některé nesprávné předpoklady v argumentaci partnera, nemůžeme s jistotou tvrdit, že jeho závěry jsou zjevně špatné, protože na základě lži můžete logicky dokázat cokoliv včetně „pravdy“ nepravdivého prohlášení. Příklad: „protože dříve byly všechny ryby ptáky (toto je nepravdivé tvrzení), některé ryby mohou létat (nabývající hodnoty „Pravda“, když se to logicky prokáže, protože létající ryby skutečně existují )“.

Zákon byl poprvé formulován ve spisech Dunse Scota, ale pojmenoval jej po něm americký logik a filozof Clarence Irving Lewis . Zjistil, že zákon Dunse Scota je axiomatický, to znamená, že jej nelze dokázat ani vyvrátit na základě jiných zákonů klasické logiky. Lewis vyřešil vznikající nejednoznačnost pouze uměle, když formuloval koncept „striktní implikace “ (pravda nemůže plynout ze lži, ale pouze ze lži).

The Place of D. Scott's Philosophy

Učení D. Scotta přesahuje vrcholnou scholastiku a znamená přechod k filozofii pozdní scholastiky, která má již mnoho společného s renesancí . Tyto zahrnují:

  1. jeho rozumný empirismus , který neumožňuje odvozovat konkrétní realitu z obecných principů;
  2. jeho nesouhlas se středověkou zásadou „philosophia theologiae ancilla“ [5] ;
  3. jeho konceptuální chápání substance obecně a duchovních entit zvláště;
  4. jeho představa světa jako imanentně se rozvíjejícího celku;
  5. uznání nezávislosti a bezpodmínečného významu pro individuální bytí;
  6. konečně jeho filozoficky provedené františkánské přesvědčení, že pravý život nelze redukovat na myšlení mysli a že láska je vyšší než kontemplace.

Zároveň ho iracionalistické a voluntaristické zabarvení učení „vytříbeného lékaře“ okamžitě uvrhlo pod ránu tomismu : do jaké míry je bezpodmínečná autokauzalita lidské vůle slučitelná se stejnou kauzalitou vůle Boží? Není morální lhostejnost a bezpodmínečná svévole připisovaná Bohu v rozporu s pojetím božství jako nejvyššího rozumu a dokonalé lásky? Neničí princip čisté svévole jak na straně člověka, tak na straně Boha jakoukoli koncepci účelného světového řádu a genetického přirozeného vývoje vesmíru?

Blahoslavený Augustin hodnotil lidskou vůli zcela pesimisticky a považoval za dobré, že její role je ve srovnání s Božskou prozřetelností nedůležitá. Zde má Duns Scott zjevně blíže k „pesimistovi“ Augustinovi než k „optimistovi“ Tomáši Akvinskému . Ve srovnání s „voluntarismem“ D. Scotta, který ovládá mysl (což povede k tomu, že nikdo neví kam), je tomismus velmi optimistický ohledně lidské vůle – vlastně jako nástroje nepoškozeného pádem, přirozeně přitahujícího člověka. k nejvyššímu dobru, jednající v podřízeném souladu s racionalitou., v duchu Aristotela uspořádaném myslí.

„Stupeň“ svobodné vůle Duns Scott se zvyšuje současně s růstem míry odpovědnosti: individualita v rámci jeho učení není odvozena, jako u jeho předchůdců, z obecných univerzálií přidáním seznamu akcidentů k horizontům myšlení. - ale je okamžitě postulováno jako "toto", stvořené přímo Bohem. Bůh Duns Scott sestupuje z výšin platónských eidos-univerzálů a vytváří každého člověka osobně jako svobodnou osobu, odděleně odpovědnou Jemu za dar svobody [6] .

Logickým pokračovatelem filozofického trendu „tohoto“ iniciovaného D. Scottem je William z Ockhamu , který ve skutečnosti opustil univerzálie obecně. Scott a Ockham opustili naděje a pokusy o harmonické sladění Platóna a Aristotela s teologií, což postupně vedlo ke zlomu – ke konci období vrcholné scholastiky.

Učedníci a následovníci (Skotisté)

  • Johannes a Landuno (který přiblížil názory svého učitele myšlenkám Averroes);
  • František z Mayronu (Franciscus de Mayronis, doctor illuminatus nebo magister acutus abstractionum);
  • Antonio Andreas (Antonius Andreae, doctor dulcifluus);
  • Alfred Gonteri (doktor drovidus);
  • Jan z Bassolu (Johannes Bassolius, 1275–1333, doctor ordinatissimus);
  • Walter Burley (Walter Berlaeus / Burleigh, 1275-1343, doctor planus et perspicuus);
  • Walter Chatton (Walter Chatton, 1290-1343);
  • Nicholas de Lira (doctor planus et utilis);
  • Peter Aureoli (Petrus Aureoli, doctor facundus);
  • Petr de Aquila (Petus de Aquila, 1275-1361, doctor ornatissimus);
  • John Canon (Francis Marbre);
  • Nicholas Bonet (Nicolaus Bonetus, 1280-1343, doctor pacificus);
  • Peter Thomas (Petrus Thomae, doctor strenuus, invincibilis, proficuus, et serenus);
  • Antonio de Bitonto (Antonius de Bitonto / Antonius Bitontinus, 1385-1465);
  • Anthony Sirect (Antonius Sirectus, † 1490);
  • Antonio Trombetta (Antonius Trombetta Patavinus, 1436-1517);
  • Mauricius de Portu (Mauritius de Portu 1463-1513);
  • Filippo Fabri (1564-1630);
  • František Lychetus (1450-1520);
  • Aodh Mac Cathmhaoil ​​​​/ Hugo Cavellus (1571–1626);
  • Anthony Hickey (Antonius Hiquaeus, 1586-1641)
  • Luke Waddingus (1588-1657);
  • John Punch (Ioannes Ponchius, 1603-1661)
  • Bartolomeo Mastri (Bartholomaus Mastri da Meldola, 1602-1673);
  • Hieronymus de Montefortino (1662-1738).

Připomeňme Jana ze Stobnitz , vědce, prvního polského geografa, který propagoval myšlenky Scotta na univerzitě v Krakově, a Francouze Martina Merisse .

Skladby

Během svého krátkého života napsal hodně; kompletní sbírka jeho spisů (vyd . Luke Wadding , Lyon , 1639) obsahuje 12 svazků folia. Jeho hlavními spisy jsou komentáře k Aristotelovi, Porfyriovi a zvláště k Petrovi Lombardskému.

Překlady esejů do ruštiny

Poznámky

  1. ↑ Butler, Alban . Svatý. Bonaventura, kardinál, biskup a učitel církve // ​​Životy otců, mučedníků a dalších hlavních svatých. - Dublin : J. Duffy, 1866. - Sv. VII. - S. 160. - 427 s.
  2. ↑ Bacon, Francis . Historia vitae et mortis. — 1638.
  3. ↑ Hier. de Montefortino, JD Scoti Summa theologica, I, 15, 1, Resp.
  4. ↑ V.V. Gorbatov. LOGIKA. - M .: Eurasijský otevřený institut, 2008. - ISBN 978-5-374-00067-2 .
  5. ↑ „Filozofie je služebnicí teologie“
  6. ↑ Platónovi bohové se mohou spoléhajíc na univerzální zákon zbavit starostí o řízení osudu jednotlivců; Aristotelovy nehybné motory se nemusí zajímat o to, co se děje ve světě. Není nic přirozenějšího, protože ani jeden, ani druhý nevytvořili hmotu a není od nich požadováno, aby ji znali. A pokud neznají hmotu, pak jsou nevyhnutelně ochuzeni i o poznání bytostí jí individualizovaných. Ale ve světě, kde je každá bytost stvořena, musí materiální i jednotlivec nutně podléhat vedení božské mysli – Tomáš Akvinský, Sum. theol., I, 13, 2; I, 14, 11. De veritate, II, 5; III, 8. - Srov. Svatý. Bonaventura, In I Sent., 35, un., 4, závěr, ed. Quaracchi, t. já, p. 208, č.p. 250. Viz také skotské texty shromážděné v Hier. de Montefortino, JD Scoti; Etienne Gilson. Duch středověké filozofie

Literatura

Do 17. století patří četné životopisy D. Scotta (Matthaeus Beglensis, Wadding, Ferchi, Guzman, Janssen, Colganus). a nezáleží na důvěryhodných zdrojích. K učení D. Scotta: Albergoni, „Resolutio doctrenae Scoticae“ (1643); Hieron. de Fortino, "Summa theologica ex Scoti operibus"; Johann. de Rada, „Controversiae theol. zadejte Thom. et Sc." (Ven., 1599); Bonaventura Baro, "JDS defensus" (1664); Ferrari, "Philosophia rationibus JDS" (Ven., 1746). V nejnovější (na počátku 20. století) literatuře pouze K. Werner, „JDS“ (Vídeň, 1881), a Pluzanski, „Essai sur la philosophie de Duns Scot“ (Par., 1887).

Traktáty Dunse Scota vyšly v 16. století v Benátkách pod vedením Francesca De Franceschiho. Např. De secundis intendibus secundum doctrinam Scoti. traktatio. Venetiis: apud Franciscum de Franciscis Senensem, 1590.

Literatura v ruštině

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
Genealogie a nekropole