Imanence ( lat. immanens , „obydlí uvnitř“) je doktrína projevu božského v hmotném světě, kterou podporují některé filozofické a metafyzické teorie o božské přítomnosti . Imanenci jako učení obvykle používají různé denominace související s monoteismem , panteismem , pandeismem nebo panenteismem k vysvětlení spojení duchovního světa s obyčejným . Imanence je v protikladu k teoriím transcendence , ve kterých je božské vzato mimo rámec materiálního světa [1] .
Imanence jako filozofický koncept byl upraven Kantem a začal zahrnovat poznatelnost založenou na osobní zkušenosti. Vše, co člověk vnímá pomocí svých smyslů, je tedy imanentní [2] .
Velká náboženství jdou do značné míry, aby vysvětlila spojení mezi imanencí a transcendencí, ale dělají to různými způsoby, například:
Dalším významem imanence je kvalita vnitřního obsahu, který zůstává v hranicích člověka, světa nebo mysli. Tento význam je běžnější v křesťanské a jiné monoteistické teologii, která tvrdí, že jediný Bůh je nadřazen svému stvoření.
Pythagorejství říká, že nous je racionální princip světa, který jedná s určitým záměrem . Toto je božská příčina, považovaná v novoplatonismu za první emanaci božského [3] . Z Nuse povstává světová duše , která hlásá zrození království. Dále, Pythagoreanism říká, že Bůh je Otec, Matka a Syn (Zeus). V mysli Dia jsou myšlenky jasně formulovány a stávají se Logosem , s jehož pomocí vytváří svět. Tyto myšlenky se aktivují v mysli (Nuse) Dia. Síla je s ním a od něho nous [4] . Pythagorejská teologie také vysvětluje, že Zeus se nazývá Demiurg ( Dêmiourgos , Stvořitel), Stvořitel ( Poiêtês ) a Mistr ( Techitês ) [5] . Nous Demiurge vychází a projevuje se jako živé nápady. A z nich zase vznikají jakési lidské duše [6] . Složky duše [7] jsou: 1) nejvyšší duše, sídlo intuitivní mysli ( božský nous ); 2) racionální duše ( logistiko ) (místo diskurzivního rozumu / dianoia ); 3) iracionální duše ( alogia ), zodpovědná za pocity, chutě a pohyby. Zeus myslí formulované myšlenky (Logos). Idea idejí ( Eidos - Eidôn ) poskytuje model paradigmatu vesmíru, o kterém Demiurg uvažuje ve svém výkladu idejí a stvoření světa v souladu s Logosem [8] .
Tantrický buddhismus a dzogčhen poskytují nedvojný základ pro zkušenost i realitu, což lze chápat jako výklad filozofie imanence, která má na indickém subkontinentu historii od počátku našeho letopočtu až po současnost. Paradoxní neduální vědomí neboli rigpa ( tibetsky Vidya v sanskrtu ) – je považováno za „stav sebedokonalosti“ všech bytostí. Učené spisy odlišují tyto tradice od monismu . Neduální prý není ani imanentní, ani transcendentní. Jedním z klasických výkladů je Madhyamaka vyvrácení extrémů předložených zkušeným filozofem Nagarjunou .
Zastánci této neduální tradice zdůrazňují přímou zkušenost nedualismu prostřednictvím meditační praxe a filozofického zkoumání. V jedné verzi si člověk udržuje vědomí, když myšlenky vyvstávají a rozpouštějí se v „pole“ mysli , nepřijímá je ani je neodmítá, spíše dovoluje mysli bloudit, jak chce, dokud nevznikne jemný pocit imanence. Vipassana neboli vhled je integrace „přítomnosti uvědomění“ s tím, co vzniká v mysli. Nedualita neboli rigpa je prý poznání, že jak tichý, klidný stav bytí v samatha, tak pohyb nebo výskyt jevů nalezených ve vipassaně nejsou oddělené. Lze tedy tvrdit, že dzogčhen je metoda rozpoznání „čisté imanence“ podobná té, o níž teoretizoval Deleuze .
Giordano Bruno , Spinoza a možná i Georg Friedrich Hegel stavěli do protikladu filozofii imanence a filozofii transcendence, jako je tomismus nebo aristotelská tradice . Kantovu „transcendentální“ kritiku lze porovnat s Hegelovou „imanentní dialektikou“ [9] .
Gilles Deleuze kvalifikoval Spinozu jako „knížete filozofů“ pro jeho teorii imanence, kterou Spinoza dokončil „ Deus sive Natura “ („Bůh nebo příroda“). Taková teorie tvrdí, že ve světě neexistuje žádný transcendentní princip nebo vnější příčina a že proces produkce života je obsažen v životě samotném [10] . V kombinaci s idealismem se teorie imanence kvalifikuje ze „světa“ k absenci vnějšího základu mysli.