Islám v Ruské říši je z hlediska počtu věřících druhým největším náboženstvím Ruské říše . V roce 1917 bylo v Ruské říši asi 20 milionů muslimů (většinou sunnitů ). Muslimské národy v Ruské říši byly v jiném právním postavení. Tataři a Baškirové byli svými právy blízcí Rusům a byli povoláni do ruské armády. Horalé severního Kavkazu a Kazaši byli omezeni ve svých právech a obyvatelé protektorátů - Khiva Khanate a Emirát Buchara - vůbec nebyli poddanými Ruské říše. Ruské úřady se v první polovině 18. století neúspěšně pokoušely muslimy násilně christianizovat. Od poloviny 18. století do poloviny 19. století ruské úřady podporovaly islamizaci stepních periferií (Kazachstán) prostřednictvím tatarských mulláhů. Od konce 19. století probíhá rusifikace muslimů Ruské říše a postupné nahrazování tradičních muslimských institucí (včetně soudů) obecnými imperiálními.
Do roku 1917 se vytvořila vrstva konzervativních muslimských duchovních (část z nich dostávala státní platy) loajálních úřadům. V roce 1917 byla muslimská opozice malá a bojovala jak proti úřadům, tak proti duchovenstvu, které jim bylo loajální. Politická aktivita ruských muslimů byla malá - v revoluci 1905-1907 muslimové nehráli významnou roli, ve Státní dumě byly muslimské parlamentní frakce malé. Obecně bylo muslimské obyvatelstvo loajální ke královské moci. Jejich loajalita se projevila během první světové války , kdy drtivá většina ruských muslimů nepodporovala výzvy k džihádu hlásané duchovenstvem Osmanské říše .
V roce 1917 se v Ruské říši zformovala rozvinutá muslimská kultura: rozvinuté vydávání knih a periodik, mnoho mešit a systém muslimského vzdělávání. Hajj byl podporován ruskými úřady . Zároveň mezi muslimskou inteligencí na přelomu 19.-20. století probíhalo hnutí za obnovu muslimské komunity ( jadidismus ). Bojovalo proti konzervativnímu muslimskému duchovenstvu. Muslimská inteligence podporovala únorovou revoluci v roce 1917 . Nespokojenost některých muslimů přitom způsobilo přesídlení rusky mluvících lidí do jejich zemí na přelomu 19.-20. V důsledku toho do roku 1917 došlo ke konfliktům ohledně pozemkových vztahů mezi muslimy a křesťany, kteří se usadili na kdysi muslimských zemích. Tyto konflikty existovaly mezi stolypinskými osadníky a muslimy z Kazachstánu a Kyrgyzstánu, stejně jako mezi horaly severního Kavkazu a kozáky.
V době vyhlášení Ruska za říši země zahrnovala řadu muslimských zemí v oblasti Volhy a Uralu. Kromě toho Rusko na jihu sousedilo s muslimskými státy – Krymským chanátem, polonezávislými státy severního Kavkazu a kazašskými zhuzy. Kromě toho se muslimské oblasti Ruska nacházely blízko hranic. Konkrétně se to týkalo Baškirie, která hraničila s kazašskou stepí.
Situaci zhoršoval fakt, že duchovní centrum islámu se nacházelo v Osmanské říši, tedy státu, se kterým Rusko válčilo. V 18. století ruské úřady aktivně rozšířily kontrolu nad muslimy – poslední baškirská povstání byla potlačena, muslimové z kazašských stepí se dostali pod ochranu Ruska a byl anektován Krymský chanát. V 19. století Rusko anektovalo Kavkaz a také kazašské stepi a část Střední Asie. Nicméně, ve střední Asii, Khanate Chiva a emirát Buchara byly zachovány jako protektoráty Ruska.
Politika ruských úřadů vůči muslimům se změnila. V první polovině 18. století úřady prováděly nucenou christianizaci na Uralu a v Povolží. Série baškirských povstání však donutila ruské úřady opustit vynucenou christianizaci. Za Kateřiny II. začaly úřady tvořit loajální vrstvu muslimského duchovenstva a stavěly se proti cizímu (tureckému a bucharskému) vlivu. Zejména carské úřady byly velmi nedůvěřivé k potulným ishan-dervišům ze Střední Asie, protože se obávaly jejich vlivu na své poddané. Asijský výbor (založený v roce 1819) nařídil v roce 1832 odmítnout žádosti zahraničních dervišů, kteří si přejí přijmout ruské občanství, s odůvodněním, že „chtějí získat důvěru svých souvěrců a možnost žít na jejich úkor“ [1] .
V Legislativní komisi Kateřiny II. zastupoval zájmy pohanů a sibiřských Tatarů bucharský poslanec V. Chanseinov [2] .
Od konce 19. století ruské úřady aktivně zasahují do života muslimů a snaží se jej regulovat. V tomto období probíhala rusifikace doprovázená přesídlením rusky mluvících rolníků do muslimských zemí. Rusové pronikli i na území Bucharského emirátu. Ve východní Buchaře (střední a jižní Tádžikistán ) bylo podle protokolu k rusko-bucharské smlouvě zakázáno provádět vzdělávací aktivity [3] . Nicméně i na tomto chudém okraji emirátu na začátku 20. století žilo asi 50 tisíc Rusů a byly tam ruské osady: Sarai-Kamar (centrum nákupu bucharské bavlny pro dodávky do Ruska), Karatag , osada zlatého dolu Zhuravo-Pokrovsky (který mu byl udělen v koncesi bucharským emírem na 50 let) [4] .
Na začátku 20. století byly úřady Ruské říše loajální k muslimům. Už nedocházelo k nucené konverzi k pravoslaví. Případy dobrovolného přijetí pravoslaví muslimy se staly, ale nebyly běžné. Během 13 let vlády Alexandra III . konvertovalo v Rusku k pravoslaví 8544 muslimů [5] . To byl nevýznamný zlomek obrovské muslimské populace Ruska.
Vojenský personál, který vyznával islám, měl příležitost získat halal jídlo a speciální možnosti pro celostátní ocenění. Již na počátku 18. století byl Krymskému chánovi poprvé udělen zvláštní odznak Řádu svatého Ondřeje Prvozvaného pro pohany [6] . Od roku 1844 vydávaly úřady Ruské říše speciální verzi insignií vojenského řádu sv. Jiří (Jiřího kříže) pro odměňování muslimských vojáků, kteří se zvláště vyznamenali ve válečných dobách , na kterých byl místo toho vyobrazen dvouhlavý orel . Jiřího Vítězného .
V carské armádě existovala instituce vojenských mulláhů a vojenských imámů, kteří dostávali stejné a někdy i větší platy než plukovní pravoslavní kněží; Muslimští rekruti složili přísahu v mešitách [7] na Korán . V Zakavkazsku měli muslimští duchovní řadu výhod, včetně práva na státní penze [8] .
Úřady Ruské říše nejen povolily výstavbu mešit, ale někdy financovaly jejich výstavbu na náklady státní pokladny. V roce 1829 byla tedy ze státních peněz postavena katedrální mešita v Omsku [9] . Státní podporu výstavby mešit doprovázela regulace jejich architektury (stejně jako pravoslavných kostelů). V červenci 1782 schválila Kateřina II. standardní projekt kamenné mešity pro Sibiř o velikosti 6 × 6 sazhenů [9] .
Úřady Ruské říše zajistily muslimským poutníkům příležitost mít hadž do Mekky , která v té době patřila Turecku (s níž Rusko opakovaně bojovalo v 18. a 19. století ). V roce 1822 zakázal Alexandr I. hadž pro obyvatele Kavkazu (z iniciativy A. P. Jermolova , který bojoval proti kavkazským povstáním a věřil, že turečtí agenti a obchodníci se zbraněmi se skrývají pod rouškou poutníků): jak bylo oznámeno v Kavkaz, vyhnání do středního Ruska a konfiskace majetku [10] . Zákaz byl dočasný, plošně omezený a krátkodobý. Již v lednu 1826 vydal Yermolov nová pravidla pro Kavkaz, kterými nařídil, aby povolení k hadždž dostali pouze muslimové s dobrými úmysly [11] . To znamená, že zákaz hadždž pro obyvatele Kavkazu byl zrušen 4 roky po jejím založení.
Koncem 19. století se masově rozmohl hadždž z Ruska, což souviselo s vytvořením sítě železnic ve střední Asii a na Kavkaze. Na počátku 20. století se na hadždž vydalo asi 300 000 poutníků ročně [12] .
Na ochranu ruských poutníků v letech 1891-1914 působil v Džiddě konzulát Ruské říše [13] . Konzulát měl zajistit, aby místní úřady neporušovaly práva ruských poutníků. Například v roce 1893 se konzul Levitsky vrátil do své vlasti v Kokandu jako desetiletý syn poutníka, který zemřel v Mekce [14] . Konzulát v Džiddě navíc sloužil jako úschovna, kam poutníci z Ruska ukládali své peníze a v případě smrti majitelů je posílali jejich dědicům [15] .
Ruské úřady podporovaly hadždž a jednaly v souladu s politikou ostatních metropolitních zemí. Úřady nizozemské Indonésie tak v roce 1825 zavedly pro poutníky obrovskou daň za vydání pasu, ale v roce 1852 (poté, co si indonéští poutníci začali volit jiné cesty, aby si pasy nekupovali), byla daň zrušena a začali pasy vydávat poutníkům zdarma [11] . Francouzští úředníci v západní Africe na počátku 50. let 19. století dotovali hadždž pro muslimy loajální k nim [11] . Hadždž navíc přinesla značné příjmy do ruské pokladny.
Kazaňští Tataři a Baškirové byli z hlediska dodržování náboženských obřadů mnohem horší než spoluvěřící ze Střední Asie. Zejména muslimové z Povolží hadždž prakticky neprováděli . Podle memoárů Hadži bylo v roce 1911 v Mekce pouze 160 lidí z Povolží-Ural (je známo, že do Hadždžu bylo přepraveno celkem 11 593 poutníků z Ruska) [16] .
Oficiální úroveň kriminality mezi muslimy Ruské říše na počátku 20. století byla nízká. V revolučním roce 1907 bylo obecnými soudními rozsudky Ruské říše odsouzeno 72 898 lidí, z toho 2 588 muslimů (z toho 40 žen), tedy 3,6 % odsouzených [17] . To znamená, že podíl odsouzených mezi ruskými muslimy byl výrazně nižší než jejich podíl na celkovém počtu obyvatel Ruska.
Královské úřady zasahovaly do rituálních praktik muslimů. A tak dobyvatel Kavkazu, generál Alexej Jermolov , v roce 1820 složil pro muslimy speciální „modlitbu za cara“, která se stala počátkem „direktivních“ modliteb [18] . Úřady také stanovily požadavky na kázání muslimských duchovních. Například vedoucí centra kavkazské linie Georgy Eristov v rozkazu ze dne 16. ledna 1851 stanovil následující [19] :
Všiml jsem si, že celý kabardský lid, až na několik výjimek, má velmi obskurní a často zavádějící pojetí svého náboženství, navrhuji, aby efendi lidu z každého příjmení zvolili jednoho mullu oddaného naší vládě, kterému by měli podřídit všechny ostatní. rodinné mully a učinit je odpovědnými, aby aul mullové každý pátek učili lidi, vysvětlovali jim jejich povinnosti vůči Bohu, králi, vládě a sousedům; byli by poučeni o pravidlech cti a pracovního života, ale v případě, že tak neučiní, jsou zvolení efendii (o jejichž jmenování mě soud musí informovat) povinni informovat lidové efendi, kteří spolu s soudci, musí potrestat viníky
Muslimské jednotky (ze služeb Tatarů ) ruských velkoknížat z Moskvy a carů již v 15.-17. Na začátku 20. století byla situace následující: někteří ruští muslimové (kazaňští Tataři a Baškirové) byli odvedeni do armády a mnoho muslimů (kavkazští horolezci, obyvatelé Střední Asie) odvedeno nebylo. Zároveň mohli do císařské armády vstoupit dobrovolníci z „neodvedenců“ muslimských národů.
Obecně platí, že na začátku 19. století tvořili muslimové pár procent ruské císařské armády. Podle oficiální statistiky (uveřejněné v tajné Vojenské statistické ročence) bylo v roce 1912 přijato do vojenské služby 431 436 rekrutů, z toho 12 531 muslimů (2,9 %). Podle náboženství byli muslimští rekruti v roce 1912 na 4. místě po ortodoxních, katolíkech a židech. Ve stejné době byl únik odvodů v roce 1912 mezi muslimy nižší než mezi Němci. V roce 1912 se na náborových stanicích neobjevilo 3 197 Němců a pouze 1 750 muslimů.
V první ruské revoluci v letech 1905-1907 se muslimské obyvatelstvo Ruska prakticky neúčastnilo. V roce 1905 se muslimové říše chovali na pozadí všeobecného rozhořčení obyvatelstva poměrně klidně a jejich loajalita byla vysoce oceněna carskými úřady [20] . Existovala fakta o účasti muslimských dělníků na stávkách, navíc s prosazováním konkrétních muslimských požadavků. Například v květnu 1905 muslimští dělníci stávkující na ropných polích v Baku vznesli požadavky na stavbu mešity a na přidělení prostoru pro muslimský hřbitov [21] . Na schůzce zástupců ropných společností a dělníků (10.-13. července 1906) po generální stávce na ropných polích v Grozném požadovali muslimští dělníci, aby postavili mešitu a učinili pátek dnem pracovního klidu [21] . Většina ruských muslimů přitom nepodporovala politické protestní akce – celoruskou říjnovou politickou stávku a prosincové ozbrojené povstání v Moskvě [22] . V důsledku toho nehráli muslimové v revoluci v letech 1905-1907 významnou roli [23] .
Během let revoluce 1905-1907 vznikly v Rusku muslimské politické strany. Muslimská opozice vytvořila politickou stranu „ Ittifaq al-Muslimin “ („Svaz muslimů“), blízkou Všeruské straně kadetů . Ittifaq al-Muslimin zahrnoval představitele turkické průmyslové a intelektuální elity. První sjezd strany se konal na lodi v Nižním Novgorodu . Mezi jeho delegáty patřili I. Gasprinsky , Yu. Akchurin , A. Topchibashev a M. Bigiev. Byla promyšlena organizační struktura Unie a opatření pro účast muslimů v nadcházející volební kampani do Státní dumy. Od 13. ledna do 23. ledna 1906 se v St. Petersburgu ilegálně konal II kongres „Ittifaka“ , sestávající z 82 delegátů. III. kongres "Ittifaka" byl úřady povolen a konal se od 16. do 21. srpna 1906 v Nižném Novgorodu. Byl to první a jediný legální Všeruský kongres muslimů Ruské říše [24] .
Ve Státní dumě Ruské říše bylo málo muslimských poslanců. Ve všech čtyřech předrevolučních shromážděních Státní dumy bylo zvoleno 78 muslimských poslanců (67 lidí, protože někteří poslanci byli zvoleni více než jednou) [25] . Většina z nich byli Tataři , Ázerbájdžánci (v té době nazývaní „Tatarové“), Kazaši a Baškirové [26] . Pět muslimských poslanců První státní dumy podepsalo Vyborgskou výzvu , za kterou byli později odsouzeni.
Vliv muslimských poslanců na legislativní proces byl nepatrný. Bylo to způsobeno tím, že v těch svoláních Státní dumy, která dokázala fungovat po dlouhou dobu (III. a IV. svolání), bylo málo muslimských poslanců – 1,5 – 2,3 % Dumy [26] . Příležitosti k zastoupení v posledních Státních dumách nebyly zdaleka dostupné všem muslimům Ruské říše. Od roku 1907 se tak početná muslimská populace Střední Asie neúčastnila voleb do Státní dumy.
V posledních dvou dumách byly muslimské frakce, ale jejich počet byl extrémně malý. Ve III Dumě měla muslimská frakce 8-9 lidí a ve IV Dumě bylo pouze 6 poslanců [27] . Během formování mezifrakčních bloků nebyla muslimská frakce téměř brána v úvahu [28] . „Muslimská otázka“ nebyla nikdy vznesena v debatách ve Státní dumě [28] .
Muslimští duchovní ve Státní dumě byli voleni převážně z Tatarů. Ve všech čtyřech shromážděních získali mulláhové 15 mandátů (13 lidí, protože dva byli zvoleni dvakrát) [26] . Vybraní muslimští duchovní pocházeli převážně z Povolží-Uralu (10 osob ze 13) [26] . Stepní region a Turkestán zvolily 3 zástupce muslimského duchovenstva. V Dumas nebyl jediný zástupce muslimského kléru z Kavkazu, Krymu a Zakavkazska [26] .
Pokud byl ve Státní dumě zanedbatelný počet muslimských poslanců, pak ze 428 osob, které byly členy Státní rady Ruské říše v období 1906 až 1917, se k islámu nehlásil ani jeden [29].
Muslimy v ruské politice zastupovala nejen opozice. Mnoho muslimů (včetně duchovních) na počátku 20. století aktivně podporovalo ruské monarchistické hnutí. 22. října 1905 se v Kazani muslimské duchovenstvo v čele s Galimdzhanem Barudim spolu s pravoslavným duchovenstvem zúčastnilo demonstrace na podporu monarchie [30] . Na jaře 1907 se více než 20 tatarských mulláhů zúčastnilo průvodu Svazu ruského lidu v Kazani [31] . Do let 1909-1910 působila v Chistopolském okrese provincie Kazaň Lidová muslimská společnost Černého sta cara , která měla program blízký ideologii Svazu ruského lidu. Společné muslimsko-ortodoxní černostovské oddíly v letech 1905-1907 potlačily revoluční povstání na Krymu a na území moderního Ázerbájdžánu [32] . Nejstarší tatarské noviny „Nur“ byly svým obsahem blízké ruskojazyčným konzervativním monarchistickým publikacím a docela vyhovovaly carským úředníkům [33] .
První světová válka měla znatelný dopad na vztah mezi úřady říše a muslimskými poddanými. Jedním z ruských protivníků byla od roku 1914 Osmanská říše , jejíž sultán měl titul chalífa . Úřady a duchovenstvo Osmanské říše se snažily vychovat ruské muslimy k boji proti královské moci. Tyto pokusy přinesly omezené výsledky v podobě povstání muslimů v Zakavkazsku v roce 1914 a ve Střední Asii v roce 1916 . Oficiální duchovenstvo Ruské říše zůstalo loajální k carské vládě. Ruská území s muslimským obyvatelstvem (s výjimkou malé části Zakavkazska koncem roku 1914 - začátkem roku 1915) byla obsazena až v roce 1917. Významná část ruských muslimů ( Tatarů a Baškirů ) byla mobilizována do carské armády a účastnila se bojů. Úbytek muslimské populace v bitvách byl menší než u ortodoxních, protože pouze Tataři a Baškirové podléhali povinné mobilizaci do armády a zástupci jiných muslimských národů mohli sloužit pouze jako dobrovolníci [34] . Během první světové války se hadždž z Ruské říše téměř úplně zastavila [12] .
Turecká strana se tradičně snažila během rusko-tureckých válek přimět ruské muslimy ke vzpouře. Ruské úřady o tom věděly a snažily se jednat. Generální guvernér Turkestánu Konstantin von Kaufman tedy v roce 1876 (po potlačení povstání Kokand) zakázal hadždž z území ruského Turkestánu (zákaz platil až do konce rusko-turecké války ) [35 ] . Mladoturecká revoluce podle ruských úřadů posílila tureckou propagandu ve Střední Asii. V příkazu generálnímu guvernérovi Turkestánu Alexandru Samsonovovi (zaslanému v říjnu 1910) bylo řečeno [36] :
Podle informací poskytnutých ministerstvu se vůdci mladotureckého hnutí, neomezujícího se na prosazování svých myšlenek mimo Turecko, rozhodli podporovat oživení islámu v jiných zemích a zejména rozvíjet panislámský a pan- Turecká myšlenka v Rusku. Za tímto účelem mladoturčtí vůdci vyslali do Ruska pod rouškou obchodníků, poutníků vracejících se z Mekky atd. řadu dobře přečtených a novým myšlenkám oddaných Hodjas, aby mezi našimi muslimy kázal teorii o jednotě celého muslima. svět
Od roku 1911 směřoval proud zbraní z Osmanské říše na ruský Kavkaz [37] . Na Kavkaze byly před válkou vytvořeny nové metodické školy, ve kterých se vyučovalo v turečtině a arabštině a učiteli byli buď Turci, nebo osoby vzdělané v Turecku [38] .
Turecko bylo také zemí, kam uprchli muslimové – účastníci ozbrojeného boje proti ruským úřadům. Na rusko-turecké hranici jižně od Batumu byla mezera v ruské hraniční kontrole [39] , v důsledku čehož v prosinci 1912 - lednu 1913 asi 300 ozbrojenců Seida Akaeva, Zelimkhanova asistenta , bylo ozbrojeno se 700 puškami odešel z Dagestánu do tureckého Trebizondu [40] .
Sheikh-ul-Islam z Osmanské říše vyzval muslimy ze zemí Dohody (včetně Ruska), aby vyhlásili „ svatou válku “ proti jejich vládám [41] . Podobné názory sdílel i zbytek vládnoucí elity Osmanské říše [42] .
Jedním z cílů tureckých vládnoucích kruhů v nadcházející válce byl návrat území ztracených v důsledku rusko-turecké války (1877-1878) v souladu s podmínkami Berlínské smlouvy . Osmanský ministr války Enver Pasha si byl také jistý, že veškeré muslimské obyvatelstvo v pohraničních oblastech Osmanské říše podpoří ofenzívu Turků [43] .
Ještě před vstupem Turecka do první světové války podporovala ruská vláda ozbrojené hnutí křesťanských Arménů proti Turkům. Arménská národní rada zpočátku vytvořila čtyři dobrovolnické jednotky a v září 1914 podepsal ministr zahraničních věcí Ruské říše Sergej Sazonov rozkaz o pašování zbraní tureckým Arménům [44] . Někteří Arméni překročili hranici, aby bojovali po boku ruské armády proti Turkům, ale většina, ve strachu z ohrožení svých rodin žijících v Turecku, zůstala loajální k osmanským úřadům [45] . Podle ruských údajů v období od srpna do října 1914 dezertovalo z osmanské armády a přešlo na ruskou stranu asi 50 tisíc lidí (převážně Arménů) [44] . Koncem listopadu 1914 (tedy po vstupu Turecka do války) byly podél tureckých hranic ruskými úřady rozmístěny arménské dobrovolnické oddíly, což vyprovokovalo Armény mobilizované do osmanské armády, aby přešli na stranu Ruska [46] ] .
Mnoho muslimů žilo v oblastech sousedících s Tureckem v Rusku. Například v Batumu bylo z 30 tisíc obyvatel 7 tisíc poddaných Osmanské říše. Někteří muslimové z pásu hraničícího s Osmanskou říší reagovali na turecké výzvy. Muslimští Adjariáni v prvních dnech války vyvolali povstání proti Rusku, podporující tureckou invazi do regionu Batumi . Již 1. listopadu 1914 vstoupily turecké oddíly (až 5 tisíc lidí) do Adzharia . Tam s podporou povstaleckého oddílu Aslan-beka Abashidzeho vypálili měděnou huť Dzansul a vesnici k ní připojenou [47] .
Turkům se také podařilo dobýt Ardagan a Artvin nacházející se poblíž . Malá část ruské pohraniční oblasti se smíšeným (muslimským a křesťanským) obyvatelstvem byla tedy asi tři měsíce pod tureckou okupací. V regionu obsazeném tureckými jednotkami bylo zmasakrováno mírumilovné arménské obyvatelstvo [48] [49] . Masové vyhlazování Arménů v Artvinu, Ardaganu a Ardanuchu probíhalo pod vedením zvláštní organizace, pod rouškou vojenských operací. Podobná věc se stala ve vztahu k mírumilovnému křesťanskému (především arménskému) obyvatelstvu na celém území okupovaném Turky [50] . Německý novinář, který byl svědkem těchto událostí a komentoval brutalitu Turků, zvolal:
To musíte vidět...jak brutální byly jejich činy. Čert je vem... Nemají nic společného s muslimy, křesťany ani nikým jiným!
— Taner Akcam . „Ostudný čin: arménská genocida a otázka turecké odpovědnosti“ [51]Obecně byly boje na kavkazské frontě koncem roku 1914 - začátkem roku 1915 doprovázeny občanskou válkou mezi křesťanskými Armény a muslimy. Lékařský bratr osmanské armády Ali Riza Yeti, který se těchto bojů účastnil, popsal ve svém deníku krutost vzbouřených Arménů vůči muslimům: znesvěcené mešity, roztrhané korány [46] . Neméně krutost projevili i Turci, kteří svým mobilizovaným arménským vojákům nedůvěřovali. Tentýž Yeti popsal případy zabíjení Arménů v tureckých jednotkách a řekl, že 3-5 Arménů „náhodou“ zemře každý den, a dospěl k závěru, že takovým tempem „za týden nezůstanou v osmanské armádě vůbec žádní Arméni“. [52] .
Bitva Sarikamysh vedla k porážce tureckých sil [53] . Poté ruské jednotky přešly do ofenzívy a v únoru-dubnu 1915 vyčistily od Turků a rebelů všechna jimi obsazená území ruského Zakavkazska [54] . Poté, až do roku 1918, linie kavkazské fronty procházela mimo Rusko. Zbývající muslimská území Ruské říše se nacházela daleko od frontových linií a byla obsazena až v roce 1918. Porážka Sarykamyše sehrála rozhodující roli v selhání výzev k džihádu mezi kavkazskými muslimy Ruské říše. Historik Eugene Rogan zhodnotil význam bitvy Sarykamysh takto [55] :
Osmanská říše pociťovala důsledky tažení Sarykamysh až do samého konce války. Bez bojeschopné armády ve východní Anatolii už nemohla bránit své území před ruskými zásahy. Tato porážka vedla k eskalaci napětí mezi Turky, Kurdy a Armény v oblastech sousedících s Ruskem a navzdory některým výbuchům islámského hnutí v počátečních fázích Sarykamyšské kampaně musela být jakákoli naděje na muslimské povstání Ruské říše být opuštěný.
Po dobytí Erzurumu ruskými vojsky (4. února 1915) se po celém Kavkaze konala shromáždění na podporu ruských úřadů, kterých se účastnili křesťané i muslimové [56] .
V Nachičevanu vznikla panislámská organizace v čele s Gadzhimirem Heydar-zadem , spolupracující s tureckým konzulem v Rashtu a s perskými panislamisty v Khoy [56] . Vznikla mudžáhidská organizace (až 60 členů), která propagovala pan-islamismus, sunnitsko-šíitské přátelství a také shromáždila a poslala turecké armádě asi 20 tisíc zlatých rublů [57] . Said-Ali Abdullayev, člen Mujahida, denně navštěvoval nádraží Nakhichevan, kde sbíral údaje o vojenských vlacích a předával tyto informace tureckým agentům [57] . V roce 1916 se skupina Nakhichevan přestěhovala do Khoy, kde se dostala do kontaktu s německými a tureckými zpravodajskými službami, pracujícími pod krytím nemocnice amerického Červeného kříže [57] . Pan-islamisté zorganizovali stávku perských dělníků na stanici Podgurskaja Tabrizské železnice [58] . V prosinci 1916, prostřednictvím zatčení v Nakhichevan, Julfa a Khoy, byl Mudžáhid ruskými úřady zlikvidován [58] .
19. července 1916 začalo v okrese Khasavjurt ozbrojené povstání, které pokračovalo až do července 1917 [59] . 23. července 1916 protestovali Nogaisové v sídle Terekli, znepokojeni fámami o jejich náboru pro vojenskou práci [60] .
V roce 1916 došlo ve Střední Asii k rozsáhlému povstání proti carské moci . Především to bylo způsobeno rozhodnutím carských úřadů mobilizovat obyvatelstvo neodvedených muslimských národů pro stavební práce v první linii a bylo podněcováno německými agenty [61] . Povstání bylo rozdrceno, ale plán mobilizace pro pracovní službu byl zmařen.
V Rusku se plánovalo připojení části území Osmanské říše a neutrální Persie k říši. Počátkem roku 1915 Alexander Krivoshein , hlavní manažer správy půdy a zemědělství, v dopise ministru zahraničních věcí Sergeji Sazonovovi oznámil, že z ekonomického hlediska by měla být k Rusku připojena následující území [62]. :
Během války, do podzimu 1916, ruský Kavkazský dobyl část území Osmanské říše a dobyl nejvýznamnější a největší města - Van , Erzerum , Trebizond , Mush , Bitlis a Erzincan [63] [64] [65 ] . Do této doby byla podepsána řada dohod mezi Ruskem, Anglií a Francií ( Anglo-Francouzsko-Ruská dohoda , Sazonovsko-paleologická dohoda a Sykes-Picotova dohoda ), podle jejichž podmínek po skončení r. války by Rusko stáhlo celé území Osmanské říše dobyté kavkazskou armádou a také město Konstantinopol s okolím [66] .
Na okupovaném tureckém území zorganizovaly ruské úřady zvláštní režim, vznikly vojenské správní obvody podřízené vojenskému velení [67] . O správě těchto území byl také vypracován regulační dokument, který vycházel z návrhu Předpisů o správě regionu Dagestán , sestaveného A.I. Barjatinský v roce 1860 [68] .
Dne 5. června 1916 schválil Mikuláš II. „Dočasné nařízení o správě oblastí Turecka, obsazených válečným právem“, ustanovující v těchto zemích generálního guvernéra v čele s Nikolajem Peškovem [69] . Pozice vedoucích místních správních jednotek byly obsazeny místními obyvateli – jmenovanými ruskými úřady nebo vybranými místním obyvatelstvem [70] . Občanskoprávní spory na okupovaném území (mezi místním obyvatelstvem) projednávaly místní soudy [71] . Při organizování správy dobytých území se ruské úřady neodvážily spoléhat na místní křesťanské Armény. Ruským úřadům se nelíbila touha proruských tureckých Arménů vytvořit nezávislou Arménii [72] . Ruské vojenské úřady bojovaly nejen s tureckými agenty, ale také s Dašnaky . Úřady se uchýlily k deportacím jak muslimů, tak Arménů. Generál Nikolaj Yudenich v červnu 1915 trval na deportaci 184 obyvatel Horního Sarykamyše a asi 1000 arménských uprchlíků (tureckých poddaných) [73] .
Na okupované turecké území směřoval proud křesťanských migrantů z Ruska: například z kubánské kozácké armády bylo v červnu 1915 naverbováno 269 dobrovolníků pro zemědělství a služby [74] . Ve vilajetu Trebizond (mělo se z něj stát letovisko) byly vykoupeny pozemky pro stavbu dach [66] . Nikolaj Yudenich nařídil, aby „všichni Kurdové, včetně starých lidí, byli posláni do Turecka, jinak mohou Kurdové zůstat vlastníky země, až bude uzavřen mír“ [73] . Deportace Kurdů (která již začala) však musela být zrušena – Kurdové deklarovali loajalitu ruské vládě a odmítli odejít na území ovládané Turky [56] .
Na tureckém území obsazeném ruskou armádou začalo muslimské partyzánské hnutí. Proti ruským jednotkám zasáhly oddíly Kurdů vedené tureckými důstojníky [66] . Během roku 1916 pokračovaly kurdské útoky na město Van [66] . V týlu ruských jednotek operovaly partyzánské oddíly složené z bývalých tureckých vojáků vedených tureckými důstojníky. Zaútočili na místní obyvatelstvo a ruský vojenský transport. Kvůli nedostatku policejních stráží nařídil generální guvernér armády Nikolaj Peškov odložit likvidaci takových gangů, pokud nepředstavují vážnou hrozbu [75] .
Část muslimských emigrantů podporovala Turecko. V roce 1915 byl v Konstantinopoli ustaven Výbor na ochranu práv turkicko-muslimských národů Ruska v čele s tatarským Ju. Akchurinem [76] . V roce 1915 uskutečnili členové výboru cestu do zemí-nepřátel Ruska – Německa , Rakouska-Uherska a Bulharska . V témže roce vydali členové výboru v Budapešti „Memorandum Výboru pro ochranu práv muslimských turkotatarských národů Ruska“, které obsahovalo následující požadavky [77] :
Během války se počet muslimů v Rusku zvýšil kvůli tureckým válečným zajatcům. Byli umístěni, a to i v provinciích s muslimskou populací. Úmrtnost mezi tureckými válečnými zajatci byla vysoká – 23,3 % (podle propočtů V. V. Poznahireva) [78] . Byli pohřbeni zástupci ruského muslimského duchovenstva [79] . V Samaře dokonce vznikl „nový mohamedánský hřbitov pro Turky“ [80] .
Na ostrově Nargen poblíž Baku byl zřízen speciální tábor pro turecké zajatce . Prošlo jím asi 25 tisíc vězňů (převážně tureckých). Pomáhala jim Muslimská společnost v Baku.
Muslimský kolaborantismus během první světové války se projevil i v organizování útěků tureckých válečných zajatců. Provinční četnická oddělení se domnívala, že v Irkutsku , Orenburgu a Baku byly v letech 1915-1916 vytvořeny zvláštní výbory pro vysílání uprchlých tureckých důstojníků do zahraničí - byli transportováni do Osmanské říše přes Persii nebo Rumunsko [81] . S pomocí tatarských obchodníků Zinnur a Shehullakh Shafigullin uprchl Ihsan Pasha z Chity v lednu 1916 [82] .
Vedoucí astrachánského zemského četnického oddělení I. I. Minkevič v březnu 1916 hlásil, že bývalý mulla mešity Astrachanské katedrály Abdrakhman Umerov (předtím shromáždil peníze na pomoc Turecku), jeho studenti Mukhamed Bashirov a Mullah Faizulla Abdrakhmanov inspirovali obyvatele Severní Kavkaz s myšlenkou boje proti ruským úřadům a sjednocení všech muslimů v Osmanské říši [83] .
Významná část ruských muslimů (včetně kléru) podporovala carskou vládu proti Turecku stejné víry. V reakci na výzvu tureckého Sheikh-ul-Islam ke „svaté válce“ proti vládám Dohody, předseda Orenburského mohamedánského duchovního shromáždění Mukhamedyar Sultanov naléhal na ruské muslimy, aby to nedělali [41] . Výzva tureckého šejka-ul-Islama nebyla podpořena většinou ruských muslimů. Sultanovův nástupce Mukhammat-Safa Bayazitov na památku nástupu Mikuláše II . na post vrchního vrchního velitele uspořádal 28. srpna 1915 s duchovními pěti mešit v Ufě slavnostní modlitbu za zdraví a prosperitu královské rodiny a za udělení vítězství ruským zbraním [84] . V roce 1914 také tatarská buržoazie organizovala akce na podporu carské vlády a muslimští poslanci pronášeli loajální prohlášení [34] . Mobilizace muslimů (Tatarů a Baškirů) do armády v roce 1914 proběhla hladce [41] . Síly ruských muslimů proti Turecku vyslaly na kavkazskou frontu sanitární oddíl [85] . Celkový počet muslimů v císařské armádě za první světové války byl větší než armáda tureckého sultána (podle různých zdrojů od 800 tisíc lidí do 1,5 milionu lidí) [34] .
Během války vedly ruské úřady mezi svými muslimskými poddanými vlasteneckou propagandu. Aktivně se šířilo lidové umění - tatarské písně-návnady "vlasteneckého obsahu" o první světové válce. V letech 1914-1916 v Kazani a Ufě vznikly ve velkých nákladech (jejich celkový náklad více než 200 tisíc výtisků) sbírky tatarských návnadových písní věnované světové válce [86] . Autory písní byli tatarští válečníci, kteří je skládali v nemocnicích, a zástupci muslimské inteligence [86] se zabývali sestavováním jejich sbírek .
Muslimská komunita přivítala únorovou revoluci s radostí [87] .
Prozatímní vláda se rozhodla proměnit Rusko v nekonfesní stát, kde si všechna náboženství měla být rovna [88] . Dne 20. března 1917 bylo přijato nařízení prozatímní vlády „O zrušení náboženských a národnostních omezení“, které stanovilo následující [89] :
Dne 9. června 1917 schválila Prozatímní vláda podobu přísahy pro křesťany, židy a muslimy, která byla následující [90] :
Já, (jméno a příjmení), připojuji se k občanům ruského státu, slibuji a přísahám před Všemohoucím Bohem a svým svědomím, že zachovám posvátnou a nedotknutelnou věrnost Rusku, neznám od nynějška žádné jiné vlasti než ona, splnit všechny povinnosti ruského občana a dělat vše pro to, aby se líbil o dobru ruského státu, nešetřit na něm ani síly, ani majetek, ba v případě potřeby i život sám. Při plnění této přísahy mi Bůh pomáhej.
Dne 22. června 1917 výnos prozatímní vlády osvobodil kleriky všech nekřesťanských vyznání od povinné svědecké přísahy [91] .
Dne 5. srpna 1917 bylo vytvořeno ministerstvo zpovědí, na které bylo převedeno oddělení pro náboženské záležitosti zahraničních zpovědí a přejmenováno na oddělení ministerstva zpovědí pro heterodoxní a nepravoslavné konfese [92] .
Plánovalo se také vytvoření Zvláštní komise pro muslimské záležitosti, která měla revidovat Chartu o řízení duchovních záležitostí muslimů v Rusku (v důsledku toho nevznikla) [93] . Prozatímní vláda také nestihla vypracovat a přijmout zákon o majetku waqf na Krymu, ačkoli 25. března 1917 konference krymských Tatarů v Simferopolu rozhodla o zrušení komise waqf a převedení waqfů do národního majetku Krymští Tataři [94] .
Muslimská komunita přivítala únorovou revoluci s radostí [87] . Od jara 1917 se muslimské sociální hnutí rozvíjí na dvou úrovních – celoruské a místní.
Na celoruské úrovni se březen až říjen 1917 stal časem neúspěšných pokusů o vytvoření celoruské muslimské struktury schopné ovlivňovat rozhodnutí centrálních orgánů. Muslimští poslanci Státní dumy v polovině března 1917 v Petrohradě uspořádali setkání muslimských osobností veřejného života s cílem připravit Všeruský muslimský kongres [95] . Schůzi předsedal poslanec Ibniyamin Achtyamov [87] . Setkání rozhodlo o vytvoření Prozatímního ústředního úřadu ruských muslimů v Petrohradě [95] . Dne 17. března 1917 se konala první schůze tohoto předsednictva [96] .
Ve dnech 1. – 11. května 1917 se v Moskvě konal Všeruský muslimský kongres organizovaný předsednictvem [96] . Na kongresu se sešlo 900 delegátů: téměř všichni poslanci Státní dumy, důstojníci, vojáci, asi 300 mulláhů a asi 100 muslimských žen (většinou vysokoškoláků a jejich absolventů) [97] . Zhruba třetinu účastníků kongresu tedy tvořili muslimští duchovní. Sjezd zvolil Všeruskou muslimskou radu o 30 lidech (ta zase vytvořila vlastní výkonný výbor) [96] .
Na kongresu bylo rozhodnuto o otázce nejpreferovanější struktury pro muslimy v novém Rusku. Byly dva úhly pohledu – pro federální a pro unitární strukturu. Myšlenka federace počítala s udělením národně-teritoriální autonomie muslimům. Jednotná struktura předpokládala pouze kulturní a národní autonomii. Příznivci federace byli zástupci Ázerbájdžánu, Turkestánu, kazašských oblastí, Krymu a Baškirska [98] . Zastánci unitárního státu byli Volžští Tataři a delegáti ze severního Kavkazu [98] . Dne 7. května 1917 byla většina hlasů delegátů kongresu (446 hlasů) odevzdána ve prospěch federace, zatímco 271 hlasů bylo odevzdáno ve prospěch unitární struktury [98] . Doktor historických věd Salavat Iskhakov však došel k závěru, že delegáti kongresu prostě nepřikládají velký význam rozdílům mezi územní a národně-kulturní autonomií [98] .
Všeruská muslimská rada zvolila výkonný výbor 12 členů (Ikomus) a obrátila se na prozatímní vládu s žádostí, aby ve všech záležitostech týkajících se muslimů jednala pouze s ní jako s „jediným politickým centrem celého muslimského světa Ruska“ [99] . Koncem května 1917 delegoval Ikomus své zástupce do Petrohradských sovětů rolnických, dělnických a vojenských zástupců, do komise pro duchovní záležitosti pod odborem nepravoslavných konfesí ministerstva vnitra a do Státní výbor pro veřejné školství při ministerstvu školství [100] .
Dne 4. července 1917 se Ikomus rozhodl vyslat do vlády delegaci k jednání o sestavení nového složení Prozatímní vlády. Delegaci přijal princ Georgij Lvov , který s požadavky souhlasil a vyžádal si od muslimů seznam uchazečů o ministerské posty [101] . Muslimové navrhovali kandidáty na posty vedoucího odboru státní charity a náměstků ministrů zemědělství a školství, ale tyto návrhy nebyly realizovány [101] .
Všeruská muslimská rada sehrála významnou roli v potlačení Kornilovovy vzpoury . Mezi Kornilovci se směrem na Petrohrad pohybovala „ divoká divize “ . Zástupci Sovětu odešli vstříc „divoké divizi“, která přesvědčila horalky, aby se přestali účastnit tažení [102] .
22. září 1917 přidělila schůze delegátů národních organizací 4 křesla Všeruské muslimské radě v Předparlamentu [103] .
Na podzim roku 1917 se projevila neochota muslimské komunity v Rusku účastnit se celoruských organizací. Všeruská muslimská rada čelila neochotě významné části svých členů aktivně pracovat na celoruských tématech. To potvrdil Tsalikov [104] :
Náš politický střed je slabý. Je hořké konstatovat svou slabost, ale člověk se musí dívat přímo do očí skutečnosti. Není co skrývat. Všeruská muslimská rada by podle předpisů měla mít více než 30 delegátů, ale počet těchto delegátů nikdy nedosáhl tří čtvrtin. Výkonný výbor by měl mít 12 lidí, ale ve skutečnosti jich je 4-5.
Ve dnech 16. – 23. dubna 1917 se konal kongres Shura-i-Islam, který vyjádřil důvěru Prozatímní vládě [105] . Zvláštní komise Shura-i-Islam navrhla v roce 1917 řadu reforem muslimské praxe: odmítnutí ceny nevěsty, snížení velikosti věna, zrušení zasnoubení a rituál odhalování tváře [106] . V červnu 1917 ulemisté opustili Shura-i-Islam a vytvořili Shura-i-Ulem, z nichž mnozí se drželi pan-islamismu a obhajovali oddělení Turkestánu od Ruska [105] .
Muslimští vůdci byli mnohem aktivnější v roce 1917 na místní úrovni. V místech hustě osídlených muslimy vznikla řada místních organizací. 24. března 1917 se konalo setkání litevských Tatarů v Petrohradě [107] . Dne 23. dubna 1917 byl v Petrohradě ustaven Prozatímní výbor k uspořádání Svazu Tatarů v Polsku, Litvě, Bělorusku a na Ukrajině v čele s M. Poltorzhitským [108] .
27. února 1917 byl na Krymu vytvořen Muslimský revoluční výbor, který na jaře téhož roku deklaroval svůj cíl vybudovat „demokratický republikánský systém na národně-federativním základě“ [109] .
22. července 1917 v Kazani na společném setkání účastníků tří všeruských sjezdů (vojenského, mulláhského a obecného) byla vyhlášena národně-kulturní autonomie muslimů evropského Ruska a Sibiře a Národní parlament a Národní Byla vytvořena správa (vláda), skládající se ze tří oddělení (osvěta, finance a náboženství), a také Kolegium pro realizaci kulturní a národní autonomie muslimů vnitřního Ruska [101] . V čele všech těchto orgánů stál člen Ikomus Sadretdin Maksudov [101] .
Nové muslimské struktury začaly vydávat své vlastní noviny. Dočasný ústřední úřad ruských muslimů zveřejnil Izvestiya VTSBRM. 30. června 1917 začaly vycházet Izvestije Všeruské muslimské rady namísto Izvestija Všeruské muslimské rady v čele s předsedou Všeruské muslimské rady Achmetem Tsalikovem [100] .
Revoluční události vedly ke změnám ve vedení náboženských organizací – z vedoucích pozic byli odvoláni vůdci loajální k bývalému režimu. Zejména v Ruské pravoslavné církvi natáčeli věřící a duchovní biskupy – „ Rasputiny “. K odstranění náboženských vůdců loajálních carské vládě došlo i v muslimském prostředí. Brzy po únorové revoluci byl Mufti Bayazitov sesazen věřícími a zatčen [84] .
Únorová revoluce přispěla ke vzniku národních muslimských duchovních správ. V květnu 1917 byla na 1. sjezdu kavkazských horských národů ve Vladikavkazu ustavena Kavkazská duchovní rada v čele s Nazhmudinem Gotsinským [110]
Za prozatímní vlády docházelo ze strany věřících nepravoslavného vyznání k pokusům o navrácení náboženského majetku, který jim byl dříve zkonfiskován, ve prospěch ruské pravoslavné církve. Jeden takový incident se stal mezi muslimy. V Kazani místní obyvatelstvo „svrhlo“ kříž z věže Syuyumbike a začalo pracovat na jeho nahrazení půlměsícem [111] .
Za prozatímní vlády začalo formování vojenských jednotek z náboženských důvodů. V červnu 1917 vznikla katolická jednotka (brzy se z ní stal sbor) [112] . Tato zkušenost se ukázala jako neúspěšná: významná část jednotek 1. polské střelecké divize byla uznána za „nespolehlivý prvek v bojové situaci“ (pro přechod k vojenskému personálu nepřítele a opuštění bojových pozic) a odeslána do kavkazská fronta [ 113] .
Padlo však rozhodnutí vytvořit muslimské jednotky: muslimští vojáci měli být převedeni do speciálních jednotek. Vytvoření samostatných muslimských jednotek povolila Prozatímní vláda 18. září 1917 a 11. října téhož roku byl datován rozkaz náčelníka generálního štábu k zahájení „islamizace“ tří záložních pluků v Kazani . , Ufa a Simferopol [114] . Vojenští vůdci byli zároveň kategoricky proti vytváření muslimských jednotek. 16. října 1917 úřadující generál ve službě na velitelství nejvyššího vrchního velitele plukovník V.I.
Utváření jednotek pouze na náboženském základě, jak ukázala praxe ve zkušenostech s vytvořením první polské divize Yuzfront v červnu tohoto roku, pomlčka vůbec nedává silné jednotky. - kvůli její neschopnosti musela být rozpuštěna. Muslimové nejsou národností, a proto je vytváření takových částí žádoucí pouze tehdy, pokud je zachována myšlenka jednoty národnosti této části
Říjnová revoluce , která se odehrála o půl měsíce později, zabránila realizaci těchto plánů. Kerenskij navíc po potlačení Kornilovovy vzpoury 3. září 1917 nařídil vyslat na Kavkaz „divokou divizi“ [116] .
Dalším výsledkem mezirevolučního období bylo odstranění tajné policejní sítě mezi muslimskými aktivisty. Iskhakov, člen Všeruské muslimské rady, pracoval ve zvláštní komisi podřízené ministrem spravedlnosti prozatímní vlády, aby prověřila činnost bývalého policejního odboru ministerstva vnitra a jemu podřízených institucí [117] . Iskhakov sestavil seznam tajných důstojníků carské policie, kteří ji informovali o muslimském hnutí (jedním z těchto důstojníků se ukázal být tatarský novinář Kajum Gafurov) a předal jej Tsalikovovi [101] .
Ve středoasijských protektorátech Ruska prozatímní vláda podnítila reformy Jadidů. Stalo se tak v rozporu s přáním bucharského emíra a chánského chána. Dne 28. března 1917 uložila Prozatímní vláda ministerstvu zahraničních věcí doporučit bucharskému emírovi vyhlásit manifest o reformách. Protože emír váhal, 3. dubna 1917 padlo rozhodnutí: „navrhnout emírovi, aby okamžitě zveřejnil manifest o reformách“ [118] . Manifest byl zveřejněn 7. dubna 1917 a jeho text byl přibližně uchován v edici ruského rezidenta v Bucharě Alexandra Millera [118] . Podobný manifest po bucharském vzoru brzy vypracovali v Khanate of Khiva lid Young Khiva a udělal to prakticky bez zásahu ruských úřadů [118] .
Na začátku 20. století zahrnovala Ruská říše rozsáhlá území s významnou muslimskou populací. Podle odhadů sovětského islámského učence Vasilije Bartolda žilo v Ruské říši (včetně Khiva Khanate a Bucharského emirátu ) do roku 1917 asi 20 milionů muslimů [119] . Drtivá většina ruských muslimů byli sunnité . Pouze v Zakavkazsku byla velká komunita šíitů a v řídce osídlených oblastech Pamíru žili ismailité kompaktně . Malé skupiny muslimů žily také na Sibiři , na Dálném východě a ve městech středního Ruska .
Všechna území, kde muslimové tvořili většinu obyvatelstva, se nacházela na periferiích, připojených k Rusku ve druhé polovině 18.-19. století, tedy pod ruskou nadvládou byla relativně nedávno. Výjimkou byly muslimské oblasti Povolží a Uralu , kde žili Tataři a Baškirové , jejichž předkové se v 16. století stali součástí Ruska. Islám byl praktikován Krymskými Tatary , řadou národů Severního Kavkazu , Střední Asie a Kazachstánu, dnešního Ázerbájdžánu a určitých oblastí Gruzie . Charakteristickým rysem muslimské komunity byl fakt, že významná část ruských muslimů žila na území protektorátů Ruské říše – v Chivském chanátu a v Bucharském emirátu. Ruské úřady prakticky nezasahovaly do náboženského života těchto dvou států.
Většina ruských muslimů žila ve střední Asii. Podle sčítání lidu z roku 1897 žilo z 13906,9 tisíc muslimů Ruské říše 6996,7 tisíc ve Střední Asii [120] . V oblastech Střední Asie a Kazachstánu muslimové absolutně převládali v roce 1897 v rozmezí od 64,43 % populace ( region Akmola ) do 99,09 % populace ( region Fergana ) regionu [121] .
Kavkaz byl druhým největším územím muslimů v Ruské říši – v roce 1897 zde žilo 3206,2 tisíce muslimů [120] . Na Kavkaze byl největší podíl muslimů v oblasti Dagestánu , kde 94,69 % obyvatel vyznávalo islám v roce 1897 [121] .
Mimo Střední Asii a Kavkaz převažovali muslimové pouze v provincii Ufa (50,03 % populace v roce 1897) [121] . Více než 10 % populace muslimů v roce 1897 bylo ještě v 5 provinciích Ruské říše – Astrachaň (30,60 %), Kazaň (28,75 %), Orenburg (22,66 %), Taurida (13,14 %) a Samara (10,37 %) [121] .
Avšak i mimo místa tradičního pobytu se do roku 1917 vytvořily muslimské komunity. K jejich vzniku přispěly následující faktory: odvod (pro Tatary a Baškirce), industrializace a exil.
Tataři a Baškirové byli odvedeni do carské armády a sloužili po celé říši. Tento faktor také přispěl k větší integraci Tatarů a Baškirů do ruské společnosti, protože muslimské národy Kavkazu, Střední Asie a Kazachstánu nebyly odvedeny do armády. Někteří z muslimských vojáků se po skončení své životnosti usadili v místech jejího průchodu. Tak se například ve Finském velkovévodství objevila tatarská muslimská komunita .
Industrializace na přelomu 19. a počátku 20. století vedla k migraci muslimů do křesťanských oblastí Ruské říše za prací. Například asi 20 tisíc místních obyvatel odešlo v roce 1911 z východní Buchary do Ruska za prací [3] . Migranti vytvořili muslimské komunity.
Východní přirozenou hranicí šíření islámu byl tradičně Jenisej (hranice sibiřského chanátu ) [122] . Jednotliví muslimští misionáři (především obchodníci) samozřejmě již dlouho pronikali do zemí východně od Jeniseje [123] , ale šlo o ojedinělé případy. Sibiřský exil vedl ke vzniku muslimských komunit na východ od Jeniseje. V Čitě například v roce 1908 žilo 59 šíitských rodin (většinou vyhnanci ze Zakavkazska) [124] . 5. ledna 1909 byla v Čitě se svolením úřadů vytvořena šíitská farnost (stavba mešity však nebyla povolena) [125] . V Čitě přitom v té době existovala sunnitská mešita a od roku 1913 pod ní fungovala rusko-tatarská škola [126] .
V roce 1915 byl počet legálně fungujících muslimských komunit na Dálném východě následující [127] :
Stolypinova agrární reforma také způsobila příliv muslimských Tatarů do nemuslimských oblastí Ruska. V důsledku toho se na Sibiři objevila řada muslimských komunit. Proces přesídlení muslimských Tatarů na Sibiř probíhal ve druhé polovině 19. století, ale se Stolypinovou reformou prudce zesílil. Například v provincii Jenisej se v letech 1907-1910 objevilo 5 tatarských vesnic a v letech 1911-1912 se tam objevilo 47 tatarských vesnic [128] . V roce 1905 byla v Jenisejsku dokončena kamenná mešita , která měla minaret vysoký 28 metrů [129] .
Na území Ruské říše žili cizinci, kteří vyznávali islám: zaměstnanci ambasád muslimských zemí, obchodníci a také (na počátku 20. století) pracovní migranti ze sousedních muslimských zemí. Na konci 19. století byl počet zahraničních muslimů v Rusku významný – více než 200 tisíc lidí. V roce 1897 byly v Ruské říši tyto skupiny cizinců: 121 000 Turků, 74 000 Peršanů a 8 000 lidí z Buchary [130] .
Řízení muslimů a muslimského duchovenstva v Ruské říši do roku 1917 existovalo na dvou úrovních: státní struktury (které se skládaly převážně z nemuslimských úředníků) a formálně volené struktury jim podřízeného vyššího muslimského duchovenstva.
Na první úrovni bylo oddělení pro duchovní záležitosti Ministerstva vnitra Ruské říše. Bylo rozděleno do 7 oddělení. 5. oddělení [131] se zabývalo muslimským kultem (stejně jako lamaitským , židovským (včetně karaitů a pohanských konfesí) kultem . Oddělení bylo ústřední strukturou a nemělo žádné místní orgány [132] . přitahovalo „nežany“ [132] .
Druhou úrovní vlády byly vlastně muslimské volitelné struktury – 4 duchovní správy muslimů. Jejich vedení a členy kateder schvalovalo ministerstvo pro duchovní záležitosti [132] . Tyto struktury byly územní. Podle údajů zveřejněných v roce 1914 patřili 4 vůdci ruských muslimů k duchovním pozicím odboru v seznamu „osob sloužících pod odborem ministerstva vnitra“ „podle mohamedánského práva“ [133] :
Muslimové z Ruské říše (s výjimkou oblasti Taurida , Kavkazu a Střední Asie) byli podřízeni Orenburgskému mohamedánskému duchovnímu shromáždění (OMDS) . Do roku 1912 sjednotil více než 4 000 farností ( mahalla ) a 12 000 duchovních [7] . Muslimové z provincie Tauride (Krym) byli podřízeni Tauridské mohamedánské duchovní správě [134] .
Muslimové ze Zakavkazska jsou od roku 1872 podřízeni Sheikh-ul-Islam (šíia) a mufti (sunnité). Od roku 1872 byli jak šejk-ul-Islam, tak mufti jmenováni císařem a dostávali platy ze státního rozpočtu [135] . Roční plat muftího a šejch-ul-isláma odpovídal platu plukovníka ruské armády [8] .
Praxe vyplácení mezd nejvyšším duchovním vůdcům muslimů existovala nejen v Zakavkazsku. Duchovní vůdce muslimů z Kabardy, lidový Efendi, dohlížel na farní duchovenstvo a testoval znalosti venkovských mulláhů [18] . Za jeho službu lidový Effendi dostával od carské vlády 350 rublů a 50 kopějek ročně z každé domácnosti v kabardských vesnicích a balkarských komunitách [18] .
Kabardští mulláhové (v oficiálních dokumentech se jim také říkalo efendi) v 19. - počátkem 20. století většinou neřídili vlastní ekonomiku a žili z peněz a jídla vybraného od věřících, stejně jako z pevného poplatku od r. věřících (zpravidla 1 rubl z každé domácnosti) [136] . To znamená, že Efendi se v podstatě stali duchovenstvem, které (jako např. pravoslavní) žilo na úkor věřících. Zároveň v islámu neexistuje žádná samostatná třída duchovních.
Existovala řada normativních aktů, které zavedly přísný dohled nad úřady nad jmenováním mulláhů a požadavky na jejich certifikaci. Na místě však byly jejich požadavky často ignorovány. Například na začátku 20. století většina kabardských venkovských mulláhů po mnoho let jednala ve shodě s věřícími bez souhlasu shora, ačkoli úřady naznačovaly, že jmenování a odvolání mully musí schválit vedoucí okresu [ 137] .
Na počátku 20. století existovala mezi muslimskými intelektuály tendence vytvářet duchovní rady muslimů na národní bázi. 26. června 1905 byla na veletrhu Kuyandinskaya sepsána petice Karkaraly , která shromáždila více než 12 tisíc podpisů, která požadovala vytvoření samostatné volitelné duchovní správy muslimů pro Kazachy ze stepi [138] .
V roce 1906 zvláštní zasedání zástupců muslimů z oblastí Terek a Kuban vypracovalo nařízení o vytvoření samostatné duchovní správy pro muslimy severního Kavkazu [110] . Úřady však nedělaly ústupky – Severní Kavkaz za carské vlády (na rozdíl od Zakavkazska) nedostal samostatný muftiát [110] .
Waqfs byly pod jurisdikcí Komise pro Vakfs (v Simferopolu), která v roce 1917 závisela také na ministerstvu pro náboženské záležitosti zahraničních konfesí [132] .
V Rusku existoval duální systém vzdělávání (muslimský a ruský). To vedlo k rozdělení muslimské inteligence. Zejména kazašská inteligence byla rozdělena do dvou skupin [139] :
Počet první skupiny muslimské inteligence byl malý. Mezi studenty sekulárních vzdělávacích institucí na počátku 20. století byl podíl muslimů mnohem nižší než jejich podíl v populaci Ruské říše. V roce 1914 ze 147 451 studentů mužských gymnázií v Ruské říši (pouze jejich absolventi měli právo vstoupit do všech vysokých škol v zemi, včetně univerzit), pouze 1 024 lidí vyznávalo islám [140] - méně než 0,7%. Mírně vyšší byl podíl muslimů mezi studenty reálných škol (jejich absolventi mohli nastoupit na všechny ruské univerzity kromě některých univerzitních kateder). V roce 1914 bylo z 80 800 studentů reálných škol v Rusku 1 294 lidí muslimů [140] , tedy 1,6 %.
Velmi málo muslimů studovalo na sekulárních univerzitách Ruské říše. K 1. lednu 1914 bylo z 35 695 studentů ruských univerzit pouze 192 muslimů [141] – 0,5 %. Z 9704 studentů vysokých technických vzdělávacích institucí v Rusku (k 1. lednu 1914) bylo 36 lidí [142] neboli 0,4 % muslimů.
Mnohem větší než absolventů sekulárních vzdělávacích institucí byl počet druhé skupiny muslimské inteligence - absolventů muslimských vzdělávacích institucí a samouků. To bylo usnadněno skutečností, že systém muslimského náboženského vzdělávání na území Ruské říše byl velmi rozvinutý - bylo zde mnoho mekteb a medres . Ve Střední Asii bylo zvláště mnoho islámských vzdělávacích institucí. K 1. lednu 1914 bylo v Ruské říši 9 723 mekteb a 1 064 medres [143] . K nim je třeba připočítat madrasy a mekteb v protektorátech Ruska – chanátu Chiva a emirátu Buchara. Některé z místních islámských vzdělávacích institucí byly až do počátku 20. století považovány za centra klasického muslimského vzdělávání. Do konce 19. století bylo v Khiva Khanate 132 madras a v emirátu Buchara 336 madras [144] .
V mektebách se učili nejen chlapci, ale i dívky. Například v mektebách provincie Ufa v akademickém roce 1912/13 studovalo 91 000 studentů (shakirdů), z toho 18 000 žen [145] . Historička Aislu Yunusova poznamenala, že v posledním desetiletí předsovětského období měly muslimské ženy v provincii Ufa (zejména městské ženy) téměř stejný přístup ke vzdělání jako muži [145] .
Úřady Ruské říše sledovaly výcvik muslimského duchovenstva a stanovily státní požadavky na úroveň vzdělání budoucích mulláhů. Podle císařského výnosu muselo být od 11. října 1890 člověku, který se chtěl stát mullou, alespoň 21 let a složit povinnou písemnou a ústní zkoušku ze znalosti ruského jazyka [146] . Od konce 19. století do roku 1913 se počet pozoruhodných škol v muslimských oblastech Ruska výrazně zvýšil. Jen na území předrevolučních Kabardů se podle oficiálních statistik v letech 1873 až 1909 zvýšil počet pozoruhodných škol (bez domácích hodin koránu) ze 42 na 105 jednotek [147] , tedy více než dvojnásobný. Na počátku 20. století v muslimském školství Ruské říše existovaly madrasy, v nichž se vyučovaly přírodní a exaktní vědy [147] . V balkarské vesnici Gundelen tak v letech 1908-1913 fungovala nová metodická škola pod vedením Dagestánce Aliho Kayaeva [147] .
Míra gramotnosti mezi muslimskými národy Ruské říše byla mnohem nižší než mezi Rusy. Nejvzdělanější byli Tataři, následováni horskými národy a nejnižší míra byla mezi obyvateli Střední Asie. Podle sčítání lidu z roku 1897 bylo 13,4 % Tatarů, 5,6 % kavkazských horalů a pouze 3,0 % zástupců středoasijských národů gramotných ve svém rodném jazyce [148] . Pro srovnání, podle stejného sčítání bylo gramotných 27,0 % Rusů [148] . Tedy i mezi nejvzdělanější muslimskou etnickou skupinou v Rusku (volžskými Tatary) byla míra gramotnosti poloviční než u ruské populace.
Ještě nižší byl podíl zástupců muslimských národů, kteří byli gramotní v ruštině. Zde však byla stejná posloupnost: Tataři měli největší podíl gramotných v ruštině a nejmenší mezi národy Střední Asie. Podle sčítání lidu z roku 1897 bylo 2,9 % Tatarů, 1,4 % kavkazských horalů a 0,4 % zástupců středoasijských národů gramotných rusky [148] .
V předrevolučním Rusku existoval rozvinutý muslimský periodický tisk. V historii předrevolučních muslimských periodik existovala dvě období – 80. léta-1904 a 1905-1917. V prvním období v carském Rusku bylo vydávání novin a časopisů povoleno v jazycích muslimských národů s výjimkou tatarštiny . První muslimské noviny v Rusku byly „Terjiman“ („Translator“) , které vycházely v letech 1883 až 1918 [149] . Na počátku 20. století se „Terjiman“ stal nejstaršími muslimskými novinami na světě [149] .
Kromě „Terdžimana“ do roku 1905 vycházely v Rusku noviny v ázerbájdžánském jazyce „Sharky Rus“ („Ruský východ“) [150] . V Rusku až do roku 1905 neexistovala žádná legální periodika v tatarštině – úřady zamítly všechny žádosti o povolení vydávat tatarské noviny [151] . Do roku 1905 vycházely kalendáře, almanachy a ilegální noviny v tatarštině [150] . Revoluce v letech 1905-1907 vedla ke vzniku právních periodik v tatarštině. První oficiálně povolené noviny v tatarštině, Nur (Světlo), začaly vycházet až v září 1905 v Petrohradě [150] . V letech 1905-1917 začaly v legálních muslimských periodikách v Rusku dominovat publikace v tatarském a ázerbájdžánském jazyce, a to jak co do počtu titulů, tak z hlediska nákladu.
Od září 1905 do února 1917 vyšlo v Rusku 76 periodik v tatarštině [152] . V jiných jazycích muslimských národů v Rusku během tohoto období vycházelo mnohem méně periodik. Od 80. let 19. století do února 1917 bylo na území Ruska legálně publikováno 64 vydání v ázerbájdžánském jazyce, 14 v uzbečtině , 9 v kazaštině a 7 v krymské tatarštině [110] . Čtenářství předrevolučních muslimských periodik bylo malé – úzký okruh vzdělaných intelektuálů. Náklad muslimských periodik byl malý - 1 - 2 tisíce výtisků, zřídka 4 - 5 tisíc výtisků. [153] . Největší náklad měly tatarské umírněné liberální noviny „Vakyt“ a „Yulduz“ [153] . V roce 1917 bylo v Rusku vydáváno 63 muslimských časopisů a novin [154] . Charakteristickým rysem tatarských předrevolučních periodik byl velmi malý počet čistě náboženských publikací. Od roku 1905 do roku 1917 vyšlo pouze 5 čistě náboženských periodik v tatarštině [155] :
Historička D. Usmanova poznamenala, že náboženské otázky byly pokryty „světskými“ tatarskými publikacemi [155] . Navíc některé „světské“ tatarské publikace byly vydávány nebo editovány muslimskými duchovními nebo lidmi spojenými s muslimskými náboženskými institucemi [155] . Všechny předrevoluční tatarské pedagogické publikace (ruští muslimové neměli před revolucí sekulární národní školu) nerozdělovaly problémy školství na světské a ryze konfesní [155] .
Vycházely muslimské publikace v ruštině. Od roku 1912 vycházely v Petrohradě „muslimské noviny“ v ruštině [156] .
Ženský tisk zastupoval Alem-i Nisvan (Women's World) , první muslimský ženský časopis na světě, vycházející v letech 1906-1912 jako příloha k Terjimanovi.
Vydávání muslimských knih v Rusku na počátku 20. století se aktivně rozvíjelo. V letech 1901-1917 bylo v Rusku vydáno asi 47 milionů výtisků muslimské náboženské literatury [157] . Většina muslimských knih byla vydána ve středním Rusku [157] .
V Rusku fungovaly muslimské knihovny. Například v roce 1901 byla na orenburském mohamedánském duchovním shromáždění otevřena Orientální knihovna [158] .
V Ruské říši byla dvě území, kde mezi muslimy a křesťany probíhaly konflikty o půdu. Prvním územím byl východní Kavkaz (dnešní Ingušsko, Dagestán a Čečensko). Tam byly v 19. století zabrány pozemky místním horalům a převedeny na kozáky. Horalové si tyto pozemky pronajali od kozáků za úplatu. Druhým konfliktním územím se staly stepi moderního Kazachstánu a Kyrgyzstánu. Počátkem 20. století se tam v rámci stolypinské agrární reformy nahrnul proud křesťanských osadníků. To také vedlo ke konfliktům s místními muslimy, kteří věřili, že křesťané okupují jejich země.
V Zakavkazsku došlo ke konfliktu mezi křesťanskými Armény a Ázerbájdžánci. V letech 1905-1906 se v Zakavkazsku odehrál arménsko-tatarský masakr .
Mnoho Rusů se v 19. století usadilo na severním Kavkaze. Na západním Kavkaze početně převažovali Rusové. Na východním Kavkaze to bylo složitější. Rusů (přesněji rusky mluvících ortodoxních) bylo přibližně stejné množství jako místních muslimských horalů. V únoru 1917 bylo z 1,3 milionu obyvatel oblasti Terek 290 tisíc Rusů a 250 tisíc kozáků Terek [159] . Navíc v oblasti Terek na počátku 20. století došlo k napjaté konfrontaci mezi muslimskými horaly (Čečenci a Inguši) a ortodoxními kozáky. Faktem je, že významná část horských zemí byla zabrána a převedena na kozáky. Horalové byli nuceni kvůli nedostatku půdy pronajímat si pozemky svých předků za peníze od kozáků. Čečenské a ingušské venkovské komunity tedy platily kozákům ročně více než 450 tisíc rublů za pronájem půdy [160] . To zvýšilo nespokojenost horalů.
Výsledkem stolypinské agrární reformy byl příliv ortodoxních rolníků do muslimských zemí Kazachstánu a Kyrgyzstánu. To vedlo ke snížení podílu muslimů mezi obyvatelstvem Kazachstánu, kteří se v některých místech stali menšinou z většiny. V období 1897-1917 se počet Rusů na území Kazachstánu zvýšil z 505 tisíc lidí. až 1281 tisíc lidí [161] . V důsledku aktivního přesídlování ruskojazyčného obyvatelstva v některých okresech se kazašští muslimové stali národnostní menšinou. Například v okrese Kustanai v roce 1923 tvořili Kazaši 37,4 % obyvatel, i když v roce 1897 tam absolutně převažovali [162] .
V Zakavkazsku došlo ke konfliktu mezi křesťanskými Armény a muslimskými Ázerbájdžánci. V letech 1905-1906 došlo v Zakavkazsku k masakru, při kterém zemřely tisíce lidí z obou stran.
Koncem 19. a začátkem 20. století byly učiněny pokusy o obnovu ruského islámu, jeho reformu a modernizaci života muslimů. Iniciátory takových pokusů byly ruské úřady, které se snažily integrovat do Ruské říše muslimy z nedávno anektovaných území – Střední Asie, Kazachstánu, Kavkazu. Na muslimy se začaly uplatňovat celoříšské zákony, byla omezena jejich samospráva a kompetence muslimských soudů. Kromě toho muslimští intelektuálové, kteří získali ruské vzdělání, také obhajovali reformy. V Rusku se od konce 19. století objevilo a aktivně působilo hnutí Jadid, které prosazovalo reformy islámu a sami je provádělo (např. vytvářením nových metodických škol).
Ruské úřady ve druhé polovině 19. a na počátku 20. století přijaly řadu opatření k narušení muslimských zvyklostí. Ruští představitelé prováděli zejména emancipaci místních žen na území Kazachstánu, což bylo v souladu s požadavky Jadidů. „Dočasné nařízení o hospodaření v Uralské, Turgajské, Akmolské a Semipalatinské oblasti“ z roku 1868 poprvé legislativně zavedlo právo kazašských žen žádat o ochranu ruské úřady [163] . Paragraf 162 tohoto „Přechodného nařízení“ stanovil řešení manželských a rodinných sporů soudy na základě „lidových zvyklostí“ [28] . Paragraf 163 „Přechodného řádu“ zároveň umožňoval účastníkovi soudního sporu podat stížnost k soudu náčelníka kraje a ve zvláště důležitých případech k soudu vojenského hejtmana regionu [28]. . Biy soudy, které řešily rodinné spory na základě místních zvyklostí, se tak staly nejnižší instancí ruského soudního systému. To vedlo k rozšíření práv žen.
Kongresy na přelomu 19. a 20. století zvýšily v souladu s „Dočasnými předpisy“ ženám věk pro sňatek, přiznaly jim právo souhlasit s uzavřením manželství a zaručily majetková práva vdovám [164] . Stepní situace z roku 1891 formálně zbavila ruské pohraniční úřady práva zasahovat do manželství a rodinných vztahů Kazachů [165] . Ruská administrativa však pokračovala (tentokrát v rozporu se zákonem) v soudním řízení o stížnostech kazašských žen, které protestovaly proti krutosti svých manželů a nesouhlasily s rozhodnutím lidových soudů [166] .
V 19. - počátkem 20. století ruští úředníci a vědci rozvinuli a částečně realizovali rusifikaci muslimů, čímž je oddělili od cizího (především tureckého) duchovního vlivu. Důležitou roli sehrál přechod úřední kancelářské práce v muslimských oblastech na ruský jazyk a také vzdělávání muslimů v ruských vzdělávacích institucích.
Úroveň rusifikace výrazně kolísala v závislosti na regionu. Například západní Kavkaz byl více rusifikovaný než východní Kavkaz. Bylo to mimo jiné kvůli menší muslimské populaci západního Kavkazu (po čerkeském muhadžirismu ). Tak v předrevolučním Kabardino-Balkarsku (Západní Kavkaz) byla úředním úředním jazykem ruština, zatímco v předrevolučním Dagestánu byla úřední kancelář vedena v arabštině a turečtině [167] .
Ruské úřady násilně překládaly kancelářskou práci v Dagestánu z arabštiny do ruštiny. V letech 1913-1914 se v Dagestánu konaly ozbrojené demonstrace proti rusifikaci kancelářské práce a někteří ruští úředníci (např. v okresech Gunib a Avar ) byli zabiti [168] . 6. (19. března) 1914 vojenský guvernér dagestánské oblasti Sigismund Volsky oznámil, že ve venkovských komunitách regionu budou veškerou kancelářskou práci vykonávat ruští úředníci v ruštině, protože arabská kancelářská práce je zastaralá a přispívá ke svévoli venkovských úředníků [169] . O několik dní později se poblíž hlavního města regionu - Temir-Khan-Shura - shromáždilo asi 6 tisíc ozbrojených horalů, kteří požadovali odstranění ruských úředníků z vesnic [170] . Rebelové byli rozptýleni a již za Volského nástupce Georgyho Dadeshkelianiho existovala ruská kancelářská práce v 77 ze 168 venkovských komunit Dagestánu [169] .
Rusifikaci prosazovali i zástupci části inteligence. Zejména byly a byly na počátku 20. století realizovány projekty rusifikace východního Kavkazu. A tak 10. (23. října 1912) měl profesor Pavel Kovalevskij přednášku „Zelimkhan a Kavkaz“, v důsledku čehož předložil následující návrhy [171] :
... zasadit v Čečensku ruské školy s ruským duchem a starat se o zakládání odborných škol ... Učiňte všechna opatření k pečlivému dohledu nad mulláhy v Čečensku a Dagestánu, kteří využívající nepřítomnosti tohoto dozoru nepochybně jednají škodlivě politická propaganda v mešitách
V 19. století vyvinulo protimuslimské oddělení Kazaňské teologické akademie projekt překladu písma muslimských národů Ruska do cyrilice, uskutečněný ve 20.–30. letech 20. století [172] . Nikolaj Ostroumov (zastánce boje proti islámu) navrhl nejen naučit domorodce z Turkestánu ruský jazyk jako „první přirozený nástroj pro sblížení dvou národů různých kmenů“, ale také přeložit jazyky cizinci do azbuky za účelem boje proti islámskému vlivu [173] :
Ruská abeceda se na jednu stranu jeví jako dobrý prostředek pro cizince, aby se naučili ruský jazyk a ruské vzdělání, a kdesi ke sjednocení cizinců s ruským lidem, a na druhou stranu by dala ruské správě regionu příležitost chránit kočovné obyvatelstvo před Tatarem nebo obecně před muslimským vlivem
Od konce 19. století se mezi ruskými muslimskými duchovními objevilo hnutí Jadid , které se snažilo reformovat islám. Na začátku 20. století džadidismus zahrnoval všechny muslimské oblasti Ruska, včetně vazalské Chivy a Buchary. Jadidové vytvořili muslimské školy, které také vyučovaly sekulární předměty, obhajovaly výuku v národních jazycích, pro rovná práva žen [174] . Proti Jadidům stáli konzervativní ulemové, kteří se spoléhali na podporu bohatých vrstev společnosti [175] . Konzervativní muslimské duchovenstvo na počátku 20. století bylo závislé na ruské vládě a aktivně vystupovalo proti muslimskému hnutí [176] . Muslimští reformátoři zase aktivně kritizovali oficiální duchovenstvo. V roce 1905 tedy Bachčisarajské noviny „Terjiman“ napsaly, že muftíové a jejich doprovod [176] :
starají se o zájmy kasty, myslí si, že lidé stále zůstávají a měli by zůstat dobytkem a dojnými krávami. Někteří chalmonosi, zapomínajíce, že jsou jen pastýři, vlezou do role špatného policisty
V Ruské říši se islámská studia rozvíjela v těsném spojení s misionářskou prací – islám byl studován za účelem obrácení nekřesťanů k pravoslaví. Kazaň se stala hlavním centrem ruských orientálních studií , kde se rozvíjela na Kazaňské univerzitě , Kazaňské teologické akademii , Prvním kazaňském gymnáziu a Tatarské učitelské škole [177] . Po reorganizaci roku 1854 byly na Kazaňské teologické akademii vytvořeny katedry: antischizmatická, antimuslimská a antibuddhistická [177] . Protimuslimské oddělení zahrnovalo oddělení tatarského jazyka a etnografie, arabského jazyka, historie a odsouzení „muhamedánství“ [177] .
Od roku 1912 začala Kazaňská teologická akademie (pod vedením akademika V. V. Bartolda ) vydávat „ Svět islámu “ – první specializovaný ruský islámský časopis [154] . Časopis byl distribuován zdarma, ale brzy se změnila redakční rada a v roce 1914 publikace přestala vycházet pro nedostatek financí [154] .
Gordy Sablukov , kazaňský islámský učenec , se stal autorem prvního ruského překladu Koránu, vytvořeného z arabského textu [172] . Alexander Kazembek , který konvertoval k protestantismu , se podílel na překladu křesťanské náboženské literatury do tatarštiny [178]
Na protimuslimském oddělení Kazaňské teologické akademie byl vyvinut projekt překladu jazyků muslimských národů Ruska do cyrilice, který se uskutečnil již v sovětském období [172] .