| Šílenství a nerozum. Historie šílenství v klasické éře | |
|---|---|
| Šílenství a civilizace | |
| obecná informace | |
| Autor | Michel Foucault |
| další | Zrození kliniky [d] |
| Typ | monografie |
| Žánr | esej |
| Originální verze | |
| název | Folie et deraison. Histoire de la folie à l'âge classique |
| Jazyk | francouzština |
| Místo vydání | Paříž |
| nakladatelství | Knihovna Plon |
| Rok vydání | 1961 |
| Stránky | 672 |
| Ruská verze | |
| Tlumočník | Za. od fr. I. Staff, ed. V. Gaydamak |
| Místo vydání | Petrohrad |
| nakladatelství | vysokoškolská kniha |
| Rok vydání | 1997 |
| Stránky | 576 |
| ISBN | 5-7914-0023-3 |
„Šílenství a hloupost. Historie šílenství v klasickém věku“ ( francouzsky Folie et déraison. Histoire de la folie à l'âge classique ) je kniha Michela Foucaulta , poprvé vydaná v roce 1961 [1] . Tématem knihy je historická úvaha o šílenství při jeho utváření, která je neoddělitelně spjata s dobovým společenským a vědeckým diskursem . Šílenství jako předmět vědy podle Foucaulta nepředchází psychiatrickému poznání, ale vzniká v úzké souvislosti s ním. Kniha zkoumá historii odcizení šílenství, historii procesu jeho vyhnání ze společnosti; Foucault se snaží přesně zvážit, jak k odcizení dochází – přesněji řečeno, podle citace z knihy, „jaké vyvažovací operace jej tvoří jako celek, z jakých sociálních vzdáleností lidé pocházejí, společně se stahují do exilu a jsou vedeni stejným rituálem segregace , konečně, jaká byla zkušenost sebevědomí člověka klasické éry , když zjistil, že některé z jeho nejznámějších rysů se mu stávají cizí, ztrácejí podobnost se sebepoznaným obrazem sebe sama“ [2] .
Kniha ve skutečnosti není jen o historii šílenství v klasické éře, věnuje se mnohem delšímu období: od konce středověku do začátku 19. století - době, kdy šílenství získává svůj současný status , stav duševní choroby [3] .
Tato kniha byla v podstatě Foucaultovou doktorskou disertací. Foucault knihu napsal především během svého pobytu ve Švédsku a Polsku [2] , kde působil jako učitel a podílel se také na činnosti francouzských kulturních center [2] [4] .
Kromě filozofického vzdělání měl Foucault také vzdělání v psychologii a psychopatologii [5] . Nějakou dobu pracoval v psychiatrických léčebnách . Před odjezdem do Švédska v roce 1955 se Foucault předběžně dohodl s nakladatelstvím Table Ronde» o vydání dvou jeho budoucích knih: předpokládalo se, že jedna z nich bude věnována dějinám smrti, druhá dějinám šílenství [4] .
Ve městě Uppsala ve Švédsku se Foucault seznámil se sbírkou knih sběratele Erica Wallera, která se nachází ve velké uppsalské knihovně Carolina Rediviva. Waller tuto sbírku řadu let shromažďoval a v roce 1950 ji přenesl do knihovny; sbírka zahrnovala tisíce dokumentů (dopisy, rukopisy, vzácná vydání, čarodějnické knihy, velké množství knih o historii lékařství ) a pokrývala čtyři století: od 16. do počátku 20. století. Sbírka se ukázala být zásadní pro Foucaultovu práci na jeho disertační práci. Každý den od jedenácti do tří až čtyř hodin odpoledne sedával v knihovně, večer pokračoval v psaní na hudbu Bacha nebo Mozarta . Foucault pracoval na konceptech, pak je čistě přepsal a znovu je opravil [4] .
V době, kdy Foucault opustil Švédsko v roce 1958, byla disertační práce téměř hotová: všechny materiály byly shromážděny, ale stále zbývalo pracovat na úpravách a finalizaci struktury textu. Foucault měl nejprve v úmyslu obhajovat svou dizertační práci ve Švédsku, ale pak se ukázalo, že příliš konzervativní švédští vědci mu k tomu nedají příležitost. Po setkání se Stirnem Lindrothem, profesorem na katedře dějin idejí a věd na Uppsalské univerzitě , který studoval dějiny medicíny a filozofie renesance , ho Foucault pozval, aby si přečetl úryvky své práce, ale on je zarytý pozitivista , reagoval na tyto fragmenty extrémně nestranně [4] .
Během svého pobytu v Polsku, kde Foucault žil v letech 1958 [4] až 1959 [2] , dokončil své Dějiny šílenství v klasickém věku. V tomto okamžiku se jednalo o rukopis obsahující téměř tisíc stran [4] . Foucault původně nazval svou knihu "L'Autre Tour de folie" [2] ("Jiné šílenství" - název odrážející citát z Pascala "Lidé jsou nevyhnutelně tak šílení, že by bylo šílenství upadnout do dalšího šílenství - nebýt blázen). “, kterým začínala první verze předmluvy ke knize [4] ), ale protože bylo nutné odevzdat jeho práci k doktorátu, rozhodl se Foucault dát jí akademičtější název: „Folie et déraison. Histoire de la folie à l'âge classique“ [2] .
Ještě předtím, než se Foucault vrátil do Francie, začal hledat školitele – přesněji člověka, který by umožnil obhajobu práce, protože školitel nebyl ve správném smyslu vyžadován, disertační práce už byla hotová. Po návratu do Paříže [4] se Foucault obrátil na Jeana Hyppoliteho , v té době ředitele Vyšší normální školy . Hippolyte si s velkým zájmem přečetl Foucaultovu disertační práci, ale doporučil mu, aby jako školitele pozval slavného filozofa Georgese Canguillemekterý vyučoval dějiny vědy na Sorbonně . Po přečtení Foucaultova textu Canguillem s touto rolí souhlasil a ve svém doporučení pro děkana fakulty, kde měl Foucault obhajovat svou disertační práci, poznamenal [2] :
Pokud jde o dokumenty, M. Foucault na jedné straně přečetl velké množství textů, na straně druhé přečetl a uvedl do práce mnoho dříve neznámých rukopisů. <...> Originalita této práce spočívá v podstatě v revizi, na vyšší úrovni filozofické reflexe , materiálu, který filozofové a historici psychiatrie dosud nechávali napospas těm psychiatrům, kteří se o historii zajímali nebo pozadí jejich specializace, nejčastěji při hledání metody nebo konvencí.
Poté, co děkan udělil svolení k publikaci (tehdy před obhajobou disertační práce bylo nutné ji publikovat a souhlas k publikaci bylo nutné získat od děkana fakulty, kde se měla obhajoba konat) [4] , Foucault předložil svou dizertační práci nakladatelství Gallimard “. Vydavatelé Foucaultovu knihu odmítli, protože ji považovali za příliš akademickou a nevěřili v její komerční potenciál [2] . Poté významný psychiatr a neurolog Jean Delay navrhl, aby Foucault vydal Historii šílenství v klasické éře od Presses universitaires de France , ale Foucault nechtěl, aby se okruh čtenářů jeho knihy omezoval pouze na odborníky, a proto Dele nabídku odmítl. Zaujatý úspěchem Levi-Strausse , jehož knihy vydalo nakladatelství Plon“, Foucault předal tomuto vydavatelství „Historie šílenství“. Slavný historik Philippe Aries , který v Plonu sestavoval řadu historických studií, četl Foucaultovu knihu a byl, jak později napsal ve svých pamětech, „na místě uchvácen“. Stálo ho však hodně práce přesvědčit vedení nakladatelství k vydání této knihy [4] .
Kniha vyšla a v květnu 1961 Foucault obhájil dizertační práci. V sále, kde se obhajoba konala, byla asi stovka lidí, které zaujalo neobvyklé téma disertační práce. Sorbonnský profesor Henri Guyet, historik filozofie , vedl radu pro disertační práci, Canguilleme a Daniel Lagache , profesor psychopatologie na Sorbonně, také zasedali v radě.. Foucault toho dne kromě Dějin šílenství v klasickém věku obhájil i svou „druhou disertační práci“ (ve Francii jsou pro získání doktorátu nutné dva texty: vlastní práce a komentovaný překlad z cizího jazyka) - překlad antropologie z pragmatického hlediska Kant , úvod do ní a komentáře [2] .
Obhajoba byla úspěšná a Foucault získal doktorát. Navíc za svou hlavní práci (tj. „Dějiny šílenství v klasickém věku“) získal bronzovou medaili od Národního centra pro vědecký výzkum (CNRS) [2] . V oficiální zprávě několik dní po obhajobě Henri Guyet napsal [4] :
... Lze konstatovat, že obě disertační práce byly podrobeny poměrně vážné kritice. Nutno však přiznat, že stojíme před velmi originálním základním pojednáním a s osobností obdařenou intelektuálním „dynamismem“ a talentem pro popis, tedy vlastnostmi nezbytnými pro učitele vyššího vzdělání. Proto i přes zdrženlivost v hodnocení práce byla kvalifikace „velmi chvályhodná“ udělena jednomyslně.
V květnu 1961 vyšla Dějiny šílenství v klasickém věku v nákladu 3000 kusů, v únoru 1964 bylo vytištěno dalších 1200 kusů. Zároveň se objevila „kapesní“ verze knihy, velmi výrazně zmenšená [2] ; právě díky této „kapesní“ verzi se Foucaultova kniha dostala do povědomí širokého čtenáře a osm let před vydáním druhého vydání Dějin šílenství byla převážně čtena „kapesní“ verze [4] .
V roce 1965 vyšla stejná "kapesní" verze v angličtině pod názvem "Madness and Civilization" ("Madness and Civilization"). Tato publikace vznikla díky zájmu o Foucaultovu knihu britských antipsychiatrů R. D. Lainga a D. Coopera . Anglická verze knihy vyšla v sérii „Studies in Existentialism and Phenomenology“, kterou editoval Laing a Cooper ke knize napsal předmluvu [2] .
V ruštině byla „Historie šílenství v klasické éře“ poprvé publikována v roce 1997 [3] .
Navzdory tvrzení, že šílenství se vyvíjí v těsném spojení s diskursem éry, Foucault uznává existenci duševních poruch jako objektivní realitu, která existuje před vznikem jakéhokoli vědeckého diskurzu; nicméně tvrdí, že formy šílenství jsou určeny diskursem, v němž existují a který se liší od éry k éře. Současný lékařský koncept šílenství, zdůrazňuje Foucault, je určen myšlenkou nerozumu, která se vyvinula v klasické éře. Foucaultova kniha zkoumá reakci klasického racionalismu na šílenství. Foucault ukazuje, že lékařský diskurz o šílenství je produktem praxe izolace a že stav věcí, kdy bylo šílenství zcela uzurpováno medicínou, neexistoval vždy [2] . Příslušnost šílenství k oboru psychiatrie, psychopatologie není podle Foucaulta důsledkem samotné podstaty a podstaty šílenství, ale dlouhého vývoje kultury a společnosti a konceptu „norma“ a „normální člověk“ v psychiatrickém smyslu slova je pouze mentálním konstruktem , jehož podstata a místo se vyjasní až v kontextu sociálního a kulturního vývoje [6] .
Předmětem Foucaultova zájmu není ani tak šílenství jako takové, ale sociální realita a ty rysy myšlení různých epoch, které lze studiem šílenství pochopit. Foucault s ohledem na šílenství a jeho odcizení analyzuje historii lidstva. Badatelé zpravidla při studiu historie, filozofie a kultury určité doby popisují, co pro ni bylo charakteristické a jaké názory dominovaly; Foucault se naopak snaží studovat nikoli to, co je vlastní konkrétní společnosti, myšlenkovému systému, kultuře, ale to, co je odmítáno a vyloučeno: každá doba se vyznačuje velmi vyhraněným postojem k šílenství. Historie šílenství v klasickém věku je Foucaultova první kniha věnovaná studiu totalizujícího diskurzu [6] .
V Historii šílenství Foucault ukazuje, že obor znalostní psychiatrie a jemu odpovídající instituce, psychiatrická léčebna, jsou relativně nedávné, a jasně a důkladně popisuje historickou mezeru, která odděluje psychiatrii 19. století a její léčbu duševních chorob od těch, která tomu předcházela.její představy a praktiky jednání s duševně nemocnými [5] . Foucault ve své knize sleduje dramatické změny, kterými koncept šílenství prošel, a zdůrazňuje, že tyto změny byly zcela náhodné a nerozumné, nebyly způsobeny určitou logikou vývoje nebo nutností. Současně s těmito změnami ve struktuře vědění docházelo i ke změnám ve struktuře moci (izolace, zacházení atd.) [7] .
Foucault na začátku knihy popisuje středověké kolonie malomocných a charakterizuje postavení malomocného ve středověké společnosti, zároveň vyhnaného ze světa a církevního společenství a zároveň svou postavou připomínající Boha, neboť jeho nemoc je známkou jak Božího hněvu, tak Božího milosrdenství. V období od XIV do XVII století. kolonie malomocných byly prázdné, ale jejich místo ve veřejném povědomí (a někdy dokonce i v bývalých prostorách kolonií malomocných) nakonec obsadili tuláci, chudí, zločinci, šílení a pohlavní pacienti [2] .
V době středověku a renesance bylo šílenství, jak zdůrazňuje Foucault, i když vzbuzovalo strach, někdy dosahující hrůzy, vyhoštěno a uvězněno (mnoho evropských měst vyhnalo šílence za své hranice a v některých městech, jako je Norimberk , byli dokonce vězněni, ve třetích městech byli šílenci bráni do péče, ve čtvrtém se snažili léčit atd.), ale nebylo to předmětem odcizení. Postoj k němu - v každém případě, jak se projevoval v rituálech , v literatuře, výtvarném umění , filozofii století XIV-XVI - se vyznačoval integritou, neoddělitelností od křesťanských myšlenek [8] . Racionální a iracionální, norma a patologie , „rozumné“ a „šílené“ nebyly jasně odděleny, byl mezi nimi dialog; Iracionální princip v kultuře byl zdrojem inspirace, oblastí poezie a fantazie, nejen rozumu cizí, ale možná i jeho nejvyšším projevem [9] .
Odcizení šílenství začalo slavnými „loděmi bláznů“ během renesance – loděmi, na kterých byli šílenci posíláni do vyhnanství. Voda v tomto případě znamená přechodný stav, hraniční postavení duševně nemocných: pohyblivý živel je izoluje, může je dovést kamkoli na světě a zároveň je „špatnou stranou“ světa. Šílenství na konci středověku je symbolem úzkosti, která zachvátila celou společnost, neboť ztělesňuje pocit nesmyslnosti světa, bezvýznamnosti člověka [2] , neexistence [8] . Smrt a šílenství se do jisté míry stávají rovnocennými a růst šílenství naznačuje blížící se konec světa [2] .
Šílenství v renesanci podle Foucaulta ztělesňuje na jedné straně vědomí tragédie světa, symbolizující šelmu uvnitř člověka a snažící se osvobodit [2] , toto šílenství je hrozivé, vzbuzuje strach, mluvíme o hluboké tajemství, podobné silám zla a temnoty, obsahující důkaz o moci Satana [4] ; na druhé straně kritické vědomí člověka [2] . Těmito dvěma aspekty jsou tragické, kosmické vnímání šílenství ( I. Bosch , A. Durer , G. Marchand atd.) a jeho kriticky zesměšňující vnímání ( S. Brant , Erasmus Rotterdamský , M. Cervantes , W. Shakespeare , M. Montaigne atd.) - ovládají mysl Evropanů, vzájemně se prolínají a zároveň popírají [8] . První z těchto aspektů ustupuje do pozadí již od 16. století a ustupuje kritickému vědomí šílenství [2] (což podle Foucaulta znamená začátek konce svobody mentálních deviantů [8] ), tragický světonázor, tragická zkušenost šílenství se však někdy projevuje později - např. pozdní Nietzsche , Van Gogh a A. Artaud , pozdní Freud (ve svém mýtu o boji mezi libidem a pudem smrti ) [2] .
V 16. století prošlo šílenství nejednoznačným vývojem. Na jedné straně je to pojem související s rozumem; šílenství a rozum jsou nerozlučná dvojice, nacházejí své základy v sobě a zároveň se navzájem negují. Šílenství se staví proti pravdě, jejíž poznání je dostupné pouze Bohu, a lidská mysl je pouze šílenstvím ve srovnání s moudrostí Boží, ale Božská mysl je šílenstvím ve srovnání s bezvýznamnou lidskou myslí. Proto „neexistuje žádné šílenství kromě rozumu“, stejně jako neexistuje žádný rozum kromě šílenství. Na druhé straně je šílenství jednou z forem rozumu, a pokud člověk popírá svou iracionalitu, je zbaven možnosti rozumně používat svůj rozum; existuje tedy „šílenství šílenství“, které je popřením šílenství mysli, a „moudré šílenství“, poznávající šílenství mysli a tím spolehlivě chráněné před šílenstvím [2] .
Jestliže v renesanci bylo šílenství součástí života samotného a složkou mysli, pak v klasické době se ticho stává jeho údělem; šílenství je ve skutečnosti vyloučeno ze světa rozumu a racionality. Jak Descartes věřil , šílenství je klam mysli, myslící subjekt nemůže být šílený: přítomnost pochybností vylučuje šílenství; pokud člověk pochybuje, neztratil rozum a existuje jako res cogitans [2] . Ve věku osvícení existuje propast, ostré rozdělení mezi racionálním a iracionálním, rozumem a šílenstvím; od této chvíle je vyloučena možnost jejich jednoty, dialogu, výměny [9] .
V klasické době je šílenství vnímáno především z etického hlediska – jako něco, co se projevuje pokřivením mravního života člověka a jeho zlé vůle. Zločin a šílenství jsou podle představ této doby nerozlučně spojeny; šílenství je zrůda, člověk ve svém zvířecím aspektu, není vnímán jako nemocný [2] .
Foucault charakterizuje klasickou éru jako dobu „Velkého uvěznění“ ( fr. Le grand renfermement ) [2] , a podmíněné datum začátku tohoto „Velkého uvěznění“ – podle Foucaulta 1656: letos podepsal Ludvík XIV . dekret o zřízení Všeobecné nemocnice v Paříži [8] . V době „Velkého vězení“ ve Francii vznikají instituce podobné Všeobecné nemocnici v Paříži; tito izolátoři obsahují velmi heterogenní kategorii populace: šílenci, žebráci a tuláci, pohlavní pacienti, homosexuálové , chlípníci, čarodějové [2] , rouhači , sebevrazi, marnotratní a nevěrní manželé, padlé ženy, zločinci, svobodnice atd. - vše, co ideologové buržoazní ostrakismus byl definován jako pošetilost. Ve stejném století se podobné instituce rozšířily mílovými kroky po celé Evropě (v Německu se jim říkalo Zuchthäuser, v Anglii - domy nápravy , Bridwells , workhouses ) [8] . Jestliže ve středověku byla postava šílence povýšena a podrobena sakralizaci, pak v novověku sekularizaci , blázen se ocitá mezi žebráky a tuláky, „není tajemným poutníkem, ale porušovatelem zavedený řád ve společnosti“. Řád je přitom chápán velmi úzce - rozumí se jím soubor opatření, která zajišťují všem příslušníkům populace potřebu a příležitost k práci [2] .
Z morálního hlediska je tedy izolace duševně nemocných a jiných marginalizovaných – všech chudých, neschopných pracovat a začlenit se do kolektivu – důsledkem etického odsouzení zahálky. Všeobecná nemocnice a jí podobné ústavy jsou nejen místem, kde jsou lidé izolováni a nuceni k práci, ale také morálním ústavem, kde by měly být mravní vady trestány a napravovány [2] (a za tímto účelem vedoucí těchto ústavů měl takové prostředky jako „sloupy, železné límce, cely a podzemní kobky“ [8] ). Při vytváření takových institucí se projevuje touha Evropy vytvořit „stav morálky“, kde by byla pomocí síly implantována ctnost [2] . Práce byla v té době považována za hlavní morální a náboženskou povinnost člověka, za kritérium jeho morální a sociální spolehlivosti, za základ veřejného pořádku a blaha, a proto byl každý, kdo z toho či onoho důvodu žil bez práce, považován za nemorální, prostopášný, nebezpečný člověk, který by měl být potrestán a opraven. V důsledku toho se chudoba, chudoba a fyzické či mentální postižení začaly spojovat s pojmem viny a zločinu [8] .
Z ekonomického hlediska bylo základem pro praxi izolace „nadbytečných lidí“ vytvoření kapitalistického výrobního způsobu , který vedl ke vzniku mnoha nezaměstnaných (kvůli tomu, že zničil základy tradiční ekonomiky ), a také z těchto mnoha nezaměstnaných udělal asociální sílu (vzhledem k tomu, že prodej a nákup pracovní síly se stal základem společenského života). V 17. a 18. století hrála izolace dvojí společenskou roli: v době hospodářských krizí institut izolace odstraňoval ze společnosti „nečinnost“, čímž zabraňoval nepokojům a nepokojům, a v období plné zaměstnanosti a vysokých mezd plnil funkci poskytování levné pracovní síly. Z toho pramení eklekticismus sociálního složení lidí držených v izolačních odděleních a později oddělení duševně nemocných od složení těchto lidí a jejich izolace [8] .
Díky veřejnému mínění, které se ve Francii, Anglii a řadě dalších evropských zemí utvářelo v polovině 17. století o obyvatelích takových nápravných ústavů, získal každý, kdo se do nich dostal, status „asociálního živlu“. Foucault v tomto ohledu zdůrazňuje: „Neizolovali nějaký druh „cizinců“, kteří nebyli dříve rozpoznáni jednoduše proto, že na ně byli zvyklí, ale vytvořili cizince tím, že zkreslili dávno známé společenské jevy a učinili je cizími k nepoznání. ... Jedním slovem lze říci, že právě toto gesto dalo vzniknout konceptu odcizení a šílenství ( odcizení ) “ [8] .
Výsledkem je, že díky utváření určité sféry lidské zkušenosti, kde se spojily jevy, které byly dříve od sebe odděleny (šílenství a jiné zavrženíhodné formy chování), je nyní šílenství v sousedství hříchu. Díky této blízkosti je obklopeno aureolou viny, která v psychiatrickém diskurzu přetrvává i v moderní době : šílenství zůstává spojeno s hříchem, teprve nyní je toto spojení prožíváno nikoli společensky, ale jako osobní úděl člověka trpícího duševní poruchou. nemoc [2] .
Prostřednictvím izolace šílenství je dosaženo vzdálenosti nutné k tomu, aby se šílenství stalo předmětem vnímání. Odcizení nerozumu, jeho odstranění ze sociální reality je spojeno s posunem, díky kterému „přestal být prožitkem lidské mysli obecně, ve všech jejích peripetiích, a upadl jakoby do bludného kruhu některých druh kvaziobjektivity (kvaziobjektivity)“. Izolace označuje etické oddělení mezi rozumem a nerozumem, které umožňuje podřídit šílenství síle pozitivního poznání, zahrnout ho do morální zkušenosti nerozumu. Izolace souvisí i s tím, že šílenství už není znakem onoho světa, ale stalo se, jak píše Foucault, „paradoxním projevem nebytí (non-être)“. Šílenství způsobuje strach, protože nás nutí uvědomovat si nicotu ; „izolace ... vynáší na světlo neexistenci“ [2] .
Klasická doba zná podle Foucaulta „tři formy šílenství“: demenci (nejméně mytologizovaná forma, nekorelující s morálními hodnotami), mánii a melancholii (které jsou dokladem utváření určité struktury vnímání duševní choroby, která se neodvíjí od pozorování k vysvětlujícím obrazům, ale naopak, hysterie a hypochondrie (forma, která se odvíjí v prostoru těla se všemi svými organickými významy a morálními hodnotami). Na tomto základě vzniká psychiatrie 19. století, která se vyznačuje myšlenkou souvislosti mezi duševními poruchami a mravním zlem [2] .
Foucault také píše o „velkém strachu“, který zachvátil západní Evropu v polovině 18. století – strachu z nějaké neurčité nemoci, šířící se údajně vzduchem z izolátorů. Tento strach je novou inkarnací středověké hrůzy spojené s malomocenstvím; nyní však zlo, které je izolováno, má fantastický vzhled a je morální i fyzické. Nerozum přistupuje k nemoci, ale ne v rámci lékařského diskurzu, ale v oblasti imaginárního, fantastického. Strach z nepříčetnosti je zároveň i strachem z důsledků historického pokroku, který se v 19. století mění v pocit neúprosného ohrožení společenskými a mravními rozpory [2] .
Jak zdůrazňuje Foucault, vznik pozitivní vědy o duševních chorobách, diskurzu psychopatologie, je možný pouze prostřednictvím syntézy dvou diskurzů: právních znalostí, které určují nezpůsobilost a nepříčetnost právnické osoby , a přímého sociálního vnímání, způsobeného kterému hrozí veřejný trest izolace, pokud osoba poruší veřejné normy. V klasické éře tyto sféry existovaly relativně nezávisle na sobě, takže zážitek šílenství byl prožíván dvěma způsoby. V této době, kterou studoval Foucault, vznikly dvě formy odcizení šílence: 1) omezení jeho právní způsobilosti ; 2) veřejnost ho vnímá jako mimozemšťana. Foucault v A History of Madness zkoumá především první z těchto forem a druhá bude prozkoumána v 70. letech na svých přednáškách na Collège de France a v knize Discipline and Punish [2 ] .
Foucault poukazuje na absenci přímé souvislosti mezi lékařskými znalostmi a praxí izolace duševně nemocných v nemocnicích a věznicích [2] . Mezi lékařskými teoriemi šílenství a státní praxí jeho uznávání a izolace byla nepřekonatelná propast; utilitární znalost znaků, podle kterých lze šílence odlišit od davu, naznačují: „Tento člověk je šílenec“, nebyl v žádném případě založen na lékařských představách a metodách „léčby“ šílených lidí ( krveprolití , výplach žaludku , vodní procedury, kauterizace atd. .) měly s konceptuálními konstrukcemi medicíny pramálo společného [8] . Klasická psychiatrie (od Pinelových dob ) je založena na konceptech, které jsou v podstatě kompromisem mezi těmito dvěma typy zkušeností, a právě díky lhostejnému pohledu nemocničního personálu („nemocniční vnímání“, které Foucault staví do kontrastu s medicínskými poznatky) tvoří se znaky šílenství. Psychiatrické znalosti, tvrdil Foucault, se zrodily na izolačních odděleních, nikoli na univerzitách. Izolace umožňuje vynořit se pravdě šílenství, umožňuje vynořit se šílenství jako jedno ze záhad lidské přirozenosti a zároveň je místem sebezničení šílenství, a nikoli jeho uchování v dřívější podobě. Izolace „pomalu získávala terapeutickou hodnotu – revizí všech společenských a politických gest, všech rituálů spojených s říší imaginární nebo morální, to vše bylo po více než století zaklínadlo šílenství a nerozumu“ [2] .
V klasické éře došlo k pozitivistické reorientaci medicíny, díky níž získala moderní teoretické obrysy. V této době se objevilo mnoho nozologických klasifikací, přirovnávaných k botanickým taxonomům. Šílenství bylo snadno zahrnuto do těchto klasifikací a bylo chápáno ve stejných termínech jako jakékoli fyzické onemocnění. Přitom vysvětlení duševních poruch bylo podáváno na základě bezprostředních příčin (patřily sem poruchy „zvířecích duchů“, humorů, tekutin či nervových vláken) i vzdálených příčin (silné pocity, otravy jedy, patogenní vliv Měsíc, škodlivé účinky sociálních podmínek). V 17. století byly příčiny charakterizovány pomocí obrazných asociací: například takové vnější vlastnosti „maniaka“, jako je vzrušení, chaotické pohyby, horečka bez horečky , se přenesly dovnitř – Willisius napsal, že „v maniak, duchové se pohybují násilně a násilně." Později, když se rozšířila „teorie“ nervového vlákna, objevily se fyziologické a anatomické studie zaměřené na identifikaci fyzického poškození vlákna. A přestože zkušenosti fyziologů a patologů byly v rozporu s těmito teoretickými principy lékařů, byli to právě ti, kdo se prosadili v medicíně - ne však na dlouho, protože při skutečné zkušenosti s „duševní nemocí“ se tyto konstrukce ukázaly být nejistý. Zatímco nozologii somatických onemocnění prospěla pozitivistická reorientace, při snaze najít nepochybné empirické projevy šílenství teoretici „nenašli nic jiného než deformace morálky“. Psychiatrické znalosti se nakonec vytvořily jako výsledek revize lékařské teorie pod tlakem „empirických“ faktů. Foucault zdůrazňuje, že psychiatrický koncept „duševní choroby“ v podobě, v jaké se formoval od éry Pinela, je syntézou společenské praxe izolování marginalizovaného a pozitivistického pojetí nemocí jako přírodních druhů. Pohyb k syntéze přitom v žádném případě nepodnikli lékaři, ale je důsledkem transformace instituce izolace, v konečném důsledku buržoazního výrobního způsobu [8] .
Ve 2. polovině 18. století se zřetelně projevila krize systému nápravných ústavů, vznikla společenská potřeba přeměnit ústav izolace a objevily se speciální ústavy pro duševně choré, kde však byly stále svěřovány nestará se o lékaře, ale o stráže. Důvodem těchto změn bylo pronikání kapitalistického výrobního způsobu do všech sfér života, rozvoj forem dělby práce vlastních kapitalismu, které připravily technologickou půdu pro rozvoj velkoprůmyslu, a restrukturalizace politického systému společnosti. Ukázala se ekonomická nevhodnost izolačních oddělení: vězni z těchto ústavů jsou dnes pravidelně posíláni do kolonií a významnou roli navíc sehrála potřeba velkého průmyslu po levné pracovní síle. Izolace byla nyní vnímána jako hrubá ekonomická chyba: práceschopné obyvatelstvo bylo „staženo z oběhu“ a udržováno na úkor státu. V důsledku toho byli z izolačních oddělení propuštěni zdraví chudí lidé (žebráci, vagabundi, padlé ženy atd.). Libertines, volnomyšlenkáři, všichni ti, jejichž vina nebyla prokázána v otevřeném procesu, byli propuštěni ve Francii v důsledku politických změn. Šílenci nyní zůstávali v nápravných ústavech pouze spolu se zločinci odsouzenými verdiktem soudu; tak se šílenství konečně oddělilo od „pošetilosti“. Nebylo jasné, co dělat s šílenci; v této situaci se opět zvýšil strach ze šílenství. Často kvůli nedostatku speciálních ústavů byli šílenci umísťováni do věznic. V průběhu společensko-politických proměn konce 18. století tak vyvstalo povědomí o neprávní, voluntaristické povaze izolace duševně nemocných, ale zároveň pod vlivem předsudků formovaných jako výsledkem dvousetleté praxe izolace nemohli Francouzi dovolit propuštění duševně nemocných [8] .
S odkazem na díla J. Tenonaa P. Cabanis , Foucault tvrdí, že v této době dochází k internalizaci odcizení ve vznikající psychiatrické teorii: vnější (sociálně-historické) formy odcizení šílenství se v psychiatrické teorii proměňují ve vnitřní (přírodně-biologickou) podstatu šílenství. Pro izolaci podle Cabanise existují objektivní (na základě přirozeného determinismu ) předpoklady zakořeněné v samotné podstatě šílenství. Ztráta svobody je údajně imanentní podstatou šílenství, odtud potřeba dohledu a vedení zvenčí; všichni ti, „kteří sdílejí mysl do takové míry, že jsou schopni chápat její příkazy, ale sami mysl nemají“, musí být podřízeni. Tenon a Cabanis byli první, kdo teoreticky doložili nedostatek svobodné vůle u šílenců, čímž se stali (zprvu pouze teoreticky) předmětem studia a léčby [8] .
V důsledku transformace systému izolace lidí, kteří byli pro kapitalistický výrobní způsob nadbyteční, kteří nezapadali do jeho rámce, se tak na konci 18. století vytvořily dostatečné podmínky pro klinickou psychiatrii –“ uznání šílenství se začalo uskutečňovat v rámci procesu, kterým se před ním společnost chránila“, jedinou sociální institucí izolace takových lidí je psychiatrická léčebna. V 1795 Philippe Pinel přestavěl Bicêtre nemocnici , a v 1796 William Tuke organizoval “ ústup ” v Anglii [8] . „Osvobození“ šílenců Pinelem Foucaultem nepovažuje za nic jiného než za mýtus: v psychiatrických léčebnách z éry Pinela a později se šílenec stává „objektem pro druhého“, což se uskutečňuje díky konceptům práce a pohledu. ; terapeutická intervence do existence šílence je neoddělitelně spjata s pojmem viny - vina dělá ze šílence objekt trestu, neustále přítomný v jeho mysli i v mysli druhého . Zavedení šílence do uměle vytvořených hranic je uznáváno jako jeho „lék“ [2] . „Klinika éry pozitivismu, jejíž zásluhy o vytvoření se připisují Pinelovi,“ píše Foucault, „není prostorem svobody, kde jsou pacienti pozorováni, diagnostikováni a léčeni; je to prostor spravedlnosti, kde je člověk obžalován, souzen a odsouzen a kde je osvobození dosaženo pouze přenesením procesu do hlubin vlastní psychologie, tedy pokáním. V azylovém domě bude šílenství potrestáno – i když mimo azyl bude shledáno nevinným. Od této chvíle je šílenství na dlouhou dobu, alespoň do našich dnů, uvězněno v morálce“ [4] .
Fenomén duševní nemoci, který existuje spolu s nemocemi těla, tedy podle Foucaulta vůbec nevznikl v důsledku rozvoje medicíny, ale v důsledku určitých společenských okolností: jednak masový strach z rozvoje epidemie a socioekonomické potřeby rozvíjejícího se kapitalismu (nedostatek pracovních sil, potřeba univerzální pracovní síly, což znamenalo propuštění všech práceschopných z vězení a díky tomu vznikla kategorie práce neschopných) . Právě sociální okolnosti vedly ke vzniku duševních nemocí jako samostatné kategorie a medicína pouze upevnila v systému svých pojmů ve společnosti zformovaný postoj k šílenství. Postava lékaře ztělesňuje mysl klasické doby, která si podřizuje vše iracionální a nerozumné, a pojem duševní nemoc znamená pouze to, že chování člověka neodpovídá společenským normám; duševní onemocnění je sociální pojem, ale v žádném případě ne fenomén obecné patologie nebo psychopatologie [9] .
Jak poznamenává Foucault, éra, ve které se formovala věda o „duševních chorobách“, umlčela dialog mezi rozumem a šílenstvím. Samotná věda o „duševní nemoci“ se nikdy nestane dialogem, ale ve 20. století byl díky Freudovi tento dialog vzkříšen: psychoanalýza spojuje „absolutní pohled“ dozorce s monologem dozorce, i když zachovává stejná struktura charakteristická pro psychiatrii. Psychiatrie 19. století neuznávala status jazyka jako bludy šílenství, ale v rámci psychoanalýzy začala mysl opět naslouchat jazyku šílence [2] .
Samotná „pozitivní věda o člověku“ [2] (pozitivistické poznání člověka v antropologických vědách: psychiatrie, psychologie, sociologie atd. [8] ) se podle Foucaulta ukázala jako možná jen díky tomu, že se šílenství stalo předmět studia [2] : vytažený ze společnosti, ze svého prostředí se člověk proměnil v soběstačný objekt „empirického“ pozorování, což vysvětluje negativitu psychiatrických a psychologických norem, které zahrnují poznání šílenství brzděného izolací (jak nedobrovolná hospitalizace , tak spekulativní abstrakce) [8] . Studium šílenství je základem pro objektivizaci člověka. „Šílenství je nejčistší, nejdůležitější a primární forma procesu, kterým pravda člověka přechází na úroveň předmětu a stává se přístupnou vědeckému vnímání. Člověk se pro sebe stává přírodou jen do té míry, do jaké je schopen šílenství . Samotná možnost pozitivní psychologie 19. století spočívá v tom, že se předmětem studia staly duševní poruchy: psychologie osobnosti byla odražena od rozdvojené osobnosti , psychologie paměti - od amnézie , psychologie jazyka - od afázie , atd. „Pravda člověka,“ píše Foucault, „se vyjadřuje až v době jeho zmizení“ [2] .
Foucault totiž považuje šílenství za podstatu člověka, odcizeného mravním řádem (rozumem): „upadnutím do šílenství člověk upadne do vlastní pravdy“, ale zároveň ji ztrácí. Alternativou k psychiatrické teorii (stejně jako pozitivistické antropologii obecně) je podle Foucaulta iracionalismus , alternativou k psychiatrické praxi je její revoluční zrušení [8] .
Dějiny šílenství v klasickém věku po svém prvním vydání nevzbudily u běžného čtenáře téměř žádný zájem, ale byly dobře přijaty řadou autoritativních vědců. Michel Serre napsal dlouhý článek o Foucaultově knize a poznamenal, že „Historie šílenství“ obsahuje „průhlednou geometrii“ patetického jazyka lidí, kteří byli vyhoštěni a odcizeni, a nazval „Historie šílenství“ „knihou o osamělosti“. který rozvíjí Nietzscheho chápání tragédie. Roland Barthes upozornil, že ve Foucaultově knize je nahlíženo na šílenství nikoli jako na medicínský fenomén, ale jako na civilizační složku: šílenství není nemoc, ale pouze určitá proměnná, heterogenní význam každé doby [2] .
Robert Mandru , dlouhý komentář-esej o „Historie šílenství v klasickém věku“, který vyšel v časopise Annales , uvedl, že šílenství se v současnosti vyskytuje pouze v jeho lyrické podobě (v dílech spisovatelů jako J. . de Nerval a A. Artaud) a že Foucault se snaží proti této okolnosti namítat, ale na konci své eseje poznamenal, že Dějiny šílenství jsou velmi aktuální knihou [2] .
Fernand Braudel obdivoval Foucaultovu schopnost uvažovat o stejném problému z různých úhlů pohledu a byl prvním z kritiků, kteří si všimli takového rysu Foucaultovy práce, jako je absence univerzální metody výzkumu; Přesvědčivost Foucaultových knih podle Braudela souvisí především s jeho literárním talentem [2] .
Gaston Bachelard v dopise Foucaultovi uvedl, že Foucaultova kniha na něj velmi zapůsobila a díky této knize došel k závěru: v zájmu sociologického výzkumu nemusíte jezdit do Polynésie , protože Evropané jsou v podstatě stejní. "divochy" [2] .
Podle Jean Lacroixv Le Monde , Historie šílenství v klasickém věku je mistrovským dílem, které vrhá světlo na nejhlubší problémy západní kultury, přesto je tato kniha přístupná každému a všem. Oktáva Mannoniv " Les Temps Modernes " mluvil negativně o Foucaultově metodě a nazval knihu poněkud matoucí a obtížně čitelnou [2] .
Jacques Derrida ostře kritizoval The History of Madness. Tvrdil, že Foucault chtěl „psát historii samotného šílenství“, „chtěl, aby šílenství bylo předmětem jeho knihy“; podle Derridy je Foucaultův projekt „šílený“, Foucault „často opouští jazyk rozumu (objektivitu, racionalitu)“. Podle Derridy, jelikož je šílenství nuceno mlčet, Foucault musí napsat „ archeologii ticha“, ale ticho samo o sobě nemá žádnou historii a jakákoli archeologie je především logikou ; odtud archeologie ticha, kterou se podle Derridy Foucault snaží napsat, ve skutečnosti jen opakuje „zločinný čin proti šílenství“ [2] .
Maurice Blanchot nazval Historii šílenství v klasickém věku „mimořádnou“ knihou; poznamenal, že kniha byla mimořádná, plná, asertivní a „téměř lehkomyslná“ a že jako doktorská práce znamenala „kolizi univerzity a lehkomyslnosti“. Podle Blanchota není Foucaultova kniha ani tak příběhem šílenství, jako spíše náčrtem „historie limitů“ stanovených kulturou, která posouvá za tyto limity to, co sama sobě definuje jako cizí [2] .
Paul Wen považoval za ústřední problém Dějin šílenství nesoulad pravdy s naší představou o ní: podle Foucaulta vědění není skutečným zrcadlem reality, předmět vědění je neoddělitelný od formálního rámce, v němž je známo a které Foucault nazývá termínem „diskurs“. Bylo by chybou předpokládat, zdůrazňuje Wen, že Foucault (názor, který mu mnozí mylně připisovali) znamenal, že šílenství neexistuje. Naopak šílenství je podle Foucaulta objektivní realitou, ale naše chápání této reality je historicky omezené. Nemáme adekvátní pravdu o šílenství nebo o jiných univerzálních fenoménech (jako je sexualita); tyto jevy jsou nám dostupné pouze prostřednictvím reprezentací, které tvoříme v závislosti na době. Nejsme schopni oddělit „věc o sobě“ (jako je šílenství nebo sexualita) od diskursu, ve kterém je obsažena [10] .
Mimo Francii obdržela odezvy také Dějiny šílenství v klasickém věku. John C. Simon v moderních jazykových poznámkách„publikoval kladnou recenzi na knihu, porovnávající ji s díly J. Huizingy . J. Erman ve French Review“ upozornil na význam knihy pro studium kulturního dědictví Západu. Richard Howard v Times Literary Supplement poukázal na to, že The History of Madness je obtížné číst, ale má vynikající argumentaci a že se dotýká problémů, které jsou velmi významné pro moderní dobu [2] .
Zpočátku byla Historie šílenství v klasickém věku vnímána pouze jako akademická studie, což ve skutečnosti byla; Obecný čtenářský nezájem o knihu lze zřejmě vysvětlit absencí explicitních politických témat v knize. Teprve později, v nové politické situaci po událostech roku 1968, byla kniha mnohými přehodnocena v kontextu antirepresivního společenského hnutí a začala být vnímána jako kritika vězeňských a psychiatrických ústavů. Podle samotného Foucaulta to nebyl on, kdo se sblížil s představiteli levicového hnutí , ale naopak se levice začala zajímat o problémy, které ho dlouho trápily: otázky šílenství, věznice prostě neexistovaly pro levici do roku 1968 a teprve po roce 1968 spadala do sféry politické reflexe [ 2] .
Historie šílenství se stala jednou z klíčových knih antipsychiatrického hnutí, které vzniklo v Anglii; za svůj úspěch vděčí z velké části anglicky mluvícímu světu. Po vydání zkrácené verze knihy v angličtině se stala jedním z dokumentů kontrakulturní politiky 60. let. Jeden z předních představitelů antipsychiatrického hnutí Ronald Laing napsal recenzi na Foucaultovu knihu, publikovanou v New Statesman“ a další britský antipsychiatr David Cooper upozornil na význam Foucaultovy knihy v článku „Tak kdo je takový blázen?“ [2] .
Podle téměř jednomyslného názoru britských recenzentů by měl být Foucault považován přinejmenším za spojence antipsychiatrů. Edmund Leach v časopise Listener“ napsal: „Po přečtení této knihy by si i ten nejzatvrzelejší racionalista měl dělat starosti s nerozumností mysli. V British Journal of Social and Clinical Psychology„Bylo poznamenáno, že kniha je „v mnoha ohledech nepřesvědčivá a kontroverzní, ale její význam dnes je mimo pochybnost“ [2] .
Životopisec Foucault Didier Eribon, nicméně napsal, že antipsychiatři dali A History of Madness in the Classical Age nový význam, který tato kniha v době svého vydání neměla: ve Francii a možná do ní autor ani neinvestoval. Samotnému Foucaultovi připadal zajímavý význam, který do knihy vložili antipsychiatři; od konce 60. let se do jisté míry sblížil s antipsychiatrickým hnutím, viděl však přílišný radikalismus některých jeho představitelů a nikdy se přímo nepodílel na akcích antipsychiatrů [4] .
francouzský sociolog Robert Castelpovažoval nové čtení knihy za ochuzení jejího smyslu. Význam „Historie šílenství“ byl podle Castela vytvořen širokou paletou rejstříků, kombinujících prvky různých úrovní: ekonomie , instituce , politika , filozofie, věda, které díky tomu získaly zvláštní zvuk a nové čtení knihy odhalilo, že slouží pouze k identifikaci mechanismů potlačení [4] .
Mezi psychiatry vyvolala Foucaultova kniha jinou reakci. Sám Foucault o tom napsal: „Lékaři a psychiatři se s ní setkali různě: někteří, liberální a marxisté , projevili jasný zájem, ale jiní, kteří patřili ke konzervativnějšímu prostředí, ji zcela odmítli. Nejprogresivnější francouzští psychiatři, kteří se zasazovali o uzavírání psychiatrických léčeben a poskytování psychiatrické péče v obcích odpovídajících potřebám obyvatel, reagovali na vydání publikace Dějiny šílenství spíše pozitivně. Když však kniha získala nový zvuk a byla přehodnocena antipsychiatry, „psychiatičtí evolucionisté“ přehodnotili svůj postoj ke knize [4] .
Zejména psychiatr Lucien Bonnafe, člen komunistické strany , který chválil knihu při jejím prvním vydání, byl přítomen v roce 1969 na výročním setkání skupiny Psychiatric Evolution v Toulouse [4] , která odsoudila ideologický směr The History of Madness in the Classical Age . Henri Hey , který na tomto setkání vystoupil, poznamenal brilantní styl Foucaultovy práce, jeho mimořádnou erudici a smělost závěrů, ale zároveň ho obvinil z „psychiatrice“. Profesor Henri Baruk, známý představitel francouzské psychiatrie, na stejném setkání nazval Foucaulta „otcem antipsychiatrie“ a vůdcem „neschopných“ ničitelů humanistické medicíny, která začala Pinelem. Georges Domaisonpoznamenal, že Foucault nevnímá šílenství jako skutečnou nemoc, ale jako prvek každodenního jazyka, a vyjádřil znepokojení nad dopadem, který by The History of Madness mohla mít na mladé psychiatry. A. Aubin označil Foucaulta za jasného antipsychiatra a prohlásil, že celá jeho filozofie je v souladu s revolučními myšlenkami G. Marcuse [2] .
V očích „ nových filozofů"- velmi populární francouzské filozofické hnutí, které vzniklo v roce 1976 a zahrnovalo B. A. Levyho , F. P. Levyho, G. Lardra, K. Zhambe, J.-M. Benoita mnoho dalších - Dějiny šílenství, které se již ve veřejném povědomí vyvinuly z historie psychiatrie k pojednání o antipsychiatrii, byly nyní knihou odsuzující totalitní režimy , zejména sovětský. Foucault do jisté míry souhlasil s tímto výkladem, když uvedl, že Historie šílenství je kniha o mechanismech moci, „nekonečná a všudypřítomná podívaná, jejímž prostřednictvím se moc prosazuje po dvě století“ [2] .
Foucaultův učenec Gary Gattingv článku z roku 1994 zmínil, že recenze profesionálních historiků o Foucaultově knize jsou rozporuplné, ale citoval řadu pozitivních recenzí historiků: například Michaela MacDonalda, dvacet let po vydání knihy The History of Madness in the Classical Age , poznamenal: „Každý, kdo píše o historii šílenství v post-středověké Evropě, by si měl pečlivě prostudovat slavnou knihu Michela Foucaulta „Šílenství a civilizace“ od Jana Goldsteina .uvedl, že Foucaultovo dílo svým obsahem a vlivem na perspektivy teoretického výzkumu zaujímá v historiografii psychiatrie zvláštní a klíčové místo a Roy Porterpoukázal na to “šílenství a civilizace je nejpozoruhodnější práce někdy napsaná na historii šílenství” [11] .
Historik psychiatrie Andrew Skullkritizoval Foucaultovu práci. Uznal zásluhy knihy a skutečnost, že ovlivnila růst zájmu o minulost psychiatrie. Skull však Foucaultovi vyčítá, že zkresluje historická fakta a špatnou znalost statistik. Podle Sculla jsou Foucaultovy výroky o „velkém věznění“ šílenců v moderní době plné neuvěřitelných nadsázek, ne-li zcela nepravdivých. Podle Sculla nebylo na konci 18. století ani ve Francii v azylových domech izolováno více než pět tisíc lidí a mnoho lidí, kteří byli považováni za šílence, bylo mimo zdi azylových domů. Foucault se podle Sculla mýlí také v konkrétních jevech ve středověku, příběhy o „lodi bláznů“, která údajně veze šílence do různých měst, bere za skutečné události. Scull poukazuje na to, že Foucault se málo zmiňuje o vědeckých spisech 20. století a důvody pro své argumenty nachází většinou ve spisech autorů 19. století. Když Skull shrnuje svou kritiku, dochází k závěru, že Foucault postavil složitou a sofistikovanou intelektuální konstrukci na velmi vratkých empirických základech [12] :23-37 .
| Antipsychiatrie | ||
|---|---|---|
| Osobnosti | ||
| Metody a koncepty | ||
| Organizace | ||
| knihy |
| |