Kultura starověké Rusi

Kultura starověkého Ruska  je kultura Ruska v období staroruského státu od jeho vzniku v 9. století (viz také předkřesťanská kultura starověkého Ruska ) po tatarsko-mongolskou invazi (1237-1240).

Psaní a vzdělávání

Vznik slovanské abecedy je spojen se jmény byzantských mnichů Cyrila a Metoděje . Cyril ve druhé polovině 9. století vytvořil hlaholici ( hlaholici ), ve které byly psány první překlady církevních knih pro slovanské obyvatelstvo Moravy a Panonie . Na přelomu 9. a 10. století na území Prvního bulharského království v důsledku syntézy zde dlouho rozšířeného řeckého písma a těch prvků hlaholice, které úspěšně předávaly rysy slovanského písma jazyků, vznikla abeceda, která později dostala název cyrilice . Později tato jednodušší a pohodlnější abeceda nahradila hlaholici a stala se jedinou mezi jižními a východními Slovany .

Navzdory skutečnosti, že cyrilické písmo bylo v ruských zemích známé již dříve, rozšířilo se až po křtu Ruska . Dostalo také základ v podobě rozvinuté kulturní tradice východního křesťanství. Zásadní význam měl fakt, že křesťanství bylo přijato ve své východní, ortodoxní verzi , která na rozdíl od katolicismu umožňovala bohoslužby v národních jazycích. Tím byly vytvořeny příznivé podmínky pro rozvoj psaní v rodném jazyce. Potřeboval gramotné lidi, princ Vladimir Svyatoslavich zorganizoval první školy.

Nejstaršími známými ruskými písemnými památkami jsou dohody s Byzancí z 10. století. Svědčí o známosti Ruska s azbukou již před Křtem. Jejich originály se však nedochovaly. Známé jsou pouze seznamy jako součást Příběhu minulých let. Nejstaršími dochovanými ruskými písemnými památkami jsou Novgorodský kodex ( žaltář a další texty) z konce 10. – počátku 11. století, Ostromirské evangelium napsané jáhnem Grigorijem pro novgorodského starostu Ostromira v roce 1057 a dva Izborniky od prince Svjatoslava Jaroslavoviče z roku 1073 a 1076 . Vysoká odborná zručnost, s jakou tyto knihy vznikaly, svědčí o zavedené produkci ručně psaných knih již v první polovině 11. století a také o do té doby etablované „knižní stavbě“.

Rozvoj psaní v ruštině vedl k tomu, že se ruská církev od samého počátku nestala monopolem v oblasti gramotnosti a vzdělávání. Gramotnost nebyla jen výsadou vládnoucí třídy, pronikala i do prostředí běžných občanů. O rozšíření gramotnosti mezi různé vrstvy městského obyvatelstva svědčí písmena z březové kůry objevená při archeologických vykopávkách v Novgorodu a dalších městech a pocházející z období od 11. století. Jedná se o dopisy, zápisky, studijní cvičení apod. Dopis tak našel uplatnění nejen při tvorbě knih, státnických a právních aktů, ale i v běžném životě. Často se vyskytují nápisy na ručních pracích [2] . Obyčejní občané zanechali četné záznamy na zdech kostelů v Kyjevě , Novgorodu , Smolensku , Vladimiru a dalších městech.

Hlavními centry gramotnosti byly kláštery a katedrální kostely , kde probíhaly speciální dílny se stálými týmy písařů. Zabývali se nejen korespondencí knih, ale také vedli kroniky, vytvářeli původní literární díla a překládali zahraniční knihy. Jedním z předních center této činnosti byl Kyjevský jeskynní klášter , ve kterém se rozvinul zvláštní literární směr , který měl velký vliv na literaturu a kulturu starověkého Ruska. Jak dosvědčují kroniky , již v 11. století v Rusku vznikaly při klášterech a katedrálních kostelech knihovny, které obsahovaly až několik stovek knih. Situace se změnila ve 12. století, kdy řemeslo „knihopisců“ vzniklo i ve velkých městech. To svědčilo o vzrůstající gramotnosti obyvatelstva a zvýšené potřebě knih, kterou klášterní písaři nedokázali uspokojit . Mnoho knížat drželo opisovače knih a někteří z nich opisovali knihy sami.

Vzdělání bylo ve starověké ruské společnosti vysoce ceněno. V tehdejší literatuře lze o knize najít mnoho panegyrik , prohlášení o výhodách knih a „učení knih“.

Literatura

Obecná charakteristika

S přijetím křesťanství se starověká Rus připojila ke knižní kultuře. Staroruská literární tradice byla součástí Slavia Orthodoxa , literárního společenství pravoslavných Slovanů , které existovalo od 9 . jim blízká) a měla jediný literární fond [3] .

Pro staroruskou literaturu je charakteristická úzká provázanost s byzantskou a bulharskou literární tradicí a asketickou křesťanskou orientací. Rus asimiloval asketickou byzantskou tradici a nepřipojil se ke kultuře Konstantinopole v hlavním městě, přijímal pouze vlastní křesťanskou literaturu, vyjma antické literatury, která byla v Byzanci rozšířená. Mimo jiné proto, že podobná situace se již vytvořila v jihoslovanské literatuře, která se stala vzorem pro ruštinu. Antické dědictví, které se v Byzanci stalo základem světské vzdělanosti, bylo v Rusku vnímáno jako pohanské, a tudíž lidské duši škodlivé a bez kulturní hodnoty [4] [5] .

Rusova literatura řešila především neliterární úkoly. Nejdůležitější zásada středověké kultury „imitatio“ (imitace, připodobňování) předpokládala, že milosti naplněné dary se získávají cestou seznamování se se vzory, včetně těch verbálních. Hlavním úkolem pro staré ruské písaře proto byla spása duše. Téměř celá známá literatura měla teologické a nábožensko- výchovné zaměření, včetně kronikářských památek . Tento typ pravoslavné literatury, jako jsou „ čtvrté sbírky “, měl za cíl formovat čtenářské dovednosti v křesťanské službě. Historie zaznamenaná v análech byla vnímána především jako realizace Boží prozřetelnosti . Tento přístup neimplikoval fikci, uměleckou fikci. Mezi dochovanými díly stojí mimo jiné „ Příběh Igorova tažení “ [4] .

Původní literatura

S přijetím křesťanství se Rusko připojilo ke knižní kultuře. Rozvoj ruského písma se postupně stal základem pro vznik literatury. Rozsáhlá překladová literatura se stala základem pro utváření vlastní tradice.

Původní literatura starověkého Ruska se vyznačuje velkým ideologickým bohatstvím a vysokou uměleckou dokonalostí. Jejím významným představitelem byl metropolita Hilarion , autor známého díla „ Kázání o právu a milosti “ z poloviny 11. století. V této práci je realizována myšlenka potřeby jednoty Rusů. Pomocí formy církevního kázání vytvořil Hilarion politické pojednání , které odráželo naléhavé problémy ruské reality. V kontrastu mezi „milost“ (křesťanství) se „zákonem“ ( judaismus ), Hilarion potvrzuje myšlenku přenesení nebeské pozornosti a dispozice z jednoho vyvoleného lidu na celé lidstvo, rovnost všech národů.

Vynikajícím spisovatelem a historikem byl mnich kyjevsko-pečerského kláštera Nestor . Zachovalo se jeho „ Čtení “ o princích Borisovi a Glebovi a cenné pro dějiny života „ Život Theodosia “. "Čtení" je psáno poněkud abstraktním stylem, jsou v něm posíleny poučné a církevní prvky. Přibližně z roku 1113 je vynikající památka starověké ruské kroniky - " Příběh minulých let ", zachovaná v pozdějších análech XIV-XV století. Tato práce je sestavena na základě dřívějších kronik - historických prací věnovaných minulosti ruské země. Autor „Příběhu“ dokázal živě a obrazně vyprávět o vzniku Ruska a propojit jeho historii s historií jiných zemí. Hlavní pozornost je v "Pohádce" věnována událostem politické historie, skutkům knížat a dalších představitelů šlechty. Hospodářský život a život lidí je popsán méně podrobně. Náboženský světonázor jeho sestavovatele se jasně projevil v análech: konečnou příčinu všech událostí a jednání lidí vidí v působení božských sil, Prozřetelnosti . Náboženské rozdíly a odkazy na vůli Boží však často skrývají praktický přístup ke skutečnosti, touhu identifikovat skutečné příčinné vztahy mezi událostmi.

Theodosius , hegumen jeskynního kláštera, o kterém psal mnich téhož kláštera Nestor , napsal několik učení a dopisů princi Izyaslavovi .

Vynikajícím spisovatelem byl kníže Vladimír Monomakh . Jeho „ Instrukce “ vykreslila ideální obraz prince – spravedlivého vládce, dotkla se naléhavých problémů naší doby: potřeby silné knížecí moci, jednoty při odrážení nájezdů kočovníků atd. „Instrukce“ je dílem světského Příroda. Je prodchnuta bezprostředností lidských zkušeností, cizí abstrakci a naplněná skutečnými obrazy a příklady převzatými ze života.

Otázka knížecí moci v životě státu, způsobů jejího provádění a povinností knížete se stává jednou z ústředních v literatuře. Vzniká myšlenka potřeby silné moci jako podmínky úspěšného boje proti vnějším nepřátelům a překonání vnitřních rozporů. Tyto úvahy jsou ztělesněny v jednom z nejtalentovanějších děl 12.–13. století, které se k nám dostalo ve dvou hlavních vydáních Slova a modlitby od Daniila Zatochnika . Daniel, zarytý zastánce silné knížecí moci, píše s humorem a sarkasmem o smutné realitě, která ho obklopuje.

Zvláštní místo v literatuře starověkého Ruska zaujímá „ Lay about Igor's Campaign “, pocházející z konce 12. století. Vypráví o neúspěšném tažení proti Polovcům v roce 1185 novgorodsko-severským knížetem Igorem Svyatoslavovičem . Popis této kampaně slouží autorovi jako příležitost k zamyšlení nad osudem ruské země. Příčiny porážek v boji proti nomádům, příčiny neštěstí Rusů vidí autor v knížecích občanských sporech, v egoistické politice knížat, toužících po osobní slávě. Ústředním bodem „Slova“ je obraz ruské země. Autor patřil do prostředí. Neustále používal pojmy „čest“ a „sláva“, které jsou jí vlastní.

Mongolská invaze měla velký vliv na ruskou kulturu . První dílo věnované invazi je „ Slovo o zničení ruské země “. Slovo k nám nesestoupilo v plném rozsahu. Batuská invaze je také věnována „ Příběhu o zpustošení Rjazaně Batuem “ – nedílné součásti cyklu příběhů o zázračné ikoně sv. Mikuláše ze Zaraisku . Příkladem uchování tradice slavnostní a učitelské výmluvnosti ve 13. století jsou instrukce („Slovo malé víry“ atd.) Serapiona z Vladimíra .

Architektura

Až do konce 10. století v Rusku neexistovala žádná monumentální kamenná architektura, zato zde byla bohatá tradice dřevěného stavitelství , jehož některé formy následně ovlivnily kamennou architekturu. Významné dovednosti v oblasti dřevěné architektury vedly k rychlému rozvoji kamenné architektury a její originality. Po přijetí křesťanství začíná stavba kamenných chrámů, jejichž principy stavby byly vypůjčeny z Byzance. Byzantští architekti povolaní do Kyjeva předali ruským mistrům rozsáhlé zkušenosti se stavební kulturou Byzance. Velké kostely Kyjevské Rusi, postavené po přijetí křesťanství v roce 988 , byly prvními příklady monumentální architektury ve východních slovanských zemích. Architektonický styl Kyjevské Rusi byl založen pod vlivem Byzance . Rané pravoslavné kostely byly většinou vyrobeny ze dřeva.

Prvním kamenným kostelem Kyjevské Rusi byl kostel Desátků v Kyjevě , jehož stavba se datuje do roku 989. Kostel byl postaven jako katedrála nedaleko knížecí věže. V první polovině 12. století prošel kostel výraznou opravou. V této době bylo zcela přestavěno jihozápadní nároží chrámu, před západním průčelím se objevil mohutný pylon, podpírající zeď. Tyto události byly s největší pravděpodobností obnovením chrámu po částečném zřícení v důsledku zemětřesení.

Katedrála Sofie v Kyjevě, postavená v 11. století, je jednou z nejvýznamnějších architektonických staveb tohoto období. Zpočátku byla katedrála sv. Sofie pětilodní křížový kostel s 13 kopulemi. Ze tří stran ho obklopovala dvoupatrová galerie a zvenčí ještě širší jednopatrová. Katedrála byla postavena staviteli Konstantinopole za účasti kyjevských mistrů. Na přelomu 17. a 18. století byl navenek přestavěn ve stylu ukrajinského baroka . Chrám je zařazen na seznam světového dědictví UNESCO .

Malování

Po křtu Rusa přišly z Byzance nové druhy monumentální malby - mozaiky a fresky, stejně jako malba na stojanu (ikonomalba). Také ikonografický kánon byl převzat z Byzance, jehož neměnnost byla církví přísně střežena. To předurčilo delší a stabilnější byzantský vliv v malířství než v architektuře.

Nejstarší dochovaná díla starověkého ruského malířství byla vytvořena v Kyjevě. Podle kronik byly první chrámy vyzdobeny hostujícími řeckými mistry, kteří do stávající ikonografie přidali systém uspořádání zákresů v interiéru chrámu a také způsob plošného písma. Mozaiky a fresky katedrály sv. Sofie jsou známé svou zvláštní krásou. Jsou vyrobeny přísným a slavnostním způsobem, charakteristickým pro byzantskou monumentální malbu. Jejich tvůrci dovedně použili různé odstíny smaltu, dovedně spojili mozaiku s freskou. Z mozaikových děl jsou významné především obrazy Krista Všemohoucího v centrální kupoli. Všechny obrázky jsou prodchnuty myšlenkou velikosti, triumfu a nedotknutelnosti pravoslavné církve a pozemské moci.

Další unikátní památkou světské malby starověké Rusi jsou nástěnné malby dvou věží Kyjevské Sofie. Zobrazují scény knížecího lovu, cirkusových soutěží, hudebníků, bubáků, akrobatů, fantastických zvířat a ptáků, což je poněkud odlišuje od běžných církevních maleb. Mezi freskami v Sofii jsou dva skupinové portréty rodiny Jaroslava Moudrého.

Ve 12.-13. století se v malbě jednotlivých kulturních center začaly objevovat místní rysy. To je typické pro Novgorodskou zemi a Vladimirsko-Suzdalské knížectví. Od 12. století se formuje specifický novgorodský styl monumentální malby, který dosahuje plnějšího výrazu v nástěnných malbách kostelů sv. Jiří ve Staraya Ladoga , Zvěstování v Arkazhy a především Spasitele-Nereditsa. V těchto freskových cyklech je, na rozdíl od kyjevských, patrná touha po zjednodušení výtvarných technik, po expresivní interpretaci ikonografických typů. V malířském stojanu byly novgorodské rysy méně výrazné.

Ve vladimirsko-suzdalské Rusi z předmongolského období se dochovaly fragmenty fresek katedrály Dmitrievského a katedrály Nanebevzetí Panny Marie ve Vladimiru a kostela Borise a Gleba v Kideksha a také několik ikon. Na základě tohoto materiálu vědci považují za možné hovořit o postupném formování malířské školy Vladimir-Suzdal. Nejzachovalejší freska Dmitrievského katedrály zobrazující Poslední soud. Vytvořili ho dva mistři – Řek a Rus. Ke škole Vladimir-Suzdal patří několik velkých ikon z 12. - počátku 13. století. Nejstarší z nich je " Bogolyubskaya Matka Boží ", pocházející z poloviny 12. století, stylově blízká slavné " Vladimirské Matce Boží ", která je byzantského původu.

Folklór

Písemné prameny svědčí o bohatosti a rozmanitosti folklóru starověké Rusi. Významné místo v něm zaujímala kalendářní rituální poezie: zaříkávání, kouzla, písně, které byly nedílnou součástí agrárního kultu. K rituálnímu folklóru patřily i předsvatební písně, pohřební nářky, písně o hostinách a hostinách. Rozšířily se i mytologické příběhy, odrážející pohanské představy starých Slovanů. Církev ve snaze vymýtit zbytky pohanství dlouhá léta vedla zarputilý boj proti „podlým“ zvykům, „démonickým hrám“ a „rouhačům“. Tyto typy folklóru však přežívaly v lidovém životě až do 19.–20. století, přičemž postupem času ztratily svůj původní náboženský význam, zatímco obřady se změnily v lidové hry.

Existovaly i takové formy folklóru, které nebyly spojeny s pohanským kultem. Patří sem přísloví, rčení, hádanky, pohádky, dělnické písně. Autoři literárních děl je hojně využívali ve své tvorbě. Písemné památky zachovaly četné tradice a legendy o zakladatelích kmenů a knížecích dynastií, o zakladatelích měst, o boji proti cizincům. Takže lidové příběhy o událostech století II-VI se odrazily v „ Příběhu Igorovy kampaně “.

V 9. století vznikl nový epický žánr - hrdinský epos, který se stal vrcholem ústního lidového umění [7] a výsledkem růstu sebevědomí lidí [2] . Eposy jsou ústní básnická díla o minulosti [7] . Eposy vycházely ze skutečných historických událostí [7] , předobrazy některých epických hrdinů jsou skuteční lidé. Proto prototypem eposu Dobrynya Nikitich byl strýc Vladimíra Svyatoslavicha - guvernér Dobrynya, jehož jméno je opakovaně zmiňováno ve starověkých ruských kronikách.

Ve vojenském panství zase v prostředí knížecí družiny byla vlastní ústní poezie. V oddílových písních byli oslavováni princové a jejich činy. Knížecí oddíly měly své vlastní „písničkáře“ – profesionály, kteří skládali „slávné“ písně na počest knížat a jejich válečníků.

Folklór se rozvíjel i po rozšíření psané literatury a zůstal důležitým prvkem starověké ruské kultury. V následujících staletích mnoho spisovatelů a básníků využívalo zápletek ústní poezie a arzenálu jejích uměleckých prostředků a technik. Také v Rusi bylo umění hry na harfu rozšířeno, kde je rodištěm.

Kostým

Moderní badatelé mají četné důkazy o tom, jak se princové a bojaři oblékali. Dochovaly se slovní popisy, vyobrazení na ikonách, fresky a miniatury, ale i fragmenty látek ze sarkofágů. Různí badatelé porovnávali tyto materiály ve svých dílech s odkazy na oblečení v písemných dokumentárních a narativních pramenech – kronikách, životech a různých aktech [8] .

Umění a řemesla

Kyjevská Rus byla známá svými mistry v užitém, dekorativním umění, kteří plynule ovládali různé techniky: filigrán , smalt , granulaci , niello , o čemž svědčí šperky. L. Ljubimov ve své knize „Umění starověkého Ruska“ popisuje hvězdicové stříbrné kolty z tverského pokladu z 11.-12. století: „Šest stříbrných kuželů s kuličkami je připájeno k prstenu s půlkruhovým štítem. Na každý kužel je připájeno 5000 drobných kroužků o průměru 0,06 cm z drátu tloušťky 0,02 cm! Pouze mikrofotografie umožnila stanovit tyto rozměry. Ale to není všechno. Kroužky slouží pouze jako podstavec pro zrníčka, takže každý má další stříbrné zrno o průměru 0,04 cm!

Šperky byly zdobeny cloisonné smaltem. Mistři používali jasné barvy, dovedně vybrané barvy. V kresbách byly vysledovány mytologické pohanské zápletky a obrazy, které byly zvláště často používány v užitém umění. Jsou k vidění na vyřezávaném dřevěném nábytku, domácím náčiní, látkách vyšívaných zlatem, v vyřezávaných kostních výrobcích, známých v západní Evropě pod názvem „řezba Taurus“, „řezba Rusů“.

Osobní oděv

V kultuře Slovanů VIII-XII století existuje vzkvétající řada časných prstenů . Jejich design mohl být ovlivněn arabskou a byzantskou kulturou [10] . Od druhé poloviny 10. století začaly slovanské temporální prsteny, stejně jako ostatní šperky, pronikat do Skandinávie , možná spolu s jejich nositeli, a jako platební prostředek - většina těchto šperků byla nalezena v pokladech v podobě drahých kovů ( pravděpodobně stříbro ve Skandinávii ceněno více než v Rusku) [11] .

Nejčastějším typem přívěsků byly prsní kříže [12] . Počátek šíření křesťanství v Rusku je doloženo šířením křesťanských starožitností (závěsné kříže, svíčky atd.), především v družinových pohřebních komplexech. Jsou zaznamenány od poloviny - třetí čtvrtiny desátého století (před oficiálním křtem Ruska v roce 988) v síti uzlových bodů staroruského státu - ve městech a na hřbitovech . Známé jsou mince (byzantské s křesťanskými obrazy a orientálními, samanidské dirhamy ) s graffiti aplikovanými na ně (v Rusku) , znázorňující kříž a Thorovo kladivo . Takové byzantské mince se nosily jako ikony. Kromě toho se z dirhamů vyřezávaly kříže. Graffiti v podobě křížů a Thorova kladiva by mohly být vyobrazeny na domácích předmětech. Počáteční fázi christianizace (polovina 2. poloviny 10. století) charakterizují přívěsky ve tvaru kříže z plechového stříbra, včetně těch vyřezávaných z dirhamů. Byly nalezeny v Gnezdovo , Kyjevě, Timerevu , na území Iskorostenu , na nekropoli Pskov. Tok mincí na mezinárodních cestách byl řízen a distribuován knížecím oddílem, jehož náboženství se stalo synkretickým . Toto předkřesťanské období lze na rozdíl od toho pozdějšího považovat za období „ dvojí víry “.

V období od poloviny - druhé poloviny 10. století do 12. století se vyskytovaly závěsné kříže tzv. " skandinávského typu " (kříže se třemi "koulemi" na koncích a jim podobné). Byly nalezeny v Gnezdovo, Kyjevě, Sarkelu (Belaya Vezha), Izborsku a dalších místech. Mohlo se jednat o lokálně vyráběné produkty, protože v Kyjevě byla nalezena bronzová odlévací forma pro jejich výrobu. Koncentrace křížů „skandinávského typu“ je pozorována v zemi Radimichi a v opolu Vladimir-Suzdal . Kříže tohoto typu mohou být byzantského původu, protože kříže s trojlístkovými konci podobného stylu jsou známy z vykopávek v Chersonésu a Korintu . Byzantské analogy mají také kulaté přívěsky se štěrbinovými kříži [1] . Vzácně se vyskytují prsní kříže s vyobrazením Krista , vyrobené ze stříbra nebo bronzu. Pocházejí především z měst, méně často z mohyl nacházejících se na nejdůležitějších obchodních cestách – Dněpru (cesta „od Varjagů k Řekům“) a Volze [13] . Relikviářní kříže ( enkolpiony ) , vyráběné v byzantských nebo bulharských dílnách 10.-11. století, patří v Rusku mezi vzácné artefakty [1] . Ikony 11. století navíc pocházejí z Tmutarakanu a z jedné mohyly Suzdal opolye (ves Gorodishche), kterou vykopal A.S.Uvarov [13] . Kříže nalezené v komorových hrobech demonstrují roli čety v procesech christianizace. První vlna christianizace zasáhla oddíl, takže jeho představitelé nosili prsní kříže. Raná christianizace pokrývala oblasti Kyjeva, pravý břeh Středního Dněpru (Iskorosten), Gnezdovo, severozápad (Ladoga, Pskov, Novgorod), oblast Horního Volhy (Timerevo, Uglich ), jihozápad ( Plesnesk ), západ ( Minsk), východ ( Rjazaň , Voin ) a povodí Donu (Belaya Vezha) [1] [13] . Většina nálezů křížových přívěsků v Rusku a Skandinávii je shodná, což může svědčit o účasti Ruska na christianizaci severní Evropy [1] .

V mohylách 2. poloviny 12. - počátku 13. století přibývá křížů a škapulířů. Většina z nich pochází z měst. Jsou známy pohřební mohyly s kříži na hrudi, které byly doprovázeny nástroji a bohatým inventářem, což může naznačovat neúplnou christianizaci zemřelých. Některé kříže byly zároveň použity jako dekorace spolu s dalšími prvky ženského kovového oděvu. V mohylách 2. poloviny 12. - počátku 13. století se rozlišují i ​​pohřby provedené přímo podle křesťanského obřadu, jejich počet je však velmi malý. V takových pohřbech se zpravidla nachází kříž nebo ikona na hrudi při absenci jiných hmotných nálezů. Takovými jsou například jednotlivé mohyly poblíž vesnic Gorodishche, Starovo, Kabanskoye, Vasilki a Nenashevsky v severovýchodním Rusku , které vykopal A. S. Uvarov. Mezi stejnými pohřby je i jeden z pohřbů v Akatovu v Moskevské oblasti [13] .

Druhým nejčastějším typem přívěsků po křížcích byly měsíčky . V 10.-13. století byly rozšířeny téměř po celém slovanském území. V autenticky pohanských slovanských starožitnostech 6.-7. století však dvourohé měsíce ani žádný z jejich možných prototypů chybí. Jejich podoba je spojena s pronikáním do slovanského prostředí na konci 7. - počátkem 8. století komplexu filigránsky zrnitých dámských šperků (Zalessky poklad) v rámci první vlny byzantského vlivu. Druhá vlna vlivu je pravděpodobně spojena s pádem avarského kaganátu a vznikem již slovanského raně státního komplexu prestižních filigránských dámských šperků z Velké Moravy . Odtud si jej půjčili sousedé - Rusko a Polsko . V 10.-13. století souběžně s úpravou formy a dekoru byly širokorohé lunárky nahrazovány novými typy - ostrorohé, strmé, uzavřené, zkřížené atd. Tyto typy mají přímé byzantské předobrazy, které zase sahají do římských luntů ze 3.–4. Vývoj měsíců lze přirovnat k šíření hadích amuletů , jejichž počet nálezů na území Ruska je o několik řádů vyšší než počet jejich byzantských prototypů [12] .

Osobní oděv, počínaje antikou, ztělesňoval „kosmický řád“ a lunární lze považovat za jeho nedílnou součást [1] , jako odraz kultu Měsíce. století plnila lunnitsy ve větší míře dekorativní funkci, protože celý filigránsky zrnitý oděv tohoto období podléhal myšlence prestiže atributů staré ruské šlechty. V 11.-12. století se měsíc a obraz Měsíce jako celku proměnily v symbol Panny.

Od 2. poloviny 10. století jsou známé staré ruské lunnitsy v jednom náhrdelníku s křížky a přívěsky kombinujícími lunnitsu a kříž, které jsou obvykle interpretovány jako důkaz náboženského synkretismu. Kombinace kříže a půlměsíce zapadá do pohanské kosmologické symboliky: kříž a půlměsíc symbolizují slunce a měsíc; ale zároveň v křesťanské tradici měsíc symbolizuje Matku Boží, zatímco slunce symbolizuje Krista. Tento výklad odpovídá kanonickým textům a je jimi podporován: Kristus je nazýván „Sluncem pravdy“ nebo „Spravedlivým sluncem“ („sol justitiae“ - Mal. IV, 2) a Matka Boží může být spojována s apokalyptický obraz - „A na nebi se ukázalo velké znamení: žena oděná sluncem ; pod jejíma nohama je měsíc a na hlavě má ​​korunu z dvanácti hvězd“ ( Zj 12,1  ) [ 14] .

V 10. století starověcí ruští klenotníci dokonale zvládli techniku ​​niello : několik plaket vyrobených technikou niello pochází z pohřebiště Gnezdovo ; vzory na nich běžné jsou hvězdicovité nebo ve tvaru srdčitých a jiných kadeří [15] . Mnoho věcí je podobných těm, které šly do Řezna , obchodního centra jižního Německa, které mělo vzájemný obchod s Kyjevem [16] . Tyto údaje korelují s poselstvím Presbytera Theophila o ruských jantarových výrobcích, smaltech a niellu, pojmenovaných v pojednání „O technice uměleckých řemesel“ [17] ( lat.  Schedula diversarum artium ) vedle řeckých.

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 Petrukhin V. Ya. Rusko v IX-X století. Od povolání Varjagů až po volbu víry. — 2. vyd., opraveno. a doplňkové M. : Fórum : Neolit, 2014.
  2. ↑ 1 2 Radugin, 2001 .
  3. ↑ Picchio, Ricardo . Slavia Ortodoxní. Literatura a jazyk . - M .: Sign, 2003.
  4. ↑ 1 2 Karavaškin A. V. Literární zvyk starověkého Ruska (XI-XVI. století). — M.: ROSSPEN , 2011. — 544 s.
  5. ↑ Živov V. M. Náboženská reforma a individuální začátek v ruské literatuře 17. století // Živov V. M. Výzkum v oblasti dějin a prehistorie ruské kultury Archivní kopie z 13. dubna 2021 na Wayback Machine . M., 2002. S. 320.
  6. ↑ Zagraevsky S. V. Počáteční pohled na kostel přímluvy a klášter přímluvy na Nerl. Zkušenosti z grafické rekonstrukce Archivní kopie ze dne 7. dubna 2022 na Wayback Machine // Sborník příspěvků z XXIII. meziregionální vlastivědné konference (13. dubna 2018). - Vladimír, 2018. - S. 224-235.
  7. ↑ 1 2 3 Světové dějiny, 1957 .
  8. ↑ Rabinovich, 1986 .
  9. ↑ 1 2 Starověké Rusko a Slované. M. : Nauka, 1978. S. 129, ilustrace 9-10.
  10. ↑ Společenské základy kultury a umění slovanských kmenů . Získáno 19. září 2018. Archivováno z originálu 28. srpna 2019.
  11. ↑ T. Capelle. Slovansko-skandinávské umělecké řemeslo doby Vikingů Archivováno 1. března 2022 na Wayback Machine . GPIB, 1989.
  12. ↑ 1 2 Khamaiko N. Staré ruské měsíce 11.-13. století: problém původu a sémantika Archivní kopie ze dne 17. června 2018 na Wayback Machine // Naukovi zapiski z ukrainian istorii : Sborník vědeckých článků. VIP. 20. Pereyaslav-Chmelnitsky, 2008, s. 319-338.
  13. ↑ 1 2 3 4 Sedov V. V. Šíření křesťanství ve starověkém Rusku // Stručné zprávy Archeologického ústavu . 1993. Vydání. 208, s. 3-11.
  14. ↑ Nanebevzetí B. A. Slunečně-lunární symbolika v masce ruského chrámu Archivní kopie ze 7. září 2018 u Wayback Machine // Nanebevzetí B. A. Kříž a kruh: Z historie křesťanské symboliky. M. : Jazyky slovanských kultur, 2006. S. 225-258.
  15. ↑ Sizov V.I. Kurgans z provincie Smolensk Archivní kopie z 12. února 2022 na Wayback Machine . SPb., 1902.
  16. ↑ Vasiljevskij V. G. Starověký obchod Kyjeva s Regensburgem // ZhMNP . 1888. č. 7.
  17. ↑ Theophilus ca. 1080 - post 1125. Diversarum artium schedula sive de diversis artibus libri III. liber I. de temperamentis colorum

Literatura

Odkazy