Jinja ( Jap. 神社), také čtený jako yashiro [1] , je šintoistická svatyně spolu s oblastí kolem ní. Častěji „džinja“ znamená pouze samotnou svatyni.
Předpokládá se, že přibližný počet šintoistických svatyní je asi sto tisíc. Jejich přesný počet se liší v závislosti na tom, zda se při počítání berou v úvahu takové džindžy, jako je malý chrám na farmě rolníka. Nicméně i přibližná čísla umožňují posoudit rozsah úcty ke kami v Japonsku [2] .
Nad všemi v hodnosti jsou svatyně Jingu . Patří mezi ně svatyně uctívající kami předky císařské rodiny. Dále následují „velké svatyně“ Taixie. Zpočátku existoval přesně jeden takový - svatyně Izumo , jejímž hlavním božstvem byla Susanoo . Jakmile však byla státní kontrola nad náboženstvím zrušena, stejný status si přivlastnilo dalších 65 svatostánků a později se jejich počet zvýšil. Ještě nižší postavení mají svatyně, jejichž jméno končí na „gu“ („palác“, „komory“). V podstatě se jedná o svatostánky na počest členů císařské rodiny a dalších významných osobností. Menší svatyně níže se jednoduše nazývají jinja. Zcela stejné malé svatyně se nazývají hokora [2] .
Každá svatyně je rozdělena na dvě části. První je honden , který je pro veřejnost uzavřen a sídlí v něm místní shingtai . Druhá část, zvaná haiden , je pro modlitby. Návštěvníci džindži vstoupí do haidenu, dojdou k oltáři, vhodí minci do schránky před ním, ukloní se, zatleskají a odejdou. Můžete se také pomodlit, ale není to povinné.
Hody se konají jednou až dvakrát ročně na počest místního božstva. V této době působí místní kněží velmi slavnostně. Zbytek času věnují málo času chrámu a kami, vedou stejný život jako obyčejní lidé a věnují se své každodenní práci [3] .
V minulosti byla za domov kami považována tajemná, neobvyklá a nápadná místa . Staly se místy pro modlitby. Kvůli tomu se většina nejstarších šintoistických svatyní nachází na velmi krásných místech. Kami neměl být na místě modlitby po celou dobu, ale mohl tam jít, pokud považoval za nutné naslouchat prosbám lidí. Jelikož jsou kami nehmotní, potřebují ke kontaktu s lidmi předmět, který se stane jejich fyzickým ztělesněním. Takové předměty se nazývají shingtai . Zpočátku takové nápadné předměty jako staré stromy sakaki a skály wakura sloužily jako shingtai. Podobné shintai přežily dodnes, i když v modernějších svatyních se jako shintai používá předmět skrytý před zvědavýma očima . Postupem času se v bodě sbližování kami začaly objevovat konkrétní hranice. Tyto hranice mohou být označeny stromy vysázenými po obvodu, nazývanými himorogi . Také hranice mohou být položeny kamenem. V takovém případě se jim říká iwasaka . Obě slova mohou také fungovat jako synonymum pro svatyni jako takovou. Spolu s hranicemi se v nich objevily průchody, označené pomocí torii [2] .
Později se tyče mihasira zaryté do země začaly používat také jako shingtai . Tuto praxi lze dodnes vidět ve svatyni Izawa, kde se sloup stojící uprostřed polí používá jako šintai. Poté se na místě uctívání kami začaly objevovat trvalé stavby. Předpokládá se, že se objevili ve starověké svatyni Ise v sedmém století. Pokud celé hory nebo skály fungovaly jako shingtai, byla taková místnost postavena vedle těla kami. Pokud jako tělo sloužil sloup, byl zkrácen tak, aby se vešel dovnitř konstrukce, nebo se stal její oporou. Spolu s tím se změnil význam slova "sakaki" - nyní tak začali nazývat stromy chrámového háje. Větve sakaki však lze stále používat jako šintai. Po vstupu buddhismu do Japonska se přítomnost budov zasvěcených kami stala normou. Také architektura buddhistických chrámů ovlivnila vzhled japonských svatyní [2] .
Spolu s příchodem chrámových struktur začal mezi shingtai narůstat počet umělých předmětů. Posílení císařské moci a rozšíření vlivu kultu Amaterasu vedlo k tomu, že se zrcadla stala populárními šintai. Od 17. století se zrcadla začala používat i v těch chrámech, které již měly vlastní shingtai. V tomto případě bylo zrcadlo zavěšeno před místností s Božím tělem, jako vnější symbol svatosti. Od konce 19. století se již stal stejným symbolem šintoismu jako kříž pro křesťanství. Oblibu si získaly i další dva symboly císařské rodiny - meč a korálky jaspisu [2] .
V minulosti byla značná část svatyní financována státem a od sedmého století se takovým státním svatyním začalo říkat „kanxia“. V oblasti devátého století byl učiněn první pokus nějak systematizovat svatyně. Za tímto účelem bylo mezi nimi vyčleněno 16 elitních. Ve 12. století vzrostl počet elitních svatostánků na 22 a od té doby zůstal nezměněn. Kritériem pro výběr svatyní byla užitečnost příslušných kami pro císaře. Tak například v 11. století byla mezi elitní svatyně zařazena svatyně Sugawara no Michizane , jejíž duch, jak se věřilo, se začal mstít na císařském dvoře. 22 elitních svatyní bylo rozděleno do tří tříd:
Všech 22 svatyní bylo financováno přímo císařským dvorem, úměrně jejich postavení. Hierarchie a rozdělování finančních prostředků na další svatyně šly na místní úřady. Mezi těmito svatyněmi byly svatyně „ichi-no-miya“, kde bylo uctíváno hlavní božstvo příslušné lokality, a svatyně „soja“, ve které byli uctíváni všichni místní kamirazi. Ve 12. století však moc přešla do rukou šógunů a systém státní podpory svatyní chátral.
V 19. století byl obnoven systém státní podpory svatostánků spolu s obrodou císařského systému vlády. Svatyně byly rozděleny na státní a zemské. V obou skupinách byly identifikovány velké, střední a malé svatyně. Za účelem zjednodušení a racionalizace bylo značné množství malých svatyní násilně připojeno k větším. Na druhou stranu stát začal vyplácet platy kněžím [2] .
V roce 1945 se Japonsko oficiálně stalo sekulárním státem a státní podpora svatyní byla ukončena. V tomto ohledu se většina z nich sjednotila pod hlavičkou hlavní správy šintoistických svatyní - Jinja honcho . Do roku 1945 měla titul velké svatyně („taisha“) pouze svatyně Izumo , jejímž hlavním božstvem bylo Susanoo . V roce 1945 však využilo zániku státní kontroly a stejný titul si přivlastnilo dalších 65 svatyní. Několik desítek dalších džindžů dostalo později stejný titul [2] .
Chrámová země je považována za posvátnou, takže hranice mezi duchovním a každodenním světem je vždy nějakým způsobem vyznačena [8] . Na cestě do chrámu ( sando ) jsou za tímto účelem instalovány rituální brány bez křídel - torii , může jich být několik [8] [9] . Kromě torii může mít chrám také římskou bránu (楼門) [10] . U vchodu je také pavilon na mytí rukou a úst temizuya ( Jap. 手水舎) [8] a sochy mystických strážců - komainu (狛犬) [11] [9] . Sochy připomínají křížence lva a psa. Na japonských ostrovech přišel zvyk dávat komainu z Koreje; sochy vyrobené z kamene jsou nejběžnější, ale existují možnosti z bronzu, železa, dřeva a hlíny. Dvojité komainu se může nacházet jak u vchodu do chrámu, tak na cestě k němu vedoucí [12] . Po koupeli jdou věřící do modlitebny ( Jap. 拝殿 haiden ) . V haidenu se uctívají kami a konají se některé ceremonie [13] . Za ní může být obětní síň ( Jap. 幣殿 heiden ) , kam mohou vstoupit pouze kněží , a pak - hlavní svatyně ( Jap. 本殿 honden ) , kde je uchovávána inkarnace kami - go-shintai [8 ] . Hongden je pro všechny uzavřen, kněží tam chodí jen výjimečně, vykonávat nejdůležitější rituály. Oblast kolem honden může být otevřená, ale je obvykle obklopena tamagaki (玉垣, také mizugaki ) plotem , buď ze dřeva nebo kamene [9] [8] [14] [15] . Pokud je chrám zasvěcen božstvu oblasti, kde je postaven ( hory kami , háje), pak honden nesmí být postaven, protože kami je již přítomen v místě, kde byl chrám postaven [16] [17] . Před vchodem do chrámu, stejně jako na jiných místech, kde se věří, že se neustále nebo mohou objevovat kami, jsou vyvěšeny shimenawa – tlusté svazky rýžové slámy, symbolizující hranici mezi světským a posvátným [18] [ 19] .
Součástí chrámového komplexu může být kromě hlavních budov také sál pro rituální tance ( jap. 舞殿 maidono nebo kagura-den , 神楽殿) , sál pro setkání chrámového cechu ( miyaza ), sál, kde kněží odejít po obětech bohům ( jap. 直会殿 naoraiden ) , pokladnici nebo skladišti pro obětiny (神宝shimpo : ) a chrámových zásobách [20] [21] [8] [22] [23] [24] [15 ] .
Větší chrámy mají také obřadní kuchyně (神饌 所 shinsenjo ) , kde se připravuje jídlo pro obětiny, administrativní budovy (社務所shamusho ) , sál pro duchovní cvičení (参籠所sanro :sho ) , kde se kněží nebo věřící mohou modlit sami, sál pro rituální očista ( Jap. 斎館 saikan ) , kde kněží odejdou před důležitými rituály, ubytování pro kněze . Pozemky svatyně mohly zahrnovat posvátná pole sayen , kde se pěstovala rýže pro vaření a kvůli božstvům. Někdy na území velké svatyně existuje několik menších pod jeho kontrolou - sessha (摂社) a massya (末社). Také, před oficiálním oddělením šintoismu a buddhismu , buddhistická svatyně zasvěcená odpovídajícímu bódhisattvovi, jingu-ji ( Jap. 神宮寺) byla často umístěna na pozemku chrámu . Poté, co byl přijat zákon o oddělení buddhistických a šintoistických svatyní (během období Meidži), se buddhistické chrámy formálně oddělily, ale během svátků ( matsuri ) a zvláštních událostí se džindža a buddhistický chrám nadále účastní společných obřadů. . Velké plochy na území svatyně jsou pokryty bílými oblázky, štěrkem nebo pískem [20] [9] [8] [25] [26] [27] [28] [29] [15] .
Chrámy mají často mnoho luceren toro (燈籠). Také v areálu chrámu mohou být umístěny svatyně kenzoku (眷属) .
Kannushi (神主 - mistr ducha) je duchovní zodpovědný za rituály sloužící kami a udržování svatyně. Obvykle nekáže ani neučí. Většina džindžů nemá vlastní kannushi, ale řídí je zástupci místního ujiko (氏子). V jinguji (kombinující džindžu s buddhistickým chrámem) se role správy svatyně ujímá buddhistický mnich.
| japonská architektura | ||||||
|---|---|---|---|---|---|---|
| Styly a trendy |
| |||||
| světské stavby | ||||||
| Církevní stavby a stavby | ||||||
| Prvky | ||||||
| Brány, vstupní skupiny | ||||||