Neurofenomenologie

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 26. září 2018; kontroly vyžadují 3 úpravy .

Neurofenomenologie  je nereduktivní holistický přístup ke studiu vědomí, integrující metody kognitivní neurovědy (studium vědomí z třetí osoby) a metody fenomenologie a východní meditační praktiky (studium vědomí z první osoby) [ 1] [2] [3] . Tento přístup navrhl v roce 1996 chilský neurovědec Francisco Varela jako metodologické řešení obtížného problému vědomí [4] . Termín „neurofenomenologie“, který Varela používá k jeho označení, byl vytvořen v roce 1988 Charlesem Laughlinem [5] . Následně Varelovi následovníci začali v různých podobách a pod různými názvy uplatňovat neurofenomenologický přístup k řešení široké škály filozofických a vědeckých problémů souvisejících se studiem vědomí v první a druhé osobě [6] [7] [8] .

Origins

V roce 1986 pozval profesor Kiyohiko Ikeda z Yamanashi University neuroantropologa Charlese Laughlina na mezinárodní vědeckou konferenci věnovanou problému strukturalismu v biologii. Konference se zúčastnilo přibližně 50 vědců. Mezi nimi byl i chilský biolog Francisco Varela. Následně Varela projevil velký zájem o Laughlinův článek z roku 1988 s názvem „Princip prefrontosensoriální polarity: K neurofenomenologii intencionality“ [9] , který byl průkopníkem myšlenky neurofenomenologie. V té době Varela pracoval jako redaktor New Science Library Shambhala Publications a navrhl Laughlinovi, aby napsal knihu, která by se podrobněji věnovala neurofenomenologii. Laughlin této žádosti vyhověl spolu se svými kolegy Johnem McManusem a Eugenem D'Aquili , a v roce 1990 toto nakladatelství vydalo knihu s názvem „Brain, Symbol & Experience: Towards a Neurofenomenology of Human Consciousness“, která byla následně přetištěna v r. Columbia University Press [ 10] . V roce 1996 si Varela vypůjčil myšlenku neurofenomenologie od autorů této knihy a začal ji používat pro své vlastní účely. Se skupinou vědců vedenou Laughlinem se neshodl na dalším vývoji tohoto konceptu, což vedlo ke vzniku dvou téměř nesouvisejících směrů, které Laughlin označil jako kognitivní neurofenomenologii a kulturní neurofenomenologii [11] .

Kognitivní neurofenomenologové jsou především filozofové a neurovědci, kteří se zavázali k Varelově projektu naturalizace fenomenologie v rámci filozofie mysli a kognitivní neurovědy. Psychologové využívající neurofenomenologický přístup kladou hlavní důraz na experimentální práci, zatímco filozofové využívající neurofenomenologický přístup kladou hlavní důraz na naturalizaci epistemologie. Mezi problémy, na kterých kognitivní neurofenomenologové pracují, patří následující [12] :

Kulturní neurofenomenologové jsou převážně antropologové, kteří pracují v oblasti snů, pocitů, lékařské antropologie , symbolismu a transpersonální antropologie Používají naturalistický neexperimentální výzkumný přístup. Hlavní rozdíl mezi touto skupinou výzkumníků a většinou akademických filozofů a psychologů spočívá v důrazu na kulturní studia. Kulturní neurofenomenologové se zabývají mezikulturním, etnografickým a aplikovaným výzkumem. Mezi problémy, na kterých kulturní neurofenomenologové pracují, patří následující [13] :

Na podzim roku 2000 Francisco Varela a jeho spolupracovníci vytvořili Mezinárodní asociaci pro fenomenologii a kognitivní vědy (IAPCS) ke studiu problémů na průsečíku fenomenologie a kognitivní vědy, včetně rozvoje neurofenomenologie. Tato organizace pravidelně pořádá sympozia věnovaná těmto problémům, jejichž výsledky jsou publikovány v mezinárodním časopise Phenomenology and the Cognitive Sciences vydávaném od roku 2002 [14] [15] .

Obecné informace

Filosofickým základem neurofenomenologického přístupu je transcendentální fenomenologie vyvinutá německým filozofem Edmundem Husserlem . Tento filozofický přístup ke studiu vědomí byl v podstatě antinaturalistický. Husserl považoval metodologii přírodních věd za naivní, a proto nepoužitelnou pro studium vědomí [16] [17] .

Francisco Varela si dal za úkol naturalizovat fenomenologii, tedy využít ji pro neurobiologické studie vědomí. K vizuálnímu vyjádření místa neurofenomenologie ve vědě o vědomí použil dvourozměrný souřadnicový systém, který graficky znázorňuje vztah mezi nejznámějšími naturalistickými teoriemi vědomí na konci 20. století (od doby, kdy se Varela držel naturalistického přístupu , dualistické a kvantové teorie vědomí se v tomto diagramu neodrážejí). Na začátek diagramu umístil funkcionalistické teorie ( Bernard Baars , Daniel Dennett , Gerald Edelman a další). V dolní části jsou představeny mysteriánské teorie proti funkcionalismu [cs] ( Thomas , Colin McGinn ). Na pravé straně jsou redukcionistické a eliminativistické teorie ( Francis Crick a Christoph Koch , Patricia Churchland ). Levá strana představuje fenomenologické teorie, které jsou proti redukcionismu a eliminativismu ( David Chalmers , Max Velmans , John Searle aj.), včetně neurofenomenologie [4] [18] [comm. 1] .

Neurofenomenologie je založena na následujících konceptech [20] :

Metodika

Podle Francisca Varely a jeho příznivců je v empirických studiích vědomí nutné použít speciální metodologii „self-reports“, která zajišťuje předběžný výcvik jak experimentálních vědců, tak účastníků experimentů. Tato metodologie se liší jak od logické analýzy struktury zkušenosti používané v klasické fenomenologii, tak od klasické introspekce používané v psychologii. Neurofenomenologie navíc odmítá teorie moderní psychologické vědy. Místo toho je metodologie vyvinutá neurofenomenology založena na východních meditačních praktikách (zejména na metodách šamathy a vipassany používaných v buddhistické meditaci ). Varela dospěl k závěru, že vyznavači těchto praktik za tisíce let svého vývoje dosáhli mnohem větších úspěchů ve sledování svého vědomí než všichni představitelé západní psychologické vědy. Proto oznámil potřebu zavedení nové metodologie, která překoná metody používané západními vědci ke studiu vědomí a může vést k sociologické revoluci ve vědě [6] [21] .

Varela navržený výcvik však zahrnuje zvládnutí praxe fenomenologické redukce , počínaje „závorkou“ jakýchkoliv přesvědčení nebo teorií o subjektivní zkušenosti, kterou mohou mít výzkumníci vědomí. Toto školení nezahrnuje memorování textů nebo formulací fenomenologie, je zaměřeno na vnímání objektů a poskytování srozumitelných zpráv o pozorovaných objektech a o subjektivním prožívání. Varela identifikoval tři složky této praxe:

  1. Bracketing a Redukce . Klíčovou metodou fenomenologie je vzdát se přesvědčení a teorií o věcech, které pozorujeme. Fenomenologie se nespoléhá na vědecká nebo metafyzická vysvětlení světa a našeho vnímání světa a také odmítá analyzovat z hlediska zdravého rozumu nebo lidové psychologie . Hlavním cílem fenomenologické metody je čisté vnímání světa a popis tohoto vnímání.
  2. Intimita a intuice . V neurofenomenologických studiích vědomí je pro účastníky experimentů nesmírně důležité dosáhnout blízkosti se svými subjektivními zkušenostmi. Lidé například většinou nevěnují pozornost tomu, jak se pozorované předměty jeví v centru nebo na periferii jejich pozornosti. K pochopení takových aspektů vnímání je zaměřena metoda fenomenologické redukce. V tomto procesu hraje důležitou roli intuice.
  3. Popis . Subjektivní zkušenost, kterou zažívají výzkumníci vědomí, musí být popsána termíny, které budou srozumitelné lidem, kteří jsou schopni zažít stejnou zkušenost. Zajištění intersubjektivity popisů umožňuje objasnit různé zkušenosti prostřednictvím účasti mnoha lidí na experimentech.

Experimentátor, který prošel neurofenomenologickým výcvikem, se nebude účastníka experimentu ptát, zda je jím prožívaný subjektivní zážitek něčemu podobný. Místo toho přeformuluje svou otázku: „Jak byste popsal svou subjektivní zkušenost? Tato formulace poskytuje subjektům možnost podávat složitější odpovědi a používat vlastní terminologii [6] [22] .

Dialog mezi vědou a náboženstvím

Evan Thompson při popisu vztahu neurofenomenologie k náboženství a vědě poznamenal, že termín „kognitivní věda“ označuje interdisciplinární pole výzkumu, které zahrnuje psychologii, neurovědu, lingvistiku, výpočetní vědu, umělou inteligenci a filozofii mysli (přítomnost filozofie mysl v tomto seznamu, podle Thompsona říká, že je odhalující). Kognitivní věda přitom nemá na rozdíl např. od molekulární biologie nebo fyziky vysokých energií jediné paradigma , ale je souborem konkurenčních výzkumných programů. Vzhledem k různorodosti výzkumných přístupů v rámci kognitivní vědy jsou možné jejich různé kombinace s různými vědeckými přístupy k náboženství. Neurofenomenologie je jedním z mnoha možných vztahů mezi vědou a náboženstvím. Přestože neurofenomenologie přímo neovlivňuje kognitivní náboženství , úzce s ním souvisí, zejména v psychologických a biologických studiích náboženské zkušenosti . Pracovní hypotézou neurofenomenologie je, že fenomenologické studium struktury lidské zkušenosti a vědecké studium kognitivních procesů mohou být vzájemně přínosné a vzájemně se obohacovat. Neurofenomenologie přitom na rozdíl od kognitivních náboženských studií nepovažuje náboženství za objekt vědeckého studia, ale za základ kontemplativního a fenomenologického zkoumání (to platí zejména o buddhismu). Z pohledu neurofenomenologie může být taková expertíza velmi užitečná při vědeckém studiu vědomí [23] [24] [25] . Při provádění experimentálních studií meditace používají neurofenomenologové koncepty vypůjčené z buddhistické psychologie [26] .

Britský psycholog Brian Lancaster v roce 2015 poznamenal, že Varelův neurofenomenologický přístup, který obhajuje potřebu dialogu mezi vědou a náboženstvím, se stal referenčním bodem pro mnoho výzkumníků v této oblasti. Explozivní růst výzkumu vědomí zahrnujícího praktikující buddhistické meditace v posledních letech byl z velké části podnícen výzkumníky, kteří následovali Varelův přístup. Významnou roli v tomto procesu sehrál Mind and Life Institute , vytvořený za aktivní účasti Varely [27] .

Spolu se studiem neurofyziologických korelátů stavů vědomí dosažených prostřednictvím buddhistické meditace se neurofenomenologický přístup prosadil ve studiích stavů vědomí dosažených v jiných meditativních tradicích (zejména ve studiích transcendentální meditace ) a v hypnóze. Spolupráce mezi zástupci různých meditačních tradic a neurovědci odhalila řadu fenomenologických změn, ke kterým dochází během prodloužené kontemplativní praxe [28] .

Jeden z klíčových konceptů neurofenomenologie, ztělesněné poznání , byl inspirován buddhismem. Získal široké uznání v moderní kognitivní vědě a ve filozofii vědy. Kniha The Embodied Mind, kterou napsal Varela a jeho kolegové a která tento koncept nastínila, se stala klasikou filozofie vědy a je velmi často citována [29] . Asaf Federman však poznamenává, že posun paradigmatu v kognitivní vědě směrem ke konceptu vtěleného vědomí měl širší základ. Podle něj v kognitivní vědě dlouhodobě narůstá nespokojenost s karteziánským obrazem světa, takže neurofenomenologie založená na buddhismu se stala součástí tohoto posunu, a nikoli jeho příčinou [29] .

Nereduktivní kognitivní věda

Subjektivní zkušenost je pro každého člověka velmi důležitá. Nicméně ve 20. století bylo vědecké studium vědomí v kognitivní vědě doprovázeno redukcí subjektivní zkušenosti na fyzické procesy v mozku. V konvenční neurovědě se stalo samozřejmostí redukovat studie vědomí v první osobě na studie vědomí ve třetí osobě. Tento přístup se nazývá „vědecký redukcionismus“ nebo „vědecký materialismus“. Podle amerického badatele vědomí Alana Wallace vědečtí redukcionisté považují vědomí za biologický fenomén a za jediný nevyřešený problém považují hledání vysvětlení, jak přesně mozek produkuje stavy vědomí. Svou víru si přitom podle jeho názoru pletou s vědeckými poznatky [30] .

V 90. letech se řada neurovědců rozhodla při provádění neurovědního výzkumu opustit materialistické předteoretické předpoklady. Tato skupina vědců svůj přístup argumentovala tím, že kognitivní věda by neměla opustit studium subjektivní zkušenosti [25] . V rámci rozvoje tohoto přístupu jeho zastánci (Francisco Varela, Evan Thompson, Jonathan Shire, Chris Frith , Morten Overgaard, Antoine Lutz, Sean Gallagher , Chloe Farrer atd.) navrhli několik možností pro vědecký výzkum vědomí od 1. osoby, jako zobecňující název, pro který používají termín „nereduktivní kognitivní věda“. Neurofenomenologie je jednou z nejvlivnějších oblastí nereduktivní kognitivní vědy. Podle neurofenomenologického přístupu je k řešení problémů spojených s vědeckým studiem vědomí nezbytná kombinace fenomenologických studií vědomí v první osobě a neurovědních studií vědomí ve třetí osobě. Zároveň je z pohledu neurofenomenologů naturalizace vyžadována pro fenomenologii a pro neurovědu odmítnutí materialistických premis, které vše redukují na fyzikální procesy [31] [32] .

Nereduktivní přístup k vědeckému výzkumu je založen na fenomenologickém naturalismu a předpokládá odmítnutí scientismu , který infikoval vědy založené na newtonsko-karteziánském paradigmatu [33] .

Koncept nereduktivní kognitivní vědy vyvolal mnoho námitek ze strany zastánců tradičního přístupu ke studiu vědomí. Tyto námitky formuloval v nejkoncentrovanější podobě v roce 2001 Daniel Dennett : „Věda o vědomí v první osobě je disciplína, která nemá žádné metody, žádná data, žádné výsledky, žádnou budoucnost, žádné vyhlídky. Zůstane to jen fantazie." Navzdory takovým námitkám mnoho vědců a filozofů uznává potřebu používat metody první osoby při experimentálních studiích vědomí a počet publikací na toto téma neustále roste [6] [32] [34] . V letech 2011-2013 Mezinárodní tým psychologů, neurovědců a filozofů provedl vůbec první pilotní vědeckou studii s NASA , aby studoval úžas a úžas, který zažívají astronauti během kosmického letu. Tato studie byla založena na metodách nereduktivní kognitivní vědy [35] [comm. 2] .

Neurofenomenologický přístup k řešení obtížného problému vědomí

Neurovědec Antoine Lutz a filozof Evan Thompson vyjádřili názor, že ačkoli Francisco Varela označil neurofenomenologii za metodologický nástroj pro řešení obtížného problému vědomí, neurofenomenologie si ve skutečnosti neklade za cíl najít řešení metafyzického aspektu tohoto problému. Tento aspekt spočívá v hledání odpovědi na otázku, zda fyzický systém může dát vznik subjektivní zkušenosti (fenomenální vědomí). Pokud je odpověď na tuto otázku ano, pak diskuzi vyhrají zastánci fyzikalistického monismu. Pokud dopadne negativně, pak vítězství ve sporu zůstane na zastánci naturalistického dualismu, případně na zastánci substanciálního dualismu, případně na zastáncích idealismu.

Lutz a Thompson se však domnívají, že karteziánská dichotomie mezi duševním a fyzickým je součástí obtížného problému, nikoli součástí řešení. Neurofenomenologie je proto z jejich pohledu zaměřena spíše na řešení metodologického aspektu obtížného problému vědomí, známého jako mezera ve vysvětlení . Tento aspekt hledá spojení mezi fenomenálním vědomím (vědomím první osoby) a výzkumem vědomí třetí osoby v kognitivní neurovědě. Cílem neurofenomenologie tedy není ontologické, ale epistemologické a metodologické uzavření mezery ve vysvětlení. Lutz a Thompson zároveň poznamenali, že v současnosti neurofenomenologie tohoto cíle nedosáhla, ale pouze navrhla vědeckovýzkumný program k řešení tohoto problému [37] .

Literatura

V angličtině

V ruštině

Viz také

Komentáře

  1. ↑ Přestože Varelův diagram pomáhá objasnit vztah mezi různými teoriemi vědomí, Susan Blackmore na to, že je nepřesný. Varela se podle ní pokusil vyzdvihnout teorie vědomí, které berou zkušenost z první osoby vážně a považují ji za klíčový prvek v jejich chápání vědomí. Nezmínil se však o tom, že představitelé jiných teorií vědomí (například Nagel, Crick, Dennett) ve svých teoriích skutečně připisují důležité místo zkušenosti z první osoby [19] .
  2. ↑ Autoři této vědecké studie analyzovali texty napsané 45 astronauty, včetně 17 letových deníků a 34 poletových rozhovorů a úvah. Celkový objem analyzovaných textů byl 23 tisíc slov. Většina textů popisuje zážitky , které astronauti zažili při pohledu z oken raketoplánu nebo ISS . Některé texty popisují zážitek z výstupu do vesmíru [36] .

Poznámky

  1. ↑ Colombetti, 2014 , str. 135.
  2. ↑ Blackmore, 2013 , str. 429.
  3. ↑ Robbins a Gordon, 2015 , str. 195.
  4. ↑ 1 2 Francisco J. Varela. Neurofenomenologie: Metodologický lék na těžký problém  // Journal of Consciousness Studies. - 1996. - Sv. 3, č. 4 . - S. 330-349.
  5. ↑ Laughlin and Rock, 2013 , str. 264.
  6. ↑ 1 2 3 4 Morten Overgaard, Shaun Gallagher a Thomas Zoëga Ramsøy. Integrace metodologií první osoby v kognitivní vědě  // Journal of Consciousness Studies. - 2008. - Sv. 15, č. 5 . - S. 100-120.
  7. ↑ Cusumano a Raz, 2014 , str. 176.
  8. ↑ Francisco A. Olivares, Esteban Vargas, Claudio Fuentes, David Martínez-Pernía a Andrés Canales-Johnson. Revidovaná neurofenomenologie: metody druhé osoby pro studium lidského vědomí  // Frontiers in Human Neuroscience. - 29. května 2015. - Sv. 6:673.
  9. ↑ Laughlin CD Princip prefrontosensoriální polarity: Směrem k neurofenomenologické teorii intencionality // Rivista di Biology / Biologické fórum. - 1988. - Sv. 81, č. 2 . - S. 243-260.
  10. ↑ Charles D. Laughlin, John McManus, Eugene G. D'Aquili. Mozek, symbol a zkušenost: Směrem k neurofenomenologii lidského vědomí. — 1. vydání. - Boston: Shambhala, 1990. - 403 s. - ISBN 978-0-87773-522-9 .
  11. ↑ Laughlin and Rock, 2013 , pp. 263-264.
  12. ↑ Laughlin and Rock, 2013 , pp. 264-265.
  13. ↑ Laughlin and Rock, 2013 , str. 265.
  14. ↑ Daniel Marcelle. Kronika fenomenologických organizací v této oblasti // Fenomenologie 2005. Svazek 5: Vybrané eseje ze Severní Ameriky, část 2 / Editoři: Lester Embree, Thomas Nenon. - Zeta Books, 2007. - ISBN 978-973-88632-6-2 .
  15. ↑ Fenomenologie a kognitivní vědy . Springer. Získáno 2. října 2017. Archivováno z originálu dne 5. října 2017.
  16. ↑ Dan Zahavi. Naturalizovaná fenomenologie // Příručka fenomenologie a kognitivní vědy / Editoři: Daniel Schmicking, Shaun Gallagher. - Springer, 2010. - S. 3-19. — 688 s. — ISBN 978-90-481-2645-3 .
  17. ↑ Revonsuo, 2013 , str. 221.
  18. ↑ Blackmore, 2013 , str. 432.
  19. ↑ Blackmore, 2013 , str. 431-432.
  20. ↑ David Rudrauf, Antoine Lutz, Diego Cosmelli, Jean-Philippe Lachaux, Michel Le Van Quyen. Od autopoiézy k neurofenomenologii: Francisco Varela zkoumá biofyziku bytí  // Biologický výzkum. - 2003. - Sv. 36, č. 1 . - S. 21-59.
  21. ↑ Revonsuo, 2013 , str. 224.
  22. ↑ Patricia Bockelman, Lauren Reinerman-Jones a Shaun Gallagher. Metodologické lekce v neurofenomenologii: přehled základní studie a doporučení pro výzkumné přístupy  // Frontiers in Human Neuroscience. - 10. října 2013. - Sv. 7:608.
  23. ↑ Fuller, 2008 , str. 310.
  24. ↑ Evan Thompson. Kapitola 14. Neurofenomenologie a kontemplativní zkušenost // The Oxford Handbook of Religion and Science / Editovali Philip Clayton a Zachary Simpson (zástupce redaktora). - Oxford University Press, 2006. - S. 226-235. — 1040 s. — (Oxfordské příručky náboženství a teologie). — ISBN 978-0-19-927927-2 .
  25. ↑ 1 2 Vörös, Sebastjan. Buddhismus a kognitivní (neuro)věda: Neklidné spojení  // Asijská studia. - 2016. - Sv. 4(XX), č. 1 . - S. 61-80.
  26. ↑ Braboszcz, C., Hahusseau, S., Delorme, A. Kapitola 27. Meditace a neurověda: Od základního výzkumu ke klinické praxi // Příručka integrované klinické psychologie, psychiatrie a behaviorální medicíny: perspektivy, praxe a výzkum / Editor: Roland A. Carlstedt. - Springer Publishing, 2010. - S. 755-778. — 912p. - ISBN 978-0-8261-1094-7 .
  27. ↑ Brian L. Lancaster. Hermeneutická neurofenomenologie v dialogu věda-náboženství: Analýza stavů vědomí v Zoharu  // Náboženství. - 2015. - Sv. 6. - S. 146-171.
  28. ↑ B. Rael Cahn, John Polich. Stavy a rysy meditace: EEG, ERP a neuroimagingové studie  // Psychologický bulletin. - 2006. - Sv. 132, č. 2 . - S. 180-211.
  29. ↑ 1 2 Asaf Federman. Co buddhismus naučil kognitivní vědu o sobě, mysli a mozku  // Enrahonar. Quaderns de Philosophy. - 2011. - Sv. 47. - S. 39-62.
  30. ↑ Fuller, 2008 , str. 304-305.
  31. ↑ Fuller, 2008 , str. 305-307.
  32. ↑ 1 2 Shaun Gallagher. Fenomenologie a nereduktivní kognitivní věda // Příručka fenomenologie a kognitivní vědy / Editoři: Daniel Schmicking, Shaun Gallagher. - Springer, 2010. - S. 21-34. — 688 s. — ISBN 978-90-481-2645-3 .
  33. ↑ Maurita Harneyová. Naturalizující fenomenologie – Filosofický imperativ  // ​​Pokrok v biofyzice a molekulární biologii. - 2015. - Sv. 119, č. 3 . - S. 661-669.
  34. ↑ Střih, Jonathane. Meditace jako metodologie první osoby: Skutečný slib — a problémy // Meditace – neurovědecké přístupy a filozofické implikace / Editovali Stefan Schmidt, Harald Walach. - Springer International Publishing, 2014. - S. 57-74. - VI, 411 s. — (Studie z neurovědy, vědomí a spirituality. Svazek 2). — ISBN 978-3-319-01634-4 .
  35. ↑ A Neurophenomenology of Awe and Wonder, 2015 , pp. 1-16.
  36. ↑ Neurofenomenologie úžasu a úžasu, 2015 , str. 6.
  37. ↑ Lutz a Thompson, 2003 , pp. 47-48.
 Filosofie vědomí
Filozofové
teorie
Koncepty
myšlenkové experimenty
jinýFilozofie umělé inteligence