Nepřísežní kněží ( fr. clergé réfractaire ) – ta část francouzského duchovenstva, která odmítla složit přísahu francouzskému státu během francouzské revoluce .
Během francouzské revoluce ústavodárné shromáždění zrušilo tradiční strukturu francouzské katolické církve a reorganizovalo ji jako instituci v rámci nového francouzského státu. Jedním z požadavků na duchovenstvo byla nutnost složení přísahy věrnosti francouzskému státu, která osvobodila kněze z vlivu papeže . To vedlo k rozkolu mezi francouzským duchovenstvem, mezi těmi, kdo složili přísahu, známými jako přísežní kněží (nebo ústavní duchovenstvo), a těmi, kteří přísahu odmítli (nepřísežní kněží).
Během staletí před Francouzskou revolucí fungovala církev jako nezávislá instituce v hranicích Francie. Kontrolovala asi 10 % všech francouzských zemí, vybírala povinný desátek a dostávala příjmy ze svých statků, zatímco církev velikost svých příjmů nezveřejnila [1] .
Podle starého řádu byla Francie rozdělena do tří stavů , přičemž duchovenstvo bylo prvním stavem, šlechta druhým a prostí občané třetím. Jako jedna ze dvou privilegovaných tříd byla církev osvobozena od všech daní, i když každých pět let shromáždění kléru zařídilo dar králi jménem církve [2] .
Během 18. století se Francie stále více propadala do finanční krize. K jeho překonání se stát v letech 1749 a 1780 pokusil zrušit daňová zvýhodnění církve, k čemuž činil prohlášení o nutnosti soupisu církevního majetku a jeho následného zdanění. Oba tyto pokusy byly úspěšně odraženy církví, jejíž infrastruktura, organizace, lidské zdroje a vliv neměly ve Francii obdoby [2] . Tyto události ukázaly, že pokusy o zmírnění moci a privilegií církve nabíraly na síle ještě před začátkem revoluce.
Ve snaze najít mírové řešení rostoucích lidových nepokojů a volání po reformě svolal král Ludvík XVI . v roce 1787 setkání významných osobností a poté v roce 1789 oživil generálního stavovského úřadu . V roce 1787 se sněm kléru a zástupci kléru ostře postavili proti jakékoli reformě v církvi, [3] ale se začátkem schůzí generálních stavů se na prvním stavu začaly vytvářet vnitřní rozpory. Biskupové a další členové vyššího kléru (kteří často pocházeli ze šlechty) se ve snaze udržet si svá privilegia silně spojili s druhým stavem. Na jeho stranu se však postavilo mnoho farářů a dalších představitelů nižšího kléru, často pocházejících z třetího stavu [4] .
Situace se začala rychle měnit v roce 1789. 4. srpna přijalo Ústavodárné shromáždění Deklaraci práv člověka a občana a během příštího roku přistoupilo k úplné reorganizaci francouzské společnosti. Součástí této reorganizace bylo znárodnění církevních pozemků [5] . V červnu 1790 shromáždění formálně zrušilo šlechtu a 12. července přijalo civilní ústavu pro duchovenstvo .
Nová legislativa měla přetvořit církev stejným směrem, jakým se snažila přetvořit zbytek společnosti. Hranice biskupství byly změněny tak, aby odpovídaly těm osmdesáti tří departementů Francie [6] . Duchovní měli zakázáno uznávat autoritu jakýchkoli církevních představitelů, kteří byli v zahraničních službách, včetně autority papeže [7] . Novým biskupům bylo zakázáno žádat potvrzení jejich jmenování od papeže, ale bylo jim dovoleno je o svém jmenování informovat [8] .
Nejkontroverznějším aspektem církevní ústavy byl postup jmenování nových biskupů a jejich povinnosti. Církev byla plně zahrnuta do struktury státní moci a biskupové měli být voleni lidovým hlasováním [9] . Tyto změny byly mnohými kněžími přijaty s rozhořčením, protože nejen zničily církevní hierarchii, ale také umožnily protestantům, Židům a ateistům přímo ovlivňovat církevní záležitosti [10] . Největší rozhořčení vyvolal článek XXI z oddílu II. Tento článek vyžadoval, aby biskupové složili přísahu před obecními úředníky, čímž potvrdili svou loajalitu francouzskému národu s rizikem ztráty svého úřadu [11] .
Poté se vztah mezi církví a revolucí začal mnohem rychleji zhoršovat. Přestože dříve byla jediným cílem deklarovaným revolucionáři církevní reforma, zhoršení vztahů s duchovenstvem vedlo k nárůstu protináboženské rétoriky a volání po úplném zákazu církve. Fabre d'Eglantin připisoval církvi jediný účel „podrobit si lidskou rasu a zotročit ji pod jeho vládou“. V říjnu 1790 Národní konvent zakázal kněžím, mnichům a mniškám vyučovat ve školách; mnoho členů Konventu začalo volat po nahrazení katolického křesťanství „náboženstvím vlastenectví“ [12] . V listopadu 1790 byl připraven text přísahy předvídaný civilní ústavou duchovenstva a na konci roku úmluva přísahu vyžadovala [4] .
Přísaha věrnosti vedla k obrovskému rozkolu mezi duchovenstvem. Mnoho členů nižšího kléru podporovalo revoluční výzvy k reformě, ale většina považovala takové výzvy za nepřijatelné. Tisíce kněží, mnichů a jeptišek si musely vybrat mezi odmítnutím přísahy a riskováním následného zatčení a potrestání, nebo složením přísahy a rizikem ztráty naděje na záchranu . V březnu 1791 byl papež nucen tento problém vyřešit vydáním buly oficiálně odsuzující revoluční akce proti církvi a oznamující exkomunikaci každého kněze, který složil přísahu [4] .
Duchovenstvo bylo rozděleno na přísežné kněze (ti, kteří složili přísahu) a nepřísežné kněze (ti, kteří odmítli). Obě frakce byly pronásledovány, protože komunity se silnými revolučními cítěními obtěžovaly (bily nebo dokonce zabíjely) nepřísežné kněze a v tradičních náboženských komunitách čelili přísežní kněží útokům [10] .
Spor o ústavní strukturu kléru a přísahu byl prvním velkým konfliktem, který rozdělil masy. Až do tohoto bodu nebyli royalisté a jiní kontrarevolucionáři mezi obyvatelstvem populární, ale zásah státu do záležitostí Božích vedl k tomu, že se objevilo velké množství disidentů loajálních místním kněžím. Navíc v těch částech Francie, které měly dlouhodobý konflikt s protestantskými komunitami, katolické obyvatelstvo odmítalo podporovat cokoli, co by mohlo ohrozit dominantní postavení katolické církve [13] . Mnoho duchovních, kteří dříve revoluci podporovali, bylo zatlačeno zpět do opozice vůči ní a tisíce kněží se skrývaly nebo uprchly ze země [14] .
Na jedné straně se revolucionáři organizovaně snažili vypořádat s nepřísahajícími kněžími, včetně pronásledování těch, kteří se účastnili protestů, které měly podobu náboženských obřadů. Na druhou stranu mnozí revoluční vůdci začali vnímat boj proti církvi jako škodlivý pro revoluci. Někteří byli eticky silně protichůdní k tomuto, takový jako Maximilian Robespierre , kdo argumentoval, že ateismus byl nebezpečný produkt aristokratické dekadence , a věřil, že mravní společnost by měla přinejmenším uznat existenci vyšší bytosti. Jiní revolucionáři vznesli praktičtější námitky a poukázali na to, že hluboce zakořeněné náboženské přesvědčení nelze rychle vymýtit a že pro revoluci je prvořadá podpora lidu. Rozdělení a odcizení mas na základě náboženských otázek k této podpoře nijak nepřispělo [15] .
Konflikt o náboženství měl obrovský negativní dopad na Ludvíka XVI. Ludvík byl hluboce zbožný muž, a zatímco na veřejnosti byl povinen schvalovat civilní ústavu kléru, v soukromém životě ji zcela odmítal. Na Květnou neděli v dubnu 1791 přijal přijímání od nepřísežného kněze [13] . Zatímco přátelé, poradci a jeho žena na něj důrazně naléhali, aby uprchl ze země, Ludvík se těmto návrhům bránil. Útok na duchovenstvo byl zlomem, který vedl k nešťastnému útěku krále do Varennes v červnu 1791 [16] .