Odcizení ( francouzsky aliénation , německy Entfremdung, Entäußerung ) ve filozofii je kategorie vyjadřující takové zpředmětnění kvalit, výsledků činnosti a vztahů člověka, které se mu jako nadřazené síle staví na odpor a ze subjektu ho proměňuje v objekt jeho vliv. [jeden]
Téma odcizení se poprvé objevuje v baroku a uvažují o něm zastánci teorie „společenské smlouvy“ ( J.-J. Rousseau , J. Locke , T. Hobbes , C. A. Helvetius ). Charakterizovali současnou společnost jako společnost odcizení - delegování autority . Sociální instituce v takové společnosti ( morálka , náboženství , umění , ale i zvyky, zvyky - vše, co nese podřízenost společným zájmům) jsou prostředníky mezi lidmi a díky tomu, že jsou ztělesněním vůle jednotlivců, stávají se cizí člověku, nutí ho poslouchat soukromé zájmy a rozvíjet svou osobnost v rámci stanovených zákonů. Tato síla, která se povznesla nad člověka, mu odebírá „autenticitu“, aniž by za to něco dávala, a mění se v částečnou osobu („frakční jednotku“). V tomto smyslu „odcizení“ použil i M. Hess . Kromě výše popsaných společenských institucí, které člověku dominují, si všímá také fenoménu peněžního fetišismu ve společnosti: „Peníze jsou produktem vzájemně odcizených lidí, člověka odtrženého od vnějšku“ (M. Hess „ O podstatě Peníze “).
Problém se objevil v souvislosti s pokračováním Kantova uvažování o světě jako částečně mimo zkušenost , konstruovaného vědomím vědeckého výzkumu. Naše vědomí nejen pasivně chápe svět takový, jaký ve skutečnosti je (dogmatismus), ale mysl je aktivním účastníkem utváření světa samotného, který je nám dán zkušeností.
Zkušenost je v podstatě syntézou onoho smyslového obsahu („hmoty“), který je dán světem (věci samy o sobě), a oné subjektivní formy, v níž je tato hmota (vjemy) chápána vědomím. Jediný syntetický celek hmoty a formy Kant nazývá zkušeností, která se nutně stává něčím pouze subjektivním. Proto Kant rozlišuje svět, jaký je v sobě (mimo formativní činnost mysli) - věc o sobě, a svět, jaký je dán ve fenoménu, tedy ve zkušenosti. [2] :67 - 70
Hlavní myšlenkou Kanta a kantianismu je, že člověk obecně nemůže nikdy zkontrolovat, zda něco skutečného, něco mimo jeho vědomí, odpovídá konceptům, se kterými pracuje. Argumentace zní takto: jelikož se předmět („věc o sobě“) v procesu svého uvědomování láme prizmatem „specifické povahy“ orgánů vnímání a rozumu, známe jakýkoli předmět pouze ve formě, která získal v důsledku takového lomu. Kant neodmítl „bytí“ věcí mimo vědomí. Odmítl „jen“ jediné – možnost ověřit si, zda jsou věci „opravdu“ takové, jak je známe a uvědomujeme si je, či nikoliv. Věc, jak je dána ve vědomí, se nedá srovnávat s věcí mimo vědomí. Je nemožné srovnávat to, co je ve vědomí, s tím, co ve vědomí není; nelze srovnávat to, co vím, s tím, co nevím, nevidím, nevnímám, neuvědomuji si. Než budu moci porovnat svou představu o věci s věcí, musím si tuto věc také uvědomit, tedy také přeměnit v reprezentaci. Vždy nakonec srovnávám a dávám do kontrastu reprezentaci s reprezentací, i když si myslím, že srovnávám reprezentaci s věcí. Vždy srovnávám představu věci s věcí vědomou, tedy už ne s věcí, ale s jinou její představou.
- E. V. Iljenkov , Otázka identity myšlení a bytí v premarxistické filozofii, „Dialektika je teorie poznání. Historické a filozofické eseje. Moskva, 1964, str. 21-54Fichte jako první použil termín „odcizení“ (Entäußerung) ve filozofickém smyslu, z čehož vyplývají dva významy: zaprvé, že kladení předmětu (světa, věcí samých o sobě) není nic jiného než stávání se subjektu vnějším [3 ] , a za druhé, že objekt je třeba chápat jako vnější mysl [4] [5] .
Fichte tedy označil samotné kladení objektivity (okolního světa, věcí samy o sobě) za druh odcizení, to znamená, že kladení ne-já (objektu) jako čistého „já“ se u Fichta jeví jako odcizení čisté „já“.
Já nejprve vytváří určitý produkt silou imaginace a pak jej začíná považovat za něco odlišného od sebe sama, za předmět pojmu, za ne-já. Ve skutečnosti se pod rouškou ne-já stále zabývám jen sebou samým, považuje se jakoby zvenčí, jako v zrcadle, za objekt umístěný mimo sebe... Fichte vykládá objekt a jeho pojem jako dva různé formy existence téhož Já v důsledku seberozlišování Já v sobě. To, co se Kantovi jeví jako předmět nebo „věc sama o sobě“ (předmět pojmu), je ve skutečnosti produktem nevědomé, nereflektující aktivity ega, protože vytváří smyslně kontemplovaný obraz věci. síla představivosti. Pojem je produktem téže činnosti, ale probíhající s vědomím průběhu a smyslu vlastního jednání.
— E. V. Iljenkov, Dialektická logika. Esej čtyři.To, co Hegel později nazval „odcizení“ (Entäußerung), Schelling nazval „podmiňování“ (Bedingen). [5]
Podmiňování znamená úkon, kterým se něco mění ve věc (Ding); podmíněný (bedingt) znamená to, co se stalo věcí; tak je jasné, že nic nemůže být kladeno jako věc sama o sobě, to znamená, že absolutní věc (unbe-dingtes Ding) je rozpor. Bezpodmínečné (Unbedingt) je právě to, co nelze ve věc změnit vůbec, v zásadě nelze ve věc změnit.
— F. Schelling, Schelling F. Werke. bd. IS 166.Podle Lukácse [5] u mladého Hegela termín „pozitivita“ („Positivität“) označoval zřízení nebo soubor myšlenek, které jako mrtvá objektivita oponovaly subjektivitě lidské praxe jako něčeho cizího. Historická konkrétnost je dosahována souběžně s Hegelovým přepracováním teoretických výsledků anglické klasické politické ekonomie. V průběhu boje proti subjektivnímu idealismu a poté proti Schellingovu objektivnímu idealismu vytváří Hegel filozofickou terminologii pro filozofické zobecnění těch forem společenské objektivity, které vyvinul studiem politické ekonomie a historie.
V průběhu tohoto vývoje se koncepty Entäußerung a Entfremdung staly ústředním bodem hegelovského systému. Tyto termíny samy o sobě neobsahují nic nového. Představují německý překlad anglického slova alienation, které se používalo jak v anglické politické ekonomii k označení vypuzení zboží na trh (Verausserung), tak v téměř mnoha přirozenoprávních teoriích společenské smlouvy k označení ztráty původní svobody. , charakterizovat převod, převod původní svobody.společnost vytvořená smlouvou. Ve fenomenologii jde „odcizení“ (Entäußerung) jako pojem daleko za svou původní sféru použití, za hranice politické ekonomie a sociální filozofie.
V Hegelově pojetí „odcizení“ (Entäußerung) existují tři fáze. Za prvé, existuje extrémně obecný filozofický význam pojmu „odcizení“. Filosoficky znamená „odcizení“ (Entäußerung) totéž jako „věcnost“ (Dingheit) nebo „objektivita“ (Gegenstandlichkeit): je to forma, v níž dějiny vzniku objektivity dostávají filozofické vyjádření, objektivitu jako dialektický moment na cesta sebeidentického subjektu-objektu přes „odcizení“ (Entäußerung) sobě samému.
Za druhé, je to specificky kapitalistická forma „odcizení“ (Entäußerung), kterou Karl Marx později nazval fetišismem.
Za třetí, jde o komplexní vztah subjekt-objekt spojený s jakýmkoli typem práce, s ekonomickými a sociálními aktivitami člověka.
Odstranění odcizení od HegelaZ pohledu Hegela, což dokazuje ve Fenomenologii ducha, nejsou jak lidský duch, tak smyslová realita existující mimo něj dvě různé skutečnosti, ale dvě formy a protiklady v činnosti světového ducha. Lidský duch (světový duch v člověku) překonává svou činností protiklad mezi sebou a skutečností, spojuje život absolutního subjektu, ducha, ideje, boha.
V bezprostřední existenci ducha, ve vědomí, jsou dva momenty: moment poznání a moment objektivity negativní ve vztahu k poznání. Jelikož se duch vyvíjí a odhaluje své okamžiky v tomto živlu, je pro ně tato opozice charakteristická a všichni působí jako formy (Gestalten) vědomí. Věda, která následuje tuto cestu, je vědou o zkušenosti vytvořené vědomím; látka je posuzována ve formě, v níž ona a její pohyb tvoří subjekt vědomí. Vědomí zná a má představu pouze o tom, co má ve zkušenosti; neboť ve zkušenosti existuje pouze duchovní substance, a to právě jako předmět jejího jáství. Ale duch se stává předmětem, neboť právě tento pohyb spočívá v tom, že se sám sobě stává něčím jiným, tedy předmětem svého jáství, a že tuto jinakost podmaňuje.
— Hegel, Fenomenologie ducha, op. T. IV. S. 19.Hegel ztotožňoval „odcizení“ (Entäußerung) s „věcností“ nebo objektivitou. Skutečnost mimo člověka je produktem tvůrčí činnosti světového ducha: odcizení se, objektivizace sebe sama, zhmotnění sebe sama logickou představou.
Je-li skutečný smyslově daný svět něčím odvozeným z činnosti tohoto ducha, jestliže lidský duch ve svém vývoji reprodukuje svůj vývoj a prochází stejnými stádii jako božská logická mysl, pak se lidský duch musí přizpůsobit své vlastní logické přirozenosti v vývoj a změna.jejich vztah ke smyslové realitě.
Lidský duch, poháněn svými vnitřními rozpory, tedy imanentními rozpory samotné podstaty ducha, rozvíjí představu o tom, jak by měl být rozumný svět „v pravdě“, v protikladu k myšlence, jak je přítomná, daná empiricky. Nová, vyšší reprezentace je tímto duchem venku odcizena a objekt je uveden do souladu s reprezentací v procesu „objektivizace“ reprezentace jako ideálního cíle. Lidský duch se staví před sebe, činí předmět své smyslové kontemplace svým vlastním dílem, svou vlastní představou o předmětu.
Poté, co zpředmětnil svou představu o tom, co je předmět ve skutečnosti, po jeho vytvoření v předmět, se logický duch v lidském vědomí znovu snaží porozumět rozdílu mezi obrazem, který je dán smyslně, a tím, co předmět skutečně v podstatě je. Vzniká nová opozice mezi myšlenkou, kterou člověk již ztělesnil, a novou myšlenkou, produktem logické činnosti vědomí. Hegel nevychází z toho, že vědomí nebralo v úvahu některé aspekty subjektu, a proto narazilo na jejich odpor a objevilo je, ale z toho, že porušilo některá pravidla logiky a tato pravidla objevilo. Nový cyklus končí opět aktem smyslově-praktické účelné transformace předmětu, jejímž účelem je čistě logicky rozvinutá představa předmětu v pravdě.
Z Hegelova pohledu je tento proces (zejména proces práce) procesem „odcizení“ myšlenky „pravé podstaty“ předmětu. Hegel věřil, že lidské vědomí se nemůže vyvíjet, aniž by se postavilo proti produktu logické činnosti ve formě smyslně vnímaného předmětu, to znamená, že potřebuje provést praktickou transformaci předmětu a ztělesnit v něm svou vlastní reprezentaci, vnést smyslný vzhled. objektu v souladu s „jeho koncepcí“.
Hegel vysvětluje celý proces vývoje (objektivizace a deobjektivizace účelové vůle lidí, tedy sebeuvědomění) jako proces odhalování vlastní logické podstaty lidské mysli. Empirický vzhled předmětu, který člověk při logické reflexi rozpozná jako neslučitelný se skutečnou povahou předmětu, není nic jiného než stejná logická mysl, ale vtělená do předmětu dříve.
V důsledku toho Hegel chápe rozpor mezi představou člověka o předmětu a skutečným předmětem jako rozpor mezi dvěma fázemi vývoje logické mysli působící v lidském vědomí, tedy rozpor logické myšlenky se sebou samým. Transformaci vzdoruje stádium logického rozumu, dříve odcizeného v objekt, který člověk nerozpozná jako svůj vlastní logický rozum zpředmětněný dříve, produkt vědomí stojícího proti vědomí. V každém předmětu člověk poznává pouze sebe: pouze ty aspekty předmětu, které proměnil v organické tělo své subjektivity.
Dějiny nejsou podle Hegela ničím jiným než vědomou činností, jejíž cíle jsou založeny na seberozvíjejícím se duchu a k rozvoji toho druhého dochází díky zákonům dialektické logiky , které jsou jí imanentní [6] . Příroda i lidská historie jsou „odcizení“ (Entäußerung) ducha. Příroda je zároveň věčným odcizením ducha, to znamená, že nemá historii, jakou má „odcizení“ (Entäußerung) v sociálních dějinách a činnostech lidské rasy, „odcizení“ v čase. Vývoj odvíjející se v čase je uznáván pouze v historii lidské společnosti. Hegel ztotožňoval „odcizení“ (Entäußerung) s „věcností“ či objektivitou, zároveň však „odcizení“, tedy objektivitu povahy, ostře odděloval od dějin společnosti.
Pro Hegela má duch a celý historický proces za cíl vrátit se k sebeidentickému subjektu-objektu, vytvořit sublaci sebe sama, odstranit své „odcizení“ v čase. Celý okolní svět působí jako „odcizený duch“. Úkolem vývoje je podle Hegela odstranit toto odcizení v procesu poznávání: duch se odcizuje a zbavuje se svobody, aby se poznal v jinakosti a tím překonal sebeodcizení, vrátil se k sobě a získal absolutní svobodu. . Poslední fází tohoto procesu sebepoznání ducha je filozofie.
Z Lukácsova pohledu Hegel v Entäußerung, Entfrembung důmyslně odhadl základní fakt života, vycházel z velmi nedokonalého chápání politické ekonomie, a proto učinil z pojmu „odcizení“ ústřední pojem své filozofie.
Feuerbach spatřoval podstatu náboženství v tom, že člověk odcizuje svou lidskou podstatu sám sobě a její vlastnosti přenáší na vyšší bytost – Boha. Podobně Feuerbach chápal Hegelův filozofický idealismus jako odcizení lidské mysli. Odcizení bylo jím chápáno jako odcizení duševních entit sobě samému, jako odchylka od přirozeného řádu věcí.
Spojoval neodcizený stav člověka se smyslností. Feuerbach stavěl odcizení do kontrastu s přímým vztahem člověka k člověku.
Z Lukácsova pohledu Feuerbach pouze zkoumal a kriticky překračoval hegelovskou teorii „odcizení“ v jejích extrémních filozofických závěrech. Jeho kritika zůstala jednostranná, neúplná a abstraktní a nedokázal překonat omezení předmětu své kritiky, protože nepředpokládal, že tento koncept je generován realitou a odráží ji, to znamená, že v konečném důsledku nemá žádný filozofický , ale sociální charakter spojený s kapitalistickou společností.
Marx považoval Feuerbachův velký úspěch za důkaz, že Hegelova filozofie je obnoveným náboženstvím. Podle Feuerbacha je v procesu odstraňování Hegela postaven na hlavu vztah mezi bytím a vědomím, z čehož plyne teoretická obnova náboženství pomocí filozofie.
Feuerbach považuje negaci negace pouze za rozpor filozofie se sebou samým, za filozofii stvrzující teologii (transcendenci apod.) poté, co ji podrobila negaci, tedy stvrzující teologii navzdory sobě samé.
- Marx K., Engels F. Op. 2. vyd. T. 2. S. 154Z pohledu Marxe si Feuerbach dal za úkol doložit prvenství bytí nad myšlením.
... k negaci negace, která potvrzuje, že je absolutně pozitivní, staví do protikladu to pozitivum, které spočívá na sobě samém a je pozitivně založené na sobě samém.
- K. Marx , " Ekonomické a filozofické rukopisy z roku 1844 "Marx kritizuje Feuerbacha za to, že považuje „odcizení“ pouze za filozofický problém, odmítá Hegelův idealismus jako celek, včetně jeho dialektiky, a věří, že myšlenka odcizení (Entfremdung) a jeho odstranění od samého počátku je falešná. Marx věří, že hegeliánství je pravdivé, ale omezené buržoazní hledisko, a tudíž jednostranný odraz reality.
... "Fenomenologie" je skrytá kritika, která je sama sobě stále nejasná a má mystický vzhled; ale pokud fixuje odcizení člověka – ačkoliv se v něm člověk objevuje pouze ve formě ducha – do té míry jsou v něm skryty všechny prvky kritiky, často již připravené a rozvinuté ve formě, která vysoko převyšuje hegelovskou úhel pohledu. Oddíly o „nešťastném vědomí“, o „čestném vědomí“, o boji mezi „vznešeným a nízkým vědomím“ atd. atd. obsahují – i když stále v odcizené podobě – kritické prvky celých oblastí, např. jako je například náboženství, stát, občanský život atd.
- K. Marx , "Hospodářské a filozofické rukopisy z roku 1844"Marx kritizuje Feuerbachův pohled jako jednostranný, jako metafyzicky materialistický, jako nedialektický: Feuerbach není schopen vyjádřit dialektický pohyb reality. Nemůže, vysvětluje Marx ve svých Tezích o Feuerbachovi, odhalit jeho praktickou stránku v citlivosti.
Hlavní vadou veškerého předchozího materialismu – včetně Feuerbachova – je to, že předmět, skutečnost, senzibilita se bere pouze ve formě předmětu, nebo ve formě kontemplace, a nikoli jako lidská smyslová činnost, praxe, nikoli subjektivně. Tak se stalo, že aktivní stránku na rozdíl od materialismu rozvinul idealismus, ale pouze abstraktně, protože idealismus samozřejmě nezná skutečnou, smyslovou činnost jako takovou. Feuerbach se chce zabývat senzitivními předměty, které jsou skutečně odlišné od mentálních předmětů, ale samotnou lidskou činnost bere jako činnost objektivní. Proto v Esenci křesťanství považuje za skutečně lidskou pouze teoretickou činnost, zatímco praxi bere a fixuje pouze ve špinavé komerční podobě jejího projevu. Nechápe tedy význam „revoluční“, „prakticko-kritické“ činnosti
- K. Marx , " Teze o Feuerbachovi "Engels ostře kritizoval Feuerbacha za jeho jednostrannost.
„ Být není univerzálním pojmem odděleným od věcí... Bytí je stanovení podstaty. Co je má podstata, takové je moje bytí... Jazyk už ztotožňuje bytí a podstatu. Pouze v lidském životě, a i to pouze v abnormálních, náhodných případech, dochází k oddělování od podstaty; zde se stává, že podstata člověka se nenachází tam, kde on sám existuje, ale právě kvůli tomuto rozdělení už nenalézá svou duši v pravém smyslu tam, kde skutečně je jeho tělo. Pouze tam, kde je tvé srdce, jsi ty. Ale všechny věci - s výjimkou nepřirozených případů - jsou dobrovolně nalezeny tam, kde jsou, a dobrovolně jsou takové, jaké jsou. »
Skvělá omluva pro stávající. S výjimkou nepřirozených případů, pár abnormálních případů, se v sedmém roce života dobrovolně staneš vrátným v uhelném dole, strávíš čtrnáct hodin sám ve tmě, a protože toto je tvoje bytí, tak je i tvoje podstata... Taková je Vaše „esence“, že musíte podléhat nějakému oboru práce
- Marx K., Engels F. Op. 2. vyd. T. 2. S. 154. Kritika HegelaPodle Iljenkova Marx pochopil, že rysy Hegelových názorů nelze redukovat na nekriticky vypůjčené z náboženství, jak o nich věřil Feuerbach.
Jde o to, že hegelovské pojetí myšlení je nekritickým popisem skutečného stavu věcí, který se vyvíjí na základě úzké odborné formy dělby společenské práce, totiž na základě oddělení duševní práce od fyzické, z přímo praktické, smyslově-objektivní činnosti, na základě přeměny duchovní a teoretické práce ve speciální povolání - ve vědu. V podmínkách živelně se rozvíjející dělby společenské práce, onoho zvláštního zvratu skutečných vztahů mezi lidskými individui a jejich vlastními kolektivními silami, kolektivně rozvinutými schopnostmi, tedy univerzálními (sociálními) metodami činnosti, která ve filozofii dostala název odcizení . , nevyhnutelně vzniká .
— Evald Ilyenkov, Dialektická logika, Esej sedmMarx odhalil socioekonomickou povahu odcizení [1] .
Zde, ve společenské realitě, a nejen ve fantaziích náboženských lidí a idealistických filozofů, jsou univerzální (kolektivně realizované) způsoby činnosti organizovány ve formě speciálních sociálních institucí, konstituují se ve formě profesí, jakési kasty s jejich vlastní speciální rituály, jazyk, tradice atd. „imanentní“ struktury, které mají zcela neosobní a anonymní charakter. Výsledkem je, že nositelem, tedy subjektem té či oné univerzální schopnosti (aktivní síly) se neukazuje samostatný lidský jedinec, ale naopak tato aktivní síla, odcizující a stále více se mu odcizující, působí jako subjekt, který každému jedinci zvenčí diktuje způsoby a formy jeho životní činnosti. Jedinec jako takový se zde mění v otroka, v „mluvící nástroj“ odcizených univerzálních lidských sil a schopností, metod činnosti, personifikovaných v podobě peněz, kapitálu a dále v podobě státu, práva, náboženství. , atd. atd. stejný osud stihne myšlení zde. Stává se také zvláštní profesí, celoživotním údělem profesionálních vědců, profesionálů duchovní a teoretické práce. Věda je také myšlení, transformované za určitých podmínek ve zvláštní profesi. Myšlení pouze na poli vědy (tedy v rámci kasty vědců) za přítomnosti všeobecného odcizení dosahuje výšky a úrovně rozvoje nezbytné pro společnost jako celek a v této podobě se skutečně staví proti většině lidských jedinců. A nejen oponuje, ale i jim diktuje, co a jak mají z hlediska vědy dělat, co a jak si mají myslet atd. atd. Vědec, profesionální teoretik, jim neříká na svém osobním jménem, ale jménem Vědy, jménem Koncepce, jménem zcela univerzální, kolektivně neosobní síly, promlouvající k ostatním lidem jako její důvěryhodný a oprávněný zástupce. Právě na tomto základě vznikají všechny ty specifické iluze profesionálů duchovní a teoretické práce, které nacházejí své nejvědomější vyjádření právě ve filozofii objektivního idealismu – v tomto sebeuvědomění odcizeného myšlení.
— Evald Ilyenkov, Dialektická logika, Esej sedm
Bylo by však krajně povrchní věřit, že polemika mezi Marxem a Hegelem začíná až v poslední části Ekonomicko-filozofických rukopisů, která obsahuje kritiku fenomenologie. Předchozí čistě ekonomické části, v nichž není Hegel vůbec zmíněn, obsahují základní základ této polemiky a kritiky – ekonomické vysvětlení skutečného faktu odcizení (Entfremung).
— Georg Lukacs, Young Hegel, kapitola 4, „Odcizení“ („Entäußerung“) jako ústřední filozofický koncept „fenomenologie ducha“Na základě analýzy skutečných faktů kapitalistické ekonomiky podává Marx následující popis odcizení (Entfremdung) vznikajícího v samotném pracovním procesu:
... předmět vyrobený prací, její produkt, stojí proti práci jako nějaké cizí bytosti, jako síla nezávislá na výrobci. Produktem práce je práce fixovaná v nějakém předmětu, zhmotněná v něm; to je zpředmětnění práce. Realizace práce je její objektivizací. Za podmínek, které předpokládá politická ekonomie, se tato realizace práce, tato přeměna ve skutečnost jeví jako vyloučení dělníka z reality, objektivizace se jeví jako ztráta objektu a zotročení objektem, ovládnutí objektu jako odcizení ... Všechny tyto důsledky jsou obsaženy již v definici, že dělník zachází s produktem své práce jako s cizím předmětem.
- Marx K., Engels F. Op. 2. vyd. T. 42. S. 88Marx odděluje odcizení (Entfremdung) od objektivizace v práci a objektivitě. Objektivizace se stává charakteristikou práce, vztah praxe k předmětům, kdežto odcizení je důsledkem společenské dělby práce za kapitalismu, kdy je tzv. svobodný dělník nucen pracovat s výrobními prostředky, které mu nepatří. které spolu s produkty proti němu stojí jako na něm nezávislá mimozemská síla.
... práce je pro dělníka něčím vnějším, co nepatří k jeho podstatě; v tom, že ve své práci nepotvrzuje sám sebe, ale popírá se, cítí se ne šťastný, ale nešťastný, nerozvíjí volně svou fyzickou a duchovní energii, ale vyčerpává svou fyzickou podstatu a ničí své duchovní síly. Proto se pracovník cítí pouze mimo práci, ale v procesu práce se cítí odříznutý od sebe.
- Marx K., Engels F. Op. 2. vyd. T. 42. S. 90
To, co je vlastní zvířeti, se stává údělem člověka a člověk se proměňuje v to, co je vlastní zvířeti. Je pravda, že jídlo, pití, pohlavní styk atd. jsou také skutečně lidské funkce. Ale v abstrakci, která je odděluje od okruhu ostatních lidských činností a mění je v poslední a jediné konečné cíle, jsou živočišné povahy.
- Marx K., Engels F. Op. 2. vyd. T. 42. S. 91Objektivně se produkt práce jeví jako předmět člověku cizí a ovládající ho, subjektivně proces práce představuje sebeodcizení odpovídající odcizení (Entfremdung) věcí. Odcizení (Entfremdung) prostupuje subjektivně i objektivně všemi projevy lidského života.
Odcizená práce člověka, odcizující mu 1) přírodu, 2) sebe sama, jeho vlastní aktivní funkci, jeho životní činnost, tím odcizuje rasu člověku... Za prvé odcizuje kmenový život a individuální život a za druhé činí individuální život přijatý ve své abstraktní formě jako cíl generického života, také ve své abstraktní a odcizené formě.
- Marx K., Engels F. Op. 2. vyd. T. 42. S. 92
Je zřejmé, že taková formulace otázky odcizení (Entfremdung) práce se všemi důsledky, které z toho pro společnost a člověka plynou, mohla vzniknout pouze na základě socialistické kritiky kapitalistické společnosti. Z toho je patrný hluboký smysl Marxových poznámek, že Hegel stojí na samém vrcholu klasické politické ekonomie a správně chápe práci jako proces sebegenerace člověka, ale nechápe negativní aspekty práce v kapitalistické společnosti. , bere práci pouze z jejích kladných stránek. Celá Marxova filozofická kritika základních pojmů fenomenologie je založena na tomto tvrzení: protože Hegel nevidí výrazné aspekty práce, v jeho filozofickém plánu nemůže než vzniknout falešné rozdělení a falešné sjednocení idealistických mystifikací. Odhalení skutečné dialektiky práce za kapitalismu je základem materialistické kritiky filozofie, která ve svém filozofickém chápání vývoje lidské rasy vychází z jednostranného chápání práce.
— Georg Lukacs, Young Hegel, kapitola 4, „Odcizení“ („Entäußerung“) jako ústřední filozofický koncept „fenomenologie ducha“„Ekonomicko-filosofické rukopisy“ z roku 1844 jsou studií, která vyústila v jasné a konečné vymezení Marxe od „filosofie sebeuvědomění“. Jádrem a centrem rukopisů jsou problémy propojení teorie a smyslově-praktické činnosti [6] . Z Marxova pohledu viděl Hegel mechanismus odstranění „odcizení“ (Entäußerung) v myšlení a ve své filozofii postavil na hlavu skutečné souvislosti a životně důležité determinanty odcizení (Entfremdung), redukoval odcizení pouze na jevy čistého vědomí abstraktního člověka, a proto nenašel skutečné způsoby jeho likvidace, neboť jsem je viděl pouze v teoretické kritice. Jeho filozofie, jejímž cílem bylo odstranění „odcizení“ (Entäußerung), se sama o sobě ukázala jako forma projevu „odcizení“ (Entäußerung).
... filozofický duch není nic jiného než odcizený duch světa, mentálně, tedy abstraktně, chápající sám sebe ve svém odcizení. Logika jsou peníze ducha, spekulativní, mentální hodnota člověka a přírody, která se stala zcela lhostejnou vůči jakékoli skutečné definitivnosti a tudíž neplatnou podstatou – odcizenou, a tedy od přírody a od skutečného člověka abstrahující myšlení: abstraktní myšlení.
- Marx K., Engels F. Op. 2. vyd. T. 42.Hegel vidí ve filozofickém myšlení mechanismus pro odstranění „odcizení“ (Entäußerung), a proto 1) nepovažuje je za odcizené 2) klade na hlavu své filozofii skutečné souvislosti a životně důležité determinanty odcizení (Entfremdung) 3) přichází k identifikaci podstata člověka se sebevědomím.
Jakékoli odcizení lidské podstaty pro něj tedy není nic jiného než odcizení sebevědomí. Odcizení sebevědomí není považováno za výraz, jako výraz odrážející se ve vědění a myšlení, skutečného odcizení lidské podstaty. Naopak, skutečné odcizení, které je skutečné, není ve své vnitřní skryté – a pouze filozofií zjevené – podstatě nic jiného než projev odcizení pravé lidské podstaty, sebevědomí. Proto se věda, která tomu rozumí, nazývá fenomenologie. Proto každé obrácené přivlastnění odcizené objektivní podstaty působí jako její zařazení do sebevědomí: člověk, který ovládá svou podstatu, je pouze sebevědomím, ovládá objektivní podstatu. Proto návrat předmětu k jáství je obráceným přivlastněním předmětu.
- Marx K., Engels F. Op. 2. vyd. T. 42.Podle hegelovského konceptu se praktická činnost mimo vědomí a nezávisle na něm, měnící existující objekt v souladu s myšlenkou „pravé podstaty“ objektu, ukazuje jako způsob, kterým se lidský duch staví proti svému vlastnímu. reprezentace ve formě existujícího smyslově vnímaného předmětu mimo něj a dochází k sebeuvědomění, k uvědomění si sebe jako subjektu, opačného k předmětu, ale obsahově se od něj neliší. Z Marxova pohledu pochází falešné ztotožnění člověka se sebevědomím z falešného chápání sociálního odcizení (Entfremdung).
Ztotožnění odcizení (Entfremdung) s objektivizací v práci, s objektivitou, má stejnou příčinu. Hegel zároveň obsahuje brilantní dohady o některých rysech práce v antagonistické společnosti.
Hegel stojí na pohledu moderní politické ekonomie. Práci považuje za esenci, za sebepotvrzující esenci člověka; vidí pouze pozitivní stránku porodu, ale ne negativní. Práce je stávání se člověka v rámci odcizení nebo jako odcizeného člověka. Hegel zná a uznává pouze jeden druh práce, totiž práci abstraktně-duchovní. Hegel tedy uznává za podstatu práce to, co tvoří podstatu filozofie vůbec, totiž odcizení člověka, který se zná, nebo odcizené vědecké myšlení samo; je tedy schopen, na rozdíl od předchozí filozofie, shromáždit její jednotlivé momenty a představit svou filozofii jako filozofii par excellence. To, co jiní filozofové považovali při zvažování jednotlivých momentů přírody a lidského života za momenty sebeuvědomění, navíc abstraktního sebeuvědomění, považuje Hegel za věc filozofie samotné. Proto je jeho věda absolutní.
- Karl Marx, Hospodářské a filozofické rukopisy z roku 1844, Marx K., Engels F. Op. 2. vyd. T. 42.Ve svých ekonomických úvahách Marx, veden fakty reálného života, narýsuje jasnou hranici mezi objektivizací v práci a odcizením (Entfremdung) subjektu a objektu v kapitalistické formě práce. Takto Marx kritizuje metodologický základ fenomenologie.
Podstata odcizení, která je zde kladena a podrobena odstranění, nespočívá v tom, že lidská podstata je objektivizována nelidským způsobem, na rozdíl od ní samé, ale v tom, že je objektivizována na rozdíl od abstraktního myšlení a v opozici k němu. …je to o překonání předmětu vědomí. Objektivita jako taková je považována za odcizený postoj člověka, který neodpovídá lidské podstatě (sebevědomí). Proto zpětné přivlastnění si objektivní podstaty člověka, vytvořené jako něco cizího, v kategorii odcizení, má význam nejen odstranění odcizení, ale také odstranění objektivity, to znamená, že osoba je považována za neobjektivní , duchovní bytost.
- Marx K., Engels F. Op. 2. vyd. T. 42. S. 122Marx se domnívá, že Hegel chybně položil otázku odcizení a chybně ji vyřešil, protože kapitalistickou společnost chápal jednostranně a tyto formulace a řešení samy o sobě mohou být chápány jako falešné pouze tehdy, když bude skutečně možné odstranit kapitalistické odcizení (Entfremdung), že je socialistická kritika kapitalistická ekonomika.
Stručně řečeno, Marx kritizuje idealistickou teorii sublace objektivity prostřednictvím materialistické teorie objektivity. Rozhodující význam zde má skutečnost, že Hegel chápe práci jako vlastní generování člověka, lidského rodu. Marx dokazuje, že člověk svou prací aktivně objektivizuje, přetváří, polidšťuje přírodní svět, vytváří si svou zvláštní „lidskou realitu“. Svět společnosti, kultura je výsledkem objektivizace, která vyjadřuje aktivní stránku práce.
Když skutečný, tělesný muž, stojící na pevné, dobře zaoblené zemi, pohlcující do sebe a vyzařující ze sebe všechny přírodní síly, klade své skutečné, objektivní, esenciální síly kvůli svému odcizení jako cizí předměty, pak nepředstavování je subjektem. : je to subjektivita objektivních, podstatných sil, jejichž působení tedy musí být také objektivní. Objektivní bytost jedná objektivním způsobem a nejednala by objektivně, pokud by objektivní bytost nespočívala v jejím podstatném určení. Vytváří nebo klade předměty pouze proto, že sama klade předměty a protože je od samého počátku přírodou. Není to tedy tak, že by v aktu kladení přecházelo od své „čisté činnosti“ k vytvoření předmětu, ale tak, že jeho objektivní produkt pouze potvrzuje jeho objektivní činnost, jeho činnost jako činnost nějakého předmětu. objektivní přirozená bytost ... Být objektivní, přirozená, rozumná je totéž jako mít předmět, přirozenost, cítit mimo sebe nebo být sám objektem, přirozeností, citem pro nějakou třetí bytost ... Neobjektivní bytost je nemožná, absurdní bytost [Unwesen]
- Marx K., Engels F. Op. 2. vyd. T. 42. S. 162Na základě kritiky hegelovské teorie objektivity Marx kritizuje mystický základ Hegelovy filozofie – teorii ducha jako „nosiče“ dějin.
... tento proces musí mít nositele, subjekt; ale subjekt vzniká pouze jako výsledek; proto tento výsledek - subjekt poznávající sebe sama jako absolutní sebevědomí - je Bůh, absolutní duch, idea poznávající sama sebe a realizující se. Skutečný člověk a skutečná přirozenost se stávají pouhými predikáty, symboly tohoto skrytého invalidy a této invalidity. Vztah mezi subjektem a predikátem je proto absolutně zvrácený: jde o mystický subjekt-objekt, neboli subjektivitu, která překrývá objekt, absolutní subjekt jako proces, jako odcizující se a vracející se k sobě z tohoto odcizení a zároveň pohlcující zpět do sebe, subjektu a subjektu, jak tento proces; je čistý, nepřetržitě víří sám o sobě
- Marx K., Engels F. Op. 2. vyd. T. 42. S. 170Skutečné dějiny představuje Hegel jako jednání abstraktně-mystického „nositele“ a dějiny se proto rozvíjejí abstraktně a mysticky. V úvodu ke Kritice politické ekonomie analyzuje Marx různé vzájemně související a komplementární způsoby reprezentace objektivní reality v myšlení.
Beton je konkrétní, protože je syntézou mnoha určení, odtud jednota rozmanitosti. V myšlení se tedy jeví jako proces syntézy, ve výsledku, a nikoli jako výchozí bod, ačkoli je skutečným východiskem a v důsledku toho také východiskem pro kontemplaci a reprezentaci... Hegel proto upadl do iluze, chápající skutečné jako výsledek sebe sama, syntetizující, prohlubující se v sobě samém a rozvíjející se ze sebe, zatímco metoda vzestupu od abstraktního ke konkrétnímu je pouze metodou, kterou myšlení konkrétní pro sebe asimiluje, reprodukuje jako duchovně konkrétní. V žádném případě však nejde o proces vzniku toho nejkonkrétnějšího
- Marx K., Engels F. Op. 2. vyd. T. 46, část I. S. 37-38.Formu dialektiky rozpracovanou Hegelem považoval Marx za nejvyšší formu idealistické dialektiky, za nejvyšší formu buržoazní filozofie a za konečné překonání všech předchozích forem odstranění odcizení. Marx proto kritizuje pouze ji jako nejvyšší formu dialektického odčítání.
Na druhé straně je zde podle Hegela zároveň jiný moment, totiž že sebevědomí ve stejné míře odstraňovalo a zpět absorbovalo toto odcizení a tato objektivita a následně i ve své jinakosti jako takové je stále v sobě. V této úvaze máme všechny iluze spekulací shromážděné dohromady. Za prvé: ve své jinakosti jako takové, vědomí, sebevědomí je samo o sobě... Z toho za prvé vyplývá, že vědomí, tedy vědění jako vědění, myšlení jako myšlení, se přímo zosobňuje pro druhé ze sebe, pro smyslnost, realitu , život… Tato stránka je zde zahrnuta potud, že vědomí, interpretované pouze jako vědomí, vidí zavrženíhodnou překážku nikoli v odcizené objektivitě, ale v objektivitě jako takové. Zadruhé zde spočívá skutečnost, že jelikož sebevědomý člověk poznal sebeodcizení a odstranil duchovní svět – neboli univerzální duchovní existenci svého světa, přesto to znovu potvrzuje v této odcizené formě, vydává je za své pravé bytí, obnovuje ji, ujišťuje, že ve své jinakosti jako takové je sám se sebou; v důsledku toho, po odstranění například náboženství, po uznání produktu sebeodcizení v náboženství, se přesto považuje za potvrzeného v náboženství jako náboženství. Zde leží kořen Hegelova falešného pozitivismu nebo jeho jediné zdánlivé kritiky, kterou Feuerbach nazývá kladením, negací a obnovou náboženství nebo teologie, ale kterou je třeba posuzovat obecněji. Rozum je tedy sám se sebou v iracionalitě jako iracionalita. Člověk, který pochopil, že v právu, politice atd. vede odcizený život, vede svůj pravý lidský život v tomto odcizeném životě jako takovém. Pravé poznání a pravý život se tak ukazuje jako sebeprosazení, sebepotvrzení v rozporu se sebou samým, v rozporu jak s poznáním, tak s podstatou předmětu.
Nyní tedy již nemůže být řeč o tom, že by se Hegel jednoduše přizpůsobil náboženství, státu atd., protože tato lež je lží jeho principu.
- Marx K., Engels F. Op. 2. vyd. T. 42. S. 165-166.Socialistická kritika objevila před Marxem způsob existence „odcizení“ právě v té podobě, jakou má práce za kapitalismu, kdy člověk závisí na výsledcích činnosti předchozích generací lidstva, které ovládá a zahrnuje do svých aktivit jako výsledek deobjektivizace.
Dělník se stává tím chudším, čím více bohatství produkuje, tím více roste síla a velikost jeho produkce. Dělník se stává tím levnějším zbožím, čím více zboží vytvoří. Přímo úměrně s růstem hodnoty světa věcí roste i znehodnocení lidského světa. Práce nevyrábí jen zboží: vyrábí sebe i dělníka jako zboží a ve stejném poměru, v jakém vyrábí zboží vůbec.
Tato skutečnost vyjadřuje pouze následující: předmět vyrobený prací, její produkt, stojí proti práci jako druh cizí bytosti, jako síla nezávislá na výrobci. Produktem práce je práce fixovaná v nějakém předmětu, zhmotněná v něm; to je zpředmětnění práce. Realizace práce je její objektivizací. Za podmínek předpokládaných politickou ekonomií se tato realizace práce, tato přeměna ve skutečnost jeví jako vyloučení dělníka z reality;
Plnění práce působí jako vyloučení z reality do té míry, že dělník je vyloučen z reality až do hladovění. Objektivizace se jeví jako ztráta předmětu do té míry, že jsou pracovníkovi odebrány nejnutnější předměty potřebné nejen k životu, ale i k práci.
- K. Marx. Hospodářské a filozofické rukopisy z roku 1844, PSS ed. 2 v.42Marx filozoficky zobecňuje tuto kritiku, aby kritizoval hegelovský koncept „odcizení“, podle něhož je vědomí ve své jinakosti „sám se sebou“. Například levohegelovská interpretace hegelovské filozofie byla taková, že absolutní duch byl v první řadě interpretován jako seberozvíjející se duch lidu. Rozpor mezi teoretickým postojem ke světu tohoto ducha, který se uskutečňuje ve filozofii, a jeho praktickým postojem k témuž světu, který nachází svou realizaci ve vůli lidu, nadále chápali jako rozpor uvnitř „lidového ducha“, v rámci duchovní podstaty historického vývoje. Objektivita je pro levohegeliána vnější formou projevu vztahu jednotlivce k jednotlivci, vztahu univerzální vůle k sobě samému, vztahu uvnitř seberozvíjející se duchovní substance. Marx kritizoval levicového hegeliána Bruna Bauera následujícím způsobem .
Nepřátelé pokroku, mimo masy, jsou právě produkty sebeponížení, sebezapření a sebeodcizení mas, které získaly nezávislou existenci, obdařené vlastním životem. Masa se tedy tím, že se bouří proti nezávisle existujícím produktům svého sebeponížení, bouří proti svému vlastnímu nedostatku, stejně jako člověk, který se staví proti existenci Boha, se tím staví proti své vlastní religiozitě. Ale protože tyto praktické výsledky sebeodcizení masy existují navenek v reálném světě, jsou masy nuceny s nimi bojovat i navenek. V žádném případě nemůže považovat tyto produkty svého sebeodcizení za pouhé ideální fantasmagorie, pouhé odcizení sebeuvědomění a nemůže si přát zničit hmotné odcizení pomocí čistě vnitřního spiritistického působení. Již noviny Lustalo z roku 1789 měly motto:
„Skvělí lidé se nám zdají skvělí jen proto
Že my sami jsme na kolenou.
Vstávejme!"
Ale k tomu, abychom se vzchopili, nestačí to dělat v myšlenkách a nechat viset nad skutečnou, smyslnou hlavou skutečné, smyslné jho, které ze sebe nemůžete shodit žádnými představami. Mezitím se absolutní kritika Bruna Bauera naučila z Hegelovy Fenomenologie alespoň jednomu umění – přeměnit skutečné, objektivní, existující řetězy mimo mě na výhradně ideální, výhradně subjektivní, výhradně existující řetězce ve mně, a proto obrátit všechny vnější, smyslné bitvy ve bitvy čistých idejí.
- K. Marx, "Svatá rodina", Marx K., Engels F. Op. 2. vyd. T. 2. S. 90 Odstranění odcizení od MarxeMarx v návaznosti na Hegela odmítl považovat odcizení za nevyhnutelný a přirozený jev a vysvětloval jej jako historický již z materialistického hlediska, přičemž se opíral o socialistickou kritiku práce za kapitalismu. Velkou pozornost věnoval analýze odcizení v Hospodářsko-filosofických rukopisech z roku 1844. Marx ve svých závěrech vychází z toho, že odcizení nevyjadřuje přirozený řád věcí, nikoli slabost lidského vědění, ale reálné rozpory určité fáze vývoje společnosti, které jsou zase generovány sociálním dělba práce a jsou spojeny s majetkovými vztahy.
Z pohledu Marxe právě za takových podmínek jsou produkty činnosti jednotlivcům odcizeny, vymykají se kontrole jednotlivců a celé sociální skupiny jako jejich potomci začínají vést samostatnou existenci a jednat jak to vnucují jiní lidé nebo nadpřirozené síly. V podmínkách nadvlády soukromého vlastnictví nevlastní námezdní dělník nejen výsledek jako objektivizovanou práci, ale ani samotný pracovní proces. Člověk je odcizen práci. Dochází také k odcizení člověka od člověka a od jeho kmenového života, které se z cíle samo o sobě stává prostředkem. Porod se navíc stává procesem sebezapření člověka, způsobem, jak ho vypnout od života. Odcizení se kryje se sebeodcizením, odcizením sobě samému [1] .
Marx rozlišil 4 typy odcizení:
Co je to odcizení práce?
Za prvé v tom, že práce je pro dělníka něčím vnějším, co nepatří k jeho podstatě; v tom, že ve své práci nepotvrzuje sám sebe, ale popírá se, cítí se ne šťastný, ale nešťastný, nerozvíjí volně svou fyzickou a duchovní energii, ale vyčerpává svou fyzickou podstatu a ničí své duchovní síly. Proto se pracovník cítí pouze mimo práci, ale v procesu práce se cítí odříznutý od sebe. Když nepracuje, je doma; a když pracuje, už není doma. Z tohoto důvodu není jeho práce dobrovolná, ale vynucená; toto je nucená práce . To není uspokojení potřeby práce, ale pouze prostředek k uspokojení všech ostatních potřeb, nikoli však potřeby práce. Odcizení práce se jasně ukazuje v tom, že jakmile fyzické nebo jiné donucování k práci ustane, prchají před prací jako před morem. Vnější práce, práce, v jejímž procesu se člověk odcizuje, je sebeobětování, sebetrýznění. A konečně vnější povaha práce se pro dělníka projevuje tím, že tato práce nepatří jemu, nýbrž jinému, a on sám v pracovním procesu nepatří sobě, nýbrž jinému. Tak jako v náboženství samočinnost lidské fantazie, lidského mozku a lidského srdce ovlivňuje jednotlivce nezávisle na něm samém, tedy jako nějaký druh mimozemské činnosti, božské nebo ďábelské, tak činnost dělníka není jeho já. -aktivita. To patří jinému, je to ztráta samotných pracovníků.
Výsledkem je taková situace, že se člověk (pracovník) cítí svobodně jednat pouze při vykonávání svých zvířecích funkcí - při jídle, pití, pohlavním styku, v nejlepším případě stále ve svém domě, zdobí se atd. - a ve svých lidských funkcích se cítí být pouze zvířetem. To, co je vlastní zvířeti, se stává údělem člověka a člověk se proměňuje v to, co je vlastní zvířeti.
Je pravda, že jídlo, pití, pohlavní styk atd. jsou také skutečně lidské funkce. Ale v abstrakci, která je odděluje od okruhu ostatních lidských činností a mění je v poslední a jediné konečné cíle, jsou živočišné povahy.
- K. Marx. Hospodářské a filozofické rukopisy z roku 1844Aby mohl existovat, musí dělník pracovat pro kapitalistu , který vlastní výrobní prostředky . Produkt vyrobený dělníkem je odcizen ve prospěch vlastníka výrobních prostředků, a v důsledku toho je cizí, odcizený dělníkovi. Jinými slovy, pracovní síla , lidské schopnosti a dovednosti se mění v obyčejné zboží a produkty užívání tohoto zboží (práce) se tomuto člověku samotnému prodávají za mzdu . K. Marx považoval dělníka v kapitalistické společnosti za proměněného v „detail“ obrovského strojového mechanismu, v „přídavek“ v důsledku rozvoje strojové výroby a odpovídající úrovně dělby práce .
Příroda nestaví ani stroje, ani lokomotivy, ani železnice, ani elektrické telegrafy, ani vlastní továrny atd. To vše jsou produkty lidské práce, přírodní materiál proměněný v orgány lidské vůle, která vládne přírodě, nebo lidská činnost v přírodě .. To vše jsou orgány lidského mozku vytvořené lidskou rukou...
- K. Marx. Hospodářské rukopisy 1857-1859Odcizení produktů práce dělníkovi lze tedy považovat za příklad jako odcizení jeho tělesných orgánů, které se od té chvíle stávají orgány těla jiné osoby, zaměstnavatele, který se dělníkovi staví proti jeho vlastním zájmům. .
Odcizení jako skutečnost skutečnosti je posuzováno jak v procesu oddělování produktu práce, tak ve výrobní činnosti samotné a ve vztahu k dělníkovi k sobě samému ak ostatním lidem. Pro Marxe je odcizení také důvodem, proč dělníci ztrácejí důvod být ve věku kapitalismu . Člověk přestává vidět hodnotu pro sebe v procesu práce a produktech práce, které jsou ztělesněním jeho vlastní lidské podstaty a podstaty jiných lidí, a v souladu s tím přestává vidět hodnotu v sobě i v ostatních lidech.
Přímým důsledkem toho, že je člověk odcizen produktu své práce, své životní činnosti, své druhové podstatě, je odcizení člověka člověku. Když se člověk konfrontuje sám se sebou, je konfrontován s jinou osobou. Co lze říci o vztahu člověka k jeho práci, k produktu jeho práce a k sobě samému, totéž lze říci o vztahu člověka k jinému člověku, jakož i k práci a předmětu práce. práce jiné osoby.
- K. Marx. Hospodářské a filozofické rukopisy z roku 1844Pomocí konceptu odcizení Marx charakterizuje systém kapitalistických vztahů a postavení proletariátu. Uznání odcizení práce jako základu všech ostatních forem odcizených člověku, včetně ideologických, umožnilo pochopit pokřivené, falešné vědomí v důsledku rozporů skutečného společenského života, aniž by zahrnovalo nadpřirozená vysvětlení (viz prvotní hřích , maya ). Tím byla založena závislost teorie na praxi a stala se základem za prvé pro revizi Hegelovy filozofie a za druhé pro odstranění odcizení prostřednictvím praktické reorganizace společnosti.
Později Marx ukázal klíčovou roli dělby práce a odhalil povahu zbožního fetišismu jako objektivního důvodu odcizení. Byl přesvědčen, že jakékoli odcizení je možné překonat, „odstranit“ odstraněním soukromého vlastnictví a jeho nahrazením majetkem veřejným. Soukromé vlastnictví se jeví jako produkt odcizené práce a zároveň jako základ odcizení. Boj proletariátu proti soukromému vlastnictví je právě bojem proti odcizení, za svobodu celého lidstva [7] .
Na tomto základě by se odcizená práce mohla stát svobodnou seberealizací sil člověka, který se stává univerzálně rozvinutým a žije v harmonické jednotě s ostatními lidmi as přírodou. To je „dokončený humanismus“ jako jádro komunistického ideálu. Komunismus je pozitivní zrušení soukromého vlastnictví, které vrací člověku jeho lidskou podstatu, překonává roztříštěnost člověka. S použitím terminologie L. Feuerbacha mluvil Marx o komunismu jako o úplném naturalismu rovném humanismu a jako úplném humanismu rovném naturalismu. Komunismus se jeví jako řešení hádanky dějin [7] .
Podle Marxe není proces zrušení odcizení v žádném případě přímočarý, není monotónní. Jeho výchozím bodem je přímé popírání soukromého vlastnictví, tedy „surového“ či „kasárenského“ komunismu , který „je pouze formou projevu podlosti soukromého vlastnictví, které se chce prosadit jako pozitivní společenství“ (Soch. ., díl 42, str. 116) [1] .
ObjektivizaceMarx ve své kritice Hegela odděluje koncept objektivizace od konceptu odcizení a ukazuje jejich souvislost. Objektivizace je proces, při kterém se lidské schopnosti přenášejí do objektu a vtělují se do něj, díky čemuž se objekt stává „lidským objektem“. Činnost se objektivizuje nejen ve vnějším výsledku, ale i v kvalitách samotného subjektu: změnou světa člověk mění sám sebe [8] .
... člověk vyrábí jen proto, aby měl pro sebe; předmětem jeho výroby je zpředmětnění jeho bezprostřední, sobecké potřeby.
…
Každý z nás vidí ve svém produktu pouze svůj vlastní objektivizovaný vlastní zájem a následně v produktu toho druhého jiný objektivizovaný vlastní zájem, nezávislý na něm, cizí.
…
Předpokládejme, že bychom produkovali jako lidé. V tomto případě by každý z nás v procesu své výroby utvrdil sebe i toho druhého dvěma způsoby: 1) Ve své inscenaci bych objektivizoval svou individualitu, její originalitu, a proto by mě při činnosti bavil individuálním projevem života, vyrobeného předmětu, bych prožíval individuální radost z uvědomění, že moje osobnost se jeví jako objektivní, smyslně kontemplovaná a tudíž nade vší pochybnost síla. 2) Při vašem používání mého produktu nebo jeho konzumaci bych přímo zakoušel vědomí, že moje práce uspokojila lidskou potřebu, tudíž byla zpředmětněna lidská podstata, a proto byl vytvořen předmět odpovídající potřebě. jiné lidské bytosti. 3) Byl bych pro vás prostředníkem mezi vámi a rasou a byl bych vámi uznáván a vnímán jako doplněk k vaší vlastní podstatě, jako nedílná součást vás samotných – a tím bych se poznal ve vašem uvažování a v tvá láska. 4) Ve svém individuálním projevu života bych přímo vytvářel váš životní projev a následně bych ve své individuální činnosti přímo potvrzoval a realizoval svou pravou podstatu, svou lidskou, sociální podstatu.
Naše produkce by byla stejně tak zrcadlem odrážejícím naši podstatu.
- K. Marx. Synopse James Mill's Foundations of Political Economy, PSS ed. 2 v. 42, 1844 DeobjektifikaceS pojmem objektivizace úzce souvisí pojem deobjektifikace . Deobjektifikace je proces, ve kterém se vlastnosti, podstata, „logika předmětu“ stávají majetkem člověka, jeho schopností, díky nimž se rozvíjejí a jsou naplněny obsahem předmětu. Člověk disobjektivizuje jak formy minulé kultury, tak přírodní jevy, které tím zařazuje do svého sociálního světa. Objektivizace a deobjektivizace odhaluje vnitřní dynamiku materiální a duchovní kultury člověka, který existuje pouze v procesu neustálého tvoření a práce [8] . Tyto pojmy jsou také použity v Hegelově filozofii do té míry, že „zachycuje podstatu práce“ (Marx). Hegel však odvozoval pracovní činnost člověka od abstraktně-duchovní práce abstraktního člověka (hegelovské), čistého myšlení, a proto ztotožnil objektivizaci s odcizením. Pro Hegela se celý objektivní svět jeví jako „odcizený duch“, kterého musí člověk znovu asimilovat.
Velikost hegelovské „fenomenologie“ a její konečný výsledek – dialektika negativity jako hnacího a generativního principu – tedy spočívá v tom, že Hegel považuje sebegenerování člověka za proces, objektivizaci považuje za deobjektivizaci, např. odcizení a odstranění tohoto odcizení tím, že tedy chápe podstatu práce a chápe objektivního člověka, pravého, protože skutečného, člověka jako výsledek své vlastní práce. Skutečný, aktivní vztah člověka k sobě samému jako generické bytosti, nebo projevení se v praxi jako skutečné generické bytosti, tedy jako lidské bytosti, je možné pouze tak, že člověk skutečně vyjme všechny své generické bytosti. síly od sebe sama (což je opět možné). pouze prostřednictvím kumulativní činnosti lidstva, pouze v důsledku historie) a zachází s nimi jako s předměty, a to je opět možné pouze ve formě odcizení
…
Podstatou věci je, že podle Hegela není předmětem vědomí nic jiného než sebevědomí, nebo že objektem je pouze objektivizované sebevědomí, sebevědomí jako předmět (ztotožňování člověka s vědomím sebe sama). Proto mluvíme o tom, jak překonat objekt vědomí. Objektivita jako taková je považována za odcizený postoj člověka, který neodpovídá lidské podstatě (sebevědomí). Proto zpětné přivlastnění si subjektivní podstaty osoby, generované jako něco cizího, v rámci kategorie odcizení, má význam nejen odstranění odcizení, ale také odstranění objektivity, to znamená, že člověk je považován za ne- objektivní, duchovní bytost.
…
K prvnímu bodu: formální a abstraktní chápání aktu sebegenerace či sebeobjektivizace člověka. Jelikož Hegel klade rovnítko mezi člověka a sebevědomí, pak odcizený předmět člověka, jeho odcizená bytostná realita, není ničím jiným než vědomím odcizení, jen myšlenkou odcizení, jejím abstraktním a tedy nesmyslným a neplatným vyjádřením – negací. Proto také pozvednutí odcizení není nic jiného než abstraktní, nesmyslné zvedání této nesmyslné abstrakce – negace negace. Proto se smysluplná, živá, smyslová, konkrétní činnost sebeobjektivizace stává pouhou abstrakcí této činnosti – absolutní negativitou, abstrakcí, která je zase jako taková fixována a pojímána jako samostatná činnost, jako pouhá činnost. Jelikož tato tzv. negativita není ničím jiným než abstraktní, nesmyslnou formou zmíněného skutečného živého aktu, může být její obsah pouze formální, získaný abstrahováním od jakéhokoli obsahu. Jsou tedy univerzální, abstraktní, vlastní jakémukoli obsahu a v důsledku toho zároveň k jakémukoli obsahu lhostejné, a právě proto formy abstrakce platné pro jakýkoli obsah, formy myšlení, logické kategorie, odtržený od skutečného ducha a od skutečné přírody.
- K. Marx. Hospodářské a filozofické rukopisy z roku 1844, PSS ed. 2 v.42 ReifikaceZvláštní formou zpředmětnění, charakteristickou pro zbožní výrobu, je reifikace . Reifikace, reifikace je filozofický a sociologický koncept zavedený K. Marxem, označující formu sociálních vztahů, v nichž vztahy mezi lidmi nabývají vzhledu vztahů mezi věcmi [8] .
Na rozdíl od objektivizace je vlastní pouze moderní zbožní výrobě. Pojem odráží přeměnu sociálních vztahů z osobních, osobních, upřímných ve skutečné (ve vztahy věcí), ve vztahy čistě hrající role, to znamená, že vztahy mezi lidmi nabývají vzhledu vztahů mezi věcmi, funkcemi, nástroji, např. jako např. zbožštění osobnosti panovníka, tedy redukce osobnosti člověka na soubor jeho funkcí. Reifikace generuje depersonalizaci, depersonalizaci člověka, stejně jako obdarování vlastnostmi subjektu (personifikace) věcí (například počítač - myšlení).
Jedním z projevů reifikace je fetišismus objektivních forem : zboží, peněz, náboženských, právních atd. symbolů, jazyka atd. Fetišismus je ztotožnění sociálních funkcí předmětu s jeho přirozenými vlastnostmi [9] .
V Kapitálu se fetišismus stává vůdčí charakteristikou buržoazního výrobního způsobu, kombinuje v sobě dva alternativní procesy – zhmotnění společenských vztahů a personifikaci věcí. Vývoj fetišismu (od fetišismu zboží přes fetišismus peněz k fetišismu kapitálu) ukazuje, že buržoazní výrobní způsob je nerozlučně spjat s fetišizací samotných mechanismů společenských vztahů [9] . Zhmotněním se činnost člověka stává derivátem a člověk nevystupuje jako člověk a osobnost v celé své rozmanitosti, ale pouze jako vykonavatel hotové role, jako funkční prostředek k výrobě věcí. Fetišismus se projevuje i v hodnotách, které člověk preferuje, v motivaci k prestižní spotřebě, k zapojení do světa bohatství a moci.
Člověk sám, považovaný jednoduše za existenci pracovní síly, je předmětem přírody, věcí, ačkoli je živoucí, sebevědomou věcí, a práce sama je závažným vyjádřením této síly.
- K. Marx. Hlavní město. Kritika politické ekonomie. První svazek. K. Marx, F. Engels, Sobr. cit., ed. 2, díl 23, str. 213–214.
Kde... viděli vztah věcí (směnu zboží za zboží), tam Marx odhalil vztah mezi lidmi.
- V. I. Lenin. Tři zdroje a tři složky marxismu. PSS, ed. 5, díl 23, s. 45Později Marx vybírá různé aspekty odcizení v Kapitálu pro analýzu kapitalismu. Jak poznamenal M. Heidegger v jedné ze svých publikací: „protože Marx, chápající odcizení, proniká do základní dimenze dějin, pokud marxistický pohled na dějiny předčí jiné historické teorie “ („Dopis o humanismu“) [10] .
Erich Fromm , prominentní představitel humanistické psychoanalýzy , považoval odcizení za hlavní faktor současné kapitalistické společnosti, a proto navrhl kroky k překonání odcizení, transformaci kapitalismu k socialismu .
Odcizení, jak jej vidíme v moderní společnosti, je téměř univerzální; prostupuje postoj člověka k jeho práci, k věcem, které konzumuje, ke státu, k bližním i k sobě samému. Člověk vytvořil svět umělých věcí, který nikdy předtím neexistoval. Vyvinul komplexní sociální zařízení k ovládání technického mechanismu, který vytvořil. Vše, co vytvořil, se však zvedá a ovládá ho. Necítí se být stvořitelem a nejvyšší vládnoucí autoritou, ale služebníkem Golema , vytvořeným vlastníma rukama. Čím mocnější a větší síly uvolňuje, tím bezmocnější se cítí jako lidská bytost. Konfrontuje sám sebe a své vlastní síly, vtělené do věcí, které vytvořil a které se mu odcizily. Už nepatří sám sobě, ale je vydán na milost a nemilost svému vlastnímu stvoření. Postavil zlaté tele a říká: "Zde jsou tvoji bohové, kteří tě vyvedli z Egypta ."
- E. Fromm. Zdravá společnost (1955)