Andrej Nikolajevič Pavlenko | |
---|---|
Datum narození | 14. října 1958 (ve věku 64 let) |
Místo narození | Riga , Lotyšská SSR , SSSR |
Země | SSSR → Rusko |
Vědecká sféra | filozofie |
Místo výkonu práce | Filosofický ústav RAS |
Alma mater | Moskevská státní univerzita M. V. Lomonosov ( 1985 ) |
Akademický titul | doktor filozofie ( 2000 ) |
Akademický titul | profesor ( 2008 ) |
webová stránka | Nemůžu mlčet |
Andrey Nikolaevich Pavlenko (narozený 14. října 1958 ) je ruský filozof , specialista v oblasti filozofie vědy , ontologie a epistemologie , profesor, doktor filozofických věd.
Narozen 14. října 1958 v Rize (Lotyšská SSR) v rodině inženýra. Po středoškolském vzdělání pracoval jako designér ve výtvarné dílně. Od roku 1977 do roku 1979 - služba v SA . V roce 1980 vstoupil na Filosofickou fakultu Moskevské státní univerzity. M. V. Lomonosov . Během studií navštěvoval kurzy na Filosofické a fyzikální fakultě Moskevské státní univerzity. V roce 1985 absolvoval s vyznamenáním Filosofickou fakultu a nastoupil na postgraduální studium . V červnu 1989 obhájil doktorskou práci "Dynamika evoluce kosmologického poznání" v oboru "Filozofie vědy" (školitel - člen korespondent Ruské akademie věd S. T. Meljukhin ). V červnu 1990 byl přijat jako vědecký pracovník na Filosofický ústav Akademie věd SSSR . V červnu 1999 obhájil na Filosofickém ústavu doktorskou práci „Rekonstrukce epistemologického obratu v evropské kosmologii“ se specializací „Filozofie vědy“ [1] . V letech 1996 až 1998 a 2000 až 2015 vyučuje na Filosofické fakultě Moskevské státní univerzity, v letech 1999 až 2020 na Fakultě humanitních a sociálních věd Univerzity RUDN a v letech 2006 až 2019 na Katedře historie a Filosofie vědy Ruské akademie věd. Od roku 2000 je vedoucím vědeckým pracovníkem Fyzikálního ústavu Ruské akademie věd. Od roku 2005 v rámci oddělení Filosofie vědy a techniky Filosofického ústavu Ruské akademie věd vede výzkumnou skupinu Ontologie a vědecký seminář Ontologie vědy.
Čte reportáže a přednášky v zahraničí, např. v USA [2] , Finsku [3] , Litvě [4] , Bělorusku [5] , Španělsku [6] a Rakousku [7] .
V letech 2010 až 2016 se jako vědecký spoluškolitel (spolu s profesory A.I. Osipovem a V.N. Pervushinem) podílel na organizaci sedmi konferencí „Science, Philosophy, Religion“ konaných v Dubně [8] [9] [10 ] .
Ženatý. Syn - Pavlenko Timofey Andreevich [11] , operní zpěvák.
Metodologická analýza povahy starověkých, moderních a moderních fyzikálních a kosmologických znalostí vede A. N. Pavlenka k závěru, že v moderních fyzikálních a kosmologických znalostech dochází k „epistemologickému obratu“ od moderních standardů a hodnot k standardům a hodnotám. fyzikálních a kosmologických znalostí ve starověku. Závěr o existenci „epistemologického obratu“ v moderním fyzikálním a kosmologickém poznání umožnila „etapa empirické beztíže teorie“ (SINT), kterou identifikoval v roce 1987. Podle A. N. Pavlenka došlo ve fyzikálním a kosmologickém poznání od druhé poloviny 19. století ke změně vektoru ve vztahu mezi „teorií“ a „zkušeností“. Jestliže dřívější „zkušenost“ podněcovala vznik „teorií“, které ji vysvětlovaly, nyní „teorie“ stimulují „experimentální“ výzkum. Mezi predikcí „teorie“ a jejím „experimentálním“ potvrzením je časová propast, která má tendenci se zvětšovat. A. N. Pavlenko ukázal, že ve fázi „empirické beztíže“ je teorie akceptována výzkumnou komunitou nikoli na základě prosté „konvence“, ale na základě vnitroteoretických kritérií. Na základě srovnávací analýzy A. N. Pavlenko vyvozuje následující závěr: teorie ve stádiu „empirické beztíže“ nevyžaduje použití intersubjektivních argumentů jako rozhodujících pro doložení fyzikálních a kosmologických poznatků. Tento závěr oslabuje skeptický argument Bas van Fraassena Archivováno 23. listopadu 2012 na Wayback Machine o odstranění „pravdy“ a její nahrazení „adekvátností“, a to na základě „přijetí“ teorie vědeckou komunitou . Analýza předpokladů pro kosmologické poznání renesance ( N. Kuzanskij , N. Koperník , G. Galileo , I. Kepler aj.) umožnila A. N. Pavlenkovi dospět k radikálnímu závěru, že oživení antických hodnot vědecké poznání a antika obecně v neproběhla v 15-17 století v plném rozsahu. S ohledem na vědecké předpoklady pro vznik antropického kosmologického principu (ACP) dochází A. N. Pavlenko k závěru, že ACP je přirozeným důsledkem Friedmann -Lemaitrovy evoluční kosmologie. Vznik inflačních scénářů v kosmologii s důrazem na vysvětlení mechanismu vzniku Vesmíru si přirozeně vyžádá vznik takového principu, který by nastolil závislost (korelaci) mezi zrozením Vesmíru a zrozením Vesmíru. pozorovatel (člověk). V roce 1993 A. N. Pavlenko formuloval „princip genetické podobnosti“ (Princip genetické podobnosti) pozorovatele a Vesmíru, podle něhož „člověk“ a „vesmír“ nutně procházejí ve svém vývoji dvěma stádii: 1) prenatální ( fáze „nafukování“ ) a 2) postnatální (stadium režimu „normálního vývoje“).
Jeden z nejoriginálnějších filozofických konceptů A. N. Pavlenka, ve kterém zkoumá fenomén paralelismu ve vzniku a vývoji evropského „divadla“ a „teorie“ jako hlavní formy vědeckého poznání. Schématicky je koncept následující. Na počátku existoval člověk v neoddělitelné jednotě se světem. Ale následkem ochuzení náboženské energie je kdysi sjednocená bytost rozdělena, člověk je izolován od integrálního kosmu a je nyní nucen představovat bytí, místo aby vlastnil „živou jednotu lidského světa“. Ukazuje se, že „reprezentace“ není jen formou poznání, ale způsobem organizace bytí a „teorie“ a „divadlo“ se stávají jejími nástroji. Afirmace „reprezentace“ jako způsobu organizace bytí generuje rozdělení všeho na reprezentované a reprezentující, na objekt a subjekt, čímž vznikají binární protiklady „divák-divák“, „jeviště-sál“, „jev-pozorovatel“ , „přírodovědce“. Zároveň je propojení teorie a divadla v konkrétních historických epochách formátováno a zobrazováno prostřednictvím představení různými způsoby. S příchodem moderních forem lidské interakce se světem reprezentace nejenže nezmenšuje sféru svého vlivu, ale naopak prosazuje svou sílu ještě sofistikovanějšími způsoby, napodobujícími jednotu člověka s vesmírem (světem) .
V rámci této studie je třeba zdůraznit následující výsledky. Za prvé A. N. Pavlenko ukázal, že proces „začlenění zástupce do reprezentovaného“ vede k paradoxu. Jinými slovy, člověk sám se stává „rámcem“ teorie, a tedy hlavním systémem podávání zpráv, což se nejzřetelněji projevuje v antropickém kosmologickém principu. Činnost role lidského pozorovatele nyní spočívá nejen v tom, že uvažuje o přírodních zákonech a jevech, které objevuje, ale v tom, že se sám přímo podílí na jejich vzhledu. Teorie ve skutečnosti funguje jako transformátor, který mění svou podobu pokaždé v závislosti na tom, jaký model bytí lidský pozorovatel sestrojí. Podobné procesy probíhají v „divadle transformátoru“.
Zadruhé A. N. Pavlenko vyčleňuje tři doklady původu „reprezentace“ jako způsobu organizace bytí: jazykový, poetický a epistemologický. Rozhodující pro A. N. Pavlenka je lingvistické, což naznačuje nemožnost vyjádřit v moderních jazycích (s pouze aktivními a pasivními hlasy) celistvost původního „lidského světa“. Faktem je, že předhomerský člověk vyjádřil celistvost a úplnost vesmíru odpovídajícími formami jazyka, které se dnes ztratily. Zejména mluvíme o mediálním hlasu, tedy o přímém zvratném tvaru slovesa, který ovládal akuzativ přímého předmětu. Ontologický význam mediálního hlasu spočívá v tom, že antický svět nebyl pasivní a neosobní, ale animovaný a aktivní. Mediální slib mluvil o samotném bytí. Moderní jazyky postrádají mediální hlas, a proto jsou jakékoli moderní rekonstrukce mýtu omezené. Za třetí A. N. Pavlenko ukazuje, že „teorie“ a „divadlo“ jsou sekularizované formy vyjádření konkrétního náboženského přesvědčení, přesněji „produkty“ vyčerpání konkrétní náboženské zkušenosti spojené s konkrétním náboženstvím.
Jde o významný mezník ve vývoji tématu po dílech P. Florenského , M. Heideggera a F. Dessauera. V tomto smyslu je ontologie technologie A. N. Pavlenka jedinečná a neomezuje se pouze na známou kritiku antropologických a instrumentálních přístupů. Na základě učení P. Florenského o „technice jako způsobu organizace prostoru“, učení o „nastavení“ M. Heideggera a učení F. Dessauera o „zákonnosti“ techniky zavádí A. N. Pavlenko nové pojmy , jako je „lineární eschatologický stroj času (LEMV)“, „rapidátor“, „civilní“.
Zejména v kontextu učení P. Florenského o prostoru jako silovém poli činnosti rozvíjí Pavlenko A. N. myšlenku ontologického předpisu jako uspořádané substruktury bytí a dále odhaluje počátky moderní technologie na jejím základě . Genesis již zcela a zcela obsahuje všechny „recepty“ všech technických artefaktů. Člověk pouze nastíní tyto ontologické předpisy s různou mírou přesnosti. Z toho vyplývá možnost rozvinout ontologii technického designu světa, která koreluje s technickou teodicií F. Dessauera a jeho „inženýrským posláním“.
A. N. Pavlenko také vyjadřuje myšlenku, že moderní technologie je založena na specifickém chápání podstaty času – časové asymetrie „budoucnosti“ ve vztahu k „současnosti“ a „minulosti“. Moderní technologie je v tomto smyslu technickou formou realizace „eschatologického projektu“, který je historicky a axiologicky náhodný, a proto obsahuje předpoklad pro jeho možnou nápravu (překonání) – ve světě (společnosti), kde eschatologismus působí nebude dominovat a technologie bude jiná. Ale rozvinutí a aktualizace eschatologického projektu venku spouští provokativní mechanismus antropologické transformace. V důsledku toho už člověk není pastýřem existence, ale pánem tohoto světa. Právě v tomto bodě, na okraji propasti, se člověk naivně prohlašuje za krále přírody a „postav“ (M. Heidegger) se stává osudem lidstva. A. N. Pavlenko označuje tuto etapu vývoje (pádu?) člověka slovem „civil“, jehož existence se zase podřizuje zákonu inverzního vztahu individuace a deindividuace člověka.
V tomto směru A. N. Pavlenko provedl kritickou analýzu „intersubjektivního“ způsobu zdůvodňování znalostí obecně a komunikativního programu zvláště. Zároveň ukazuje, že naděje E. Husserla , L. Wittgensteina , K.-O. Apel a J. Habermas překonat metafyziku apelem na „intersubjekt“ (komunikativní společenství) jsou nerealizovatelné. A. N. Pavlenko na důkaz svého postoje rozebírá logické, epistemologické a ontologické základy komunikačního programu.
V centru jeho kritiky jsou čtyři hlavní teze komunikačního programu: 1) „obecná platnost“ nahrazuje „pravdu“; 2) výraz „jednotlivec“ nahrazuje „komunikativní komunita“; 3) slovo "monolog" nahrazuje "polylog (dialog)"; 4) výraz „teorie“ nahrazuje výraz „komunikativní jednání“. Když se autor podrobně zabývá každým ze čtyř bodů, přesvědčivě ukazuje, že žádný z nich není konzistentní: stanovení obecně významného statusu komunikativně „nabitých“ prohlášení obsahuje začarovaný kruh; výrok o „smrti jednotlivce“ vede k absurditě atd. Verdikt A. N. Pavlenka je tvrdý a neutěšitelný: komunikativní program a za ním stojící intersubjektivismus jsou podstatou jakéhosi psychologismu ve filozofii. Komunikační program navíc obsahuje generický defekt všech sociocentrických modelů společnosti a poznání, totiž převahu kolektivu nad jedincem a v mezích potlačování jedince společností.
Zvláštní pozornost si zaslouží myšlenka A. N. Pavlenka o kulturní a historické podmíněnosti vzhledu komunikačního programu a jeho korelaci s „katedrálou“. Aby tuto skutečnost demonstroval, konkrétně udělal „krok stranou“ od filozofie k náboženskému chápání „biblické komunity“ („catholicia“ v západním křesťanství a „ catholicity “ ve východním křesťanství). Na základě analytické izolace podstatných rysů „katolicity“ provádí A. N. Pavlenko proceduru „sekularizace“. Právě tento postup umožňuje vidět společný zdroj všech „komunikačních projektů“ posledních desetiletí.
Hlavním úkolem této práce je promyslet společně s F. M. Dostojevským ty myšlenky, myšlenky, modely a proroctví, které velký génius navrhoval svým krajanům a celému světu, ale které zůstaly do značné míry nepochopeny, ne všiml, a někdy - úplně zapomenut.
Práce poprvé představuje rekonstrukci autentických pohledů F. M. Dostojevského na svobodu, spásu, lidskou existenci, lidské soužití, jeho perfekcionistické a nedokonalé naděje, na vlastnosti prostoru a času, na přírodu a její krásy. Jeho náboženský testament potomkům, daný v „Démonech“, byl rekonstruován. Ukazuje se ontologický základ výroků F. M. Dostojevského, že „krása spasí svět“. Je ukázáno, proč má výrok F. M. Dostojevského „Ruský lid je bohabojný lid “ hluboký náboženský význam.
Rekonstruuje se kritika F. M. Dostojevského vůči takovým utopiím jako „socialismus“, „komunismus“, „revoluční totalita“, „nezodpovědný humanismus“ a „prohnaný liberalismus“.
Tato kniha je souborem článků a zpráv, jejichž hlavní blok je věnován analýze a kritice „empirismu“ jako dominantního typu vědeckého a vědecko-filozofického pohledu na svět, který dominoval v posledních čtyřech stoletích. Ukazuje se, že hlavní požadavek empirie — existuje pouze to, co je rozumně (empiricky) pozorovatelné — v moderní vědě (fyzice a kosmologii) se ukazuje jako nerealizovatelný. Odklon od tohoto požadavku je ve skutečnosti návratem z „empirických mdlob“. V práci je poprvé představen symbolický obraz „ontologického předpisu“ a analyzovány jeho časové vlastnosti. Autor předkládá „psematický paradox“ objevený při analýze deflačních modelů „pravdy“ a „nepravdy“. Kniha také obsahuje články o povaze „kreativity“, „nadměrného vědomí“ (syuneidofrenie), hodnotách, souvislostech mezi vědou a náboženstvím a některých dalších. Kniha může být zajímavá pro odborníky na ontologii, filozofii vědy, epistemologii, filozofii mysli a filozofii náboženství.
Článek navrhuje filozofický koncept vysvětlování světa, spojující starověké pravoslaví a moderní analytickou filozofii. Pro jeho konstrukci jsou zavedeny takové nové pojmy jako: "Spis" ("Ontologické písmo"), "čisté písmo", "rozmazané písmo", "trvalá slova", "slova v jednotném čísle" a některé další. Je ukázáno, že „Svět je ontologický předpis“, který je popsán čtrnácti axiomy. Spolu s „pravdou“ a „nepravdou“ jsou navržena dvě nová hodnocení znalostí – „pravda“ a „navda“. K odhalení jejich vlastností byla vytvořena čtyřsložková matice. Práce také uvažuje: starověkou ruskou teokosmogonii, korelaci technologie, informací, vědomí a vesmíru, svobodu a její útlak.
Od roku 1990 do roku 1992 Vedoucím pravidelných setkání Literární a filozofické společnosti se stává A. N. Pavlenko. F. M. Dostojevskij . Práce na semináři se zúčastnily takové známé osobnosti moderní ruské kultury jako A. V. Gulyga, I. R. Šafarevič, A. V. Michajlov, P. V. Palievskij a další. V 90. letech, kdy se podílel na přípravě vydání almanachu „Experimenty“, se úzce seznámil s literárními a filozofickými díly I. R. Shafareviče . V roce 1991 zveřejnily noviny Den 29. prosince 1991 „rozhovor-rozhovor“ mezi A. N. Pavlenkem a I. R. viz: Shafarevich I. R., Works in 3 volumes, M. Phoenix, T. 2, P. 487-505).
|