| Padukas v Asii | |
|---|---|
| Vykládané paduky zdobí Kršnovy nohy | |
| Sochařská kompozice Krišny s flétnou . XIII století | |
| pískovec | |
| Orissa State Museum , Bhubaneswar ( Indie ) | |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Padukah ( anglicky paduka , beng . খড়ম, malajálamština മെതിയടി) je název archetypální starověké boty v jižní a jihovýchodní Asii . Paduky jsou chápány také jako otisky lidských nohou nebo otevřené boty [1] .
Otisky Paduk a samotné boty jsou předmětem uctívání v hinduismu , buddhismu a džinismu [2] [3] . V moderní společnosti znamenají padukové mnohem více než nejstarší boty asijského regionu. Paduky se staly kulturním a náboženským symbolem Východu, účastní se rituálů a uctívání starších, učitelů, světců a božstev [4] . Symbolika paduků a jejich stop se datuje do 4.–5. století v Indii. Poté se tradice jejich uctívání rozšířila na Srí Lanku , Kambodžu , Barmu a Thajsko [5] . Vhodná symbolika je přítomna v různých slavnostních obřadech jako je svatba .
Slovo „paduka“ je nedílnou součástí čestných titulů a adres v některých státech jihovýchodní Asie [6] .
„Paduka“ pochází ze sanskrtského slova „pada“ ( IAST : pāda ), tj. „noha“ nebo „část [nohy]“, a zdrobnělé koncovky „ka“ ( ka ), doslova znamená „malý“. Ve slovníku profesora sanskrtu z Oxfordské univerzity Moniera Monniera-Williamse má „paduka“ několik významů. Slovo se překládá jako „otevřené boty“, „chůze“, „nohy boha“ nebo „nohy svatého muže“ [7] .
Paduka je nejstarší otevřená bota starověké Indie . Předpokládá se, že stáří modelu je více než pět tisíc let. Skládá se z podrážky, která opakuje tvar lidského chodidla, a držáku, díky kterému jsou boty drženy palcem a druhým prstem. Jednoduchý model paduky je vyroben z dřevěné desky, hrubě vyřezávané tak, aby odpovídala vzoru chodidla. Tento starobylý design je ideální pro klima jižní a jihovýchodní Asie. Chrání nohy před horkou zemí a ochlazuje je díky nepřetržité ventilaci. Podešev také chrání nositele před ostrými kameny a hroty [2] .
Bronzové paduky jsou nejstarší mezi příklady, které přežily dodnes. Archeologické exempláře bronzového paduka svědčí o dávném původu bot. Ukázky stříbrných paduků se dochovaly v soukromých a muzejních sbírkách. Mohou být vyrobeny ze stříbra nebo masivního dřeva se stříbrnými intarziemi. Stříbrné paduky se nosily pro zvláštní příležitosti, svátky nebo ceremonie. V některých případech byly dámské paduky zdobeny rolničkami, aby při chůzi cinkaly. Paduky vyrobené z těžkých kovů jako je bronz se používaly především pro ceremoniální účely [2] .
V moderní Asii mohou být paduky pro bohaté lidi zdobeny vzory a drahými kameny. Paduky vyrobené ze slonoviny , stříbra nebo dokonce zlata jsou ozdobou svatebního oděvu nevěsty. Ve Victoria and Albert Museum (Londýn) v roce 2015 byly ukázky svatebních paduka představeny na výstavě bot. Mezi 250 páry bot z více než 20 zemí byly zlaté sandály starověkého Egypta , chopiny nebo platformy, které se nosily ve Španělsku a Itálii v 16. století, barevné malé čínské pantofle a stříbrné paduky. Ty druhé jsou zastoupeny kopií, která kdysi sloužila jako svatební dar nevěstě. Stříbrné paduky z Indie pocházejí z 19. století. Zdobí je embosované platformy a přívěsky visící na vzorované podrážce. Na svatebním obřadu padukas odlišil nevěstu od ostatních účastníků svatby [8] .
Drahé vykládané paduky mohou být vyrobeny z tenkého teakového dřeva , pocházejícího z monzunových lesů jižní a jihovýchodní Asie, nebo z jiných cenných dřevin, ebenového a santalového dřeva . Kvůli vysokým nákladům na materiál mohli neustále nosit drahé paduky pouze zástupci královské rodiny a vysocí hodnostáři [2] . V Indii mohou být podrážky paduků tvarovány jako pár ryb. V Indii jsou ryby považovány za symbol plodnosti a bohatství, stejně jako neomezené svobody, protože ryby nejsou omezeny v pohybu. Višnu inkarnovaný v podobě avatara Matsya , vzhled ryby je také připisován vodnímu božstvu Varuna [2] .
Paduky se dodnes používají jako denní obuv. Jsou jedním z nejoblíbenějších modelů bot v jižní Indii. Značnou poptávku po nich mají zahraniční turisté preferující paduky v barvě kůže [9] .
| Malovaná paduka. Indie, 18. století. Ze sbírky Britského muzea . | Paduky v podobě ryb. Jižní Bengálsko . Ze sbírky Batya Shoe Museum . | Indické paduky s vodní sprškou. Ze sbírky Batya Shoe Museum . | Svatební stříbrné paduky. Džajpur , Indie, 18. století. Ze sbírky Batya Shoe Museum . | Dámské paduky zdobené metalickou nití do koupelny. Indie, 18. století. Ze sbírky Muzea vyšívání ( Benátky ) |
Ve Védách , zejména v Rigvédě , pocházející ze 13.-10. století před naším letopočtem. e. slovo „pada“ se používá k označení jedné ze čtyř částí vesmíru: země, vzduchu, oblohy a neviditelného světa („království nebeské“). Existuje několik příběhů spojených s padas v indické mytologii [2] :
| Téma | Obsah |
|---|---|
| Plodnost ducha přírody | Dotek nohou yaksha Salabhanjika ( Salabhanjika ) způsobí, že uschlý strom znovu rozkvete a přinese ovoce. Salabhanjika je zobrazována jako ženská postava se stromem a je považována za stromovou nymfu . |
| Višnuova transcendence | Višnu ve formě Trivikramy třemi kroky pokryl celý vesmír. Višnu svým prvním krokem pokryl zemi, druhým nebesa a třetím podsvětí. Višnu tak objal všechny světy a rozšířil se všude. |
| Personifikace majitele boty | Když Ráma opustil Ayodhyu a odešel do exilu, jeho padukové byli ponecháni vládnout místo něj. Na královském místě Rámovi padukas ztělesňovali jeho přítomnost. S Rámovými paduky zacházeli dvořané se stejnou úctou jako s Rámou. |
| Náboženský předmět uctívání | Stoupenci v hinduismu , buddhismu a džinismu uctívají paduky – nebo jejich otisky – jako atribut nebo viditelný projev posvátného obrazu, který ctí. |
| Symbol zkázy | Pošlapat v indické mytologii znamená přinést smrt a zkázu. Není divu, že bohyně Kálí je zobrazována s girlandou z useknutých hlav démonů. Pošlapává v tanci tělo svého manžela Šivy , natažené pod ní . |
Paduky jsou nejlevnější a cenově dostupné boty. Z tohoto důvodu je preferují lidé, kteří nehledají prosperitu: žebráci , sádhuové - duchovní hledači, svatí a učitelé - guruové . V důsledku toho se paduky staly symbolem svatosti. Ze spodní části podrážky v kontaktu se zemí jsou často připevněny dvě malé platformy, které se stejně jako pata zvedají nad zemí a zmenšují plochu kontaktu s podrážkou. Platformy odrážejí princip nenásilí praktikovaný v hinduismu, buddhismu a džinismu. Minimalizují riziko neúmyslného usmrcení hmyzu a vegetace. Mezi bráhmany je oblíbená modlitba : „Odpusť mi, Matko Země, můj hřích je násilí, kterého se dopouštím tím, že tě dnes ráno šlapu pod nohy“ [2] .
Celoživotní padukové světců a asketů se těší zvláštní úctě. Jsou uchovávány jako posvátná relikvie. Například padukové svatého Tyagaraje (1767-1847), kteří zpívali Rámu , spolu s jeho tamburou a kopií rukopisu Potana Bhagavatam, jsou uchováváni v Sourashtra Madhya Sabha ( 9°53′48″ N 78°07′ 07″ v d. ) v Madurai [10] . Veřejné vystavení dřevěných paduků svatého Sai Baba ze Shirdi na stadionu v Goa bylo jednou z ikonických událostí v roce 2017 v Indii. Sai Baba of Shirdi je populární indoislámský světec s více než 8 500 chrámy, které jsou mu zasvěceny v Indii a dalších zemích. Daršan jednoduchých paduků světce přilákal několik set tisíc návštěvníků [11] .
Jedna legenda říká, že Sávitrí, choť Brahmy , přišla pozdě na svou yajnu . Bez ní by plnohodnotný rituál nemohl začít, a aby se se začátkem nepřišel pozdě, vytvořil Višnu další ženu jménem Gayatri, aby pomohla Brahmovi s obětí. Sávitrí v hněvu proklela Višnua, aby jeho stopy byly uctívanější než tělo. V důsledku toho se nohy Višnua nebo Višnupády staly předmětem uctívání [12] .
Tradice uctívání Višnuových paduků, nohou nebo stop se rozvinula ve Šrí Vaišnavismu . Vrací se k epickému příběhu z Rámájany o vládě Paduků v knížectví jménem Rámy v jeho nepřítomnosti. Bharata prosil Rámu, aby se vrátil z exilu a vládl, ale Ráma se pevně rozhodl zůstat v exilu 14 let. Ráma projevil štědrost a předal své paduky Bharatovi a zůstal bosý. A on je s úctou přijal a nasadil si je na hlavu na znamení pokory, pokory, vděčnosti a ochrany. Bharata s nimi zacházel jako se strážci života a prosperity. Padukové se stali zosobněním Síty a Rámy, kteří byli s paduky neviditelně přítomni. Boty byly slavnostně umístěny na královský trůn: pravidlo v knížectví během Bharaty bylo v jejím jménu [13] .
Věří se, že v symbolických nohách je přítomna božská síla. Podle francouzského orientalisty Paula Muse (1902-1969) byly otisky druhem magických předmětů, které „umožňovaly na dálku působit na lidi s nimi spojené“ [14] . Následovníci se jich dotýkají hlavami a rukama, aby získali požehnání. Stopy Višnua jsou vyobrazeny na amuletech. Na domácím oltáři se uchovávají miniaturní nohy nebo paduky. Obraz Višnu-pady (stopy Višnua) je nezávislým předmětem uctívání. Vishnu padas jsou přítomny na látkových nebo papírových ikonách. Jsou zdobeny symboly a atributy Višnua: lotosový trůn, shankha , vlajka s Garudou , ryby a další ozdoby [2] .
Na festivalu spojeném s Krišnou ve formě Vithoby poutníci dělají rituální procesí do Pandharpur z měst Alandi a Dehu, která jsou spojena se světci Dnyaneshwar a Tukaram . Během každoročního procesí se bráhmani a následovníci tradice Varkari vydávají na pouť do Pandharpuru, nesouce paduky z Dnyaneshwaru a Tukarama ve stříbrném nosítku [15] .
Indický premiér Narendra Modi zaznamenal tento fenomén ve svém projevu v roce 2018 [16] :
Pandharpur je svaté město v okrese Solapur v Maháráštře . Přibližně 15 až 20 dní před Shayani Ekadashi, Varkaris nebo poutníci zahájí Pandharpur Yatra pěšky. Tato yatra (cesta) je známá jako „wari“ a připojují se k ní statisíce stoupenců varkari . Dřevěné boty nebo paduky velkých světců jako Saint Dnyaneshwar a Saint Tukaram jsou umístěny v nosítkách a poutníci začínají svou pouť zpěvem „Vithala-Vithala“. Poutníci jdou za daršanem Vithaly, také známým jako Vithoba nebo Pandurang. Lord Vithala chrání chudé, strádající a trpící. Lidé z Maharashtra , Karnataka , Goa , Andhra Pradesh , Telingana mají hlubokou oddanost a úctu k Vithale.
— Narendra Modi , 29. července 2018Během svátku Diwali na počest Lakshmi , bohyně štěstí a manželky Višnua, je pozvána do domu. Její stopy jsou namalovány červenou barvou na stěnách a podlaze. Hostesky zapalují olejové lampy a zobrazují nohy a zvou Lakshmiho do svého domu, aby zajistily jeho blaho [2] .
Padukové v uctívání a rituálech
| Amuletový náhrdelník zobrazující stopy Krišny poutníka do chrámu Srinathji ( Nathdwara , Indie). Indie, 19. století, smaltované zlato. Ze sbírky Batya Shoe Museum . | Průvod stříbrných nosítek se světcovými padukami do Pandharpuru | Kamenné nohy u vchodu do chrámu | Padukas na Kršnových nohách, Orissa State Museum | Nohy ve Vishnupada Mandir v Gaya | Puja věnovaná padukám |
V indickém státě Bihar ve městě Gaya se nachází chrám Višnupad Mandir neboli Višnupadský chrám ( 24°46′38″ N 84°43′45″ E ), kde můžete získat daršan otisku zastavit Višnu na kameni [17] . Chrám se nachází ve starém centru Gaya a byl postaven na příkaz Maharani Akhiliya Bai , vládkyně knížectví Indore , v roce 1787 poté, co ona sama navštívila svaté místo. Chodidla jsou prohlubeň ve skále o velikosti přibližně 40 centimetrů připomínající stopu [18] .
Paduk tisky jsou také populární v Shaivism . Jsou například vyobrazeny na žlutých hedvábných šálách s červeným vzorem. Látky jsou potištěny náboženskými symboly a úryvky z posvátných textů. Takové vzorované šály nosí bráhmani, kteří uctívají bohyni Kálí . Spolu se symboly padukas a Kali jsou na šálách zobrazena jména bohyně: Bhubaneshwari , Chandi a Bhadrakali [2] .
Ve vaišnavských chrámech lze nalézt Višnuovy kamenné paduky používané pro púdžy . Rituální uctívání zahrnuje obětování mléka a pěti posvátných nektarů v nádobě ve tvaru misky zvané shatari ( šatari, nebo "satari" - satari ). Jakmile je obsah misky vysypán na předmět uctívání, bráhman jej položí na hlavu následovníka, což symbolizuje ochranu Višnua. Ve vaišnavských chrámech navíc bráhman po dokončení daršanu (vidění božstva) na chvíli návštěvníkovi nasadí na hlavu šatari. Miska symbolizuje paduky Višnua: je to komolý kužel, obvykle vyrobený z načervenalé slitiny mědi, zdobený rytinou. Vrchol kužele je korunován miniaturními padukami Višnua. S jejich pomocí bráhmani žehnají poutníkům a návštěvníkům chrámu. Milé Višnu paduky mohou být vyrobeny ze stříbra nebo zlata. Mimo daršan je shatari držen u nohou hlavního božstva chrámu. Jeden z příkladů šatarí s Višnu padukami z 19. století je prezentován ve sbírce Britského muzea [19] .
Vishishta-advaita teolog , Vedantadeshika (1268-1369), druhý nejvýznamnější Vishishta-advaita teolog po Ramanujovi , napsal báseň o Vishnu padukas. Tradice říká, že Vedantadesika se zúčastnila kreativní soutěže. Předmětem soutěže byl hymnus k nohám lorda Ranganatha . Vedantadesika navrhl své vlastní téma kompozice: oslavit boty Pána, protože o nich předtím nikdo nezpíval. Na vytvoření díla byla vyhrazena jedna noc. Ráno nabídl 1008 sloků básně nazvané „Tisíc Paduků Pána Višnua“ ( Paadhuka Sahasram ) [20] . Báseň se stala jedním z kanonických děl vaišnavismu Sri Sampradaya . Vedantadesika ve svém díle opěvuje paduky Rámy, kteří vládli jeho jménem během všech 14 let Rámova exilu.
Jedinečnost skladby Vedantadesika je v tom, že je složena v sanskrtu a obsahuje pouze jednu samohlásku a jednu souhlásku v různých kombinacích. Zvuk veršů napodobuje zvláštní kroky střídání nohou. Zakladatel komparativní historické lingvistiky , William Jones , mluvit o Sanskrit, řekl, že “ to je dokonalejší než Řek, bohatší než latina, a více očištěný než jeden z nich” [21] . V sanskrtu Vedantadesika zpívala [22] :
(1) Velcí lidé si je [paduky] nasadili na hlavu s největším potěšením - paduky ze Sri Ranganatha .
(2) Díky tomu, že nádherně září, je prach z paduků schopen poskytnout ochranu všem světům.
(3) Ó boží padukové! Vzdávám poctu svatému Nammalwarovi , který nese tvé jméno [Shatari], srostlý s nohama Ranganatha .
— Vedantadeshika , Paduka-sahasraV Srirangam je „Paduka Sahasra“ vyhlášen o svátcích na počest Rangatanha.
Advaita Vedanta teolog a Shaivista Shankara (788-820) napsal devět veršů na počest učitele paduk (guru). V díle ve formě stotry zvané „Guru-paduka“ pozdravuje svého gurua v osobě Pána Šivy [23] :
Zdravím paduky mého Gurua ,
Která mi jako loď pomůže překročit nekonečný oceán samsáry ,
Které mě obdarují pocitem oddanosti mému Guruovi,
A uctíváním kterého dosahuji sebezapření.
— Šankara , Guru paduka| Autor | Práce | Zvuková ukázka |
|---|---|---|
| Vedantadeshika | Paduka-sahasra | Odkaz |
| Šankara | Guru paduka | Odkaz |
Hinduistická tradice uctívání padukas ovlivnila buddhistickou praxi. V raném indickém buddhismu byl Buddha zobrazován v neikonické nebo nereprezentativní podobě, často jako prázdný trůn pod deštníkem, jako strom bodhi nebo jako stopy Buddhy označené božskými znameními v kameni [24]. . Stopy ukazují různé příznivé symboly jako znaky Buddhova božství: vítězný prapor, lví trůn, trojzubec, Tři drahokamy, věčný uzel, svastika, lastura a pár ryb, ale lotos a kolo jsou nejčastější. V raném vadžrajánovém buddhismu bylo osm příznivých symbolů zbožštěno do osmi bohyní známých jako Ashtamangala Devi, z nichž každá držela jeden z příznivých symbolů jako atribut. Podobná tibetská tradice definuje osm symbolů jako symboly tvořící Buddhovo fyzické tělo, deštník (Buddhova hlava), zlatá ryba (Buddhovy oči), nádoba s pokladem (Buddhov krk), lotos (Buddhov jazyk), kolo (Buddhovy nohy), vítězný prapor (Buddhov tělo) , lastura (Buddhova řeč), nekonečný uzel (Buddhova mysl) [25] .
V buddhismu se Buddha-pada neboli stopy Buddhy staly předmětem uctívání. Zpravidla jsou reprezentovány kamennou deskou s vytesanými obrazy lidských nohou. Tradice uctívání kamenných nohou Buddhy v severní Indii se objevila nejpozději v 1. století našeho letopočtu. E. Čínský buddhistický mnich a cestovatel Faxian , který cestoval do Nepálu , Indie a Srí Lanky v letech 399-412 , hovořil o uctívání Buddhových nohou poblíž Gridhrakuty, kde Buddha recitoval Shurangama Sutru . Pod stromem Bodhi v Bodh Gaya , kde Buddha obdržel osvícení, je jeho trůn zdobený otisky nohou. Místo s nohama Buddhy je v buddhismu samostatným předmětem úcty [2] .
V řadě zemí jihovýchodní Asie – Malajsie , Indonésie , Brunej – je slovo „paduka“ nedílnou součástí mnoha dědičných nebo reklamovaných čestných titulů, stejně jako uctivých výzev: rozumí se, že ten, kdo je vyslovuje, je např. bylo to u nohou toho, na koho se obrací. Tyto tituly jsou zvláště rozmanité v Malajsii, kde se používají nejen v rodině a na dvoře nejvyššího vládce , ale také ve vládnoucích kruzích mnoha států země , které jsou dědičnými nebo volitelnými monarchiemi [6] .
Příklady titulů a adres tohoto druhu:
V roce 2017 vytvořilo 1290 indických studentů lidský řetěz ve tvaru paduky džinistického světce, který žil v Kankageri ( Karnataka ) před 1500 lety. Živoucí postavu lidí o délce 200 stop a šířce 100 stop tvořili studenti devíti vysokých škol po dobu pěti minut, aby dosáhli zápisu do Guinessovy knihy rekordů [ 26] .
| Šrí vaišnavismus | ||
|---|---|---|
| Filozofie | ||
| Osvobození | ||
| Obrazy Višnua | ||
| Ikonografie Višnua | ||
| Atributy a společníci Višnua | ||
| Alvars | ||
| Učitelé tradic | ||
| duchovní praxi | ||
| Pozoruhodné chrámy | ||
| Šrí vaišnavská literatura | ||
| starověké důkazy | ||
| ||
