| Juan de Santa Cruz Pachacuti Fossa ze Salcamayua | |
|---|---|
| Datum narození | 16. století |
| Místo narození | |
| Datum úmrtí | 17. století |
| Země | |
| obsazení | spisovatel , kronikář |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Juan de Santa Cruz Pachakuti Yamki Salcamayhua ( španělsky: Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayhua ; kečuánština Juan de Santa Cruz Pachakuti Yamki Sallqamaywa ) (konec 16. - začátek 17. století ) - peruánský autor Zprávy o starožitnostech tohoto království ve kterém on dává paletu popisu náboženství , mytologie a politické historie jejich předků, Collagua Indi ( collagua). Je jedním z mála indiánských autorů z raného koloniálního Peru , kteří do své knihy zahrnuli originální kresby. Text používá slova v kečuánštině , aymarštině a puquinštině [1] .
Přesná doba narození Pachacuti Yamka není známa, ale pravděpodobně to bylo na konci 16. století . Autor uvádí místo svého narození jako Santiago de Anan Guaigua a Urin Guaigua v Urcusuyu, mezi provinciemi Canas a Canchis . Obě provincie jsou pojmenovány Ludovico Bertonio (překladač aymarského slovníku) jako místa, kde žijí lidé mluvící aymarštinou. Podle sociálního postavení byl autor kuraka z Kolasuyu mezi etnickými skupinami Kanas a Kanchis. Jako curaca Collaguas měl hluboké znalosti o Colasuyu a jeho znalost španělské a evropské barokní kultury z něj učinila na počátku 17. století vynikající osobnost . Dá se říci, že kulturní tradice Coly, Inků a křesťanů představil Santa Cruz Pachacuti jakousi syntézou, která mu umožnila sepsat svou „Zprávu ...“ na základě širokého spektra materiálu [1] .
Ve skutečnosti lze všechny informace o autorovi získat pouze z jeho vlastního rukopisu. Z toho vyplývá, že Pachacuti Yamki patřil k páté generaci křesťanských indiánů a jeho předkové byli první, kdo byl pokřtěn . Jeho prapradědeček byl pokřtěn již ve věku let a měl již dospělé děti. Obecně je celá zpráva o Incích strukturována tak, že na konci mohl autor vyvodit nějaké didaktické závěry pro současníky ohledně otázek vlády (protože regent Wayna Capac začal zanevřít na lid říše za povstání proti legitimní vládce), morálka (protože Sinchi Roca , syn Manco Capaca , propadl úctě pohanství ) a veřejný život. Ideologicky se některé myšlenky Santa Cruz Pachacuti shodují s tématy, která zajímala augustiniánské kronikáře a mnichy, v důsledku čehož rukopis skončil v augustiniánské knihovně. Mohou existovat dvě doplňující se vysvětlení: 1) Santa Cruz Pachacuti byl vychován mezi augustiniány a 2) možná odkázal své dokumenty augustiniánům. Je pravda, že neznáme cestu, kterou šly noviny z Peru do Madridu [2] .
Ve sbírkách madridské národní knihovny se zachoval svazek, který patřil Padre Enrique Floresovi, členovi Řádu svatého Augustina. Řeč je o sbírce sešitů, které augustinián seskupoval podle peruánské tematiky. Rukopisy obsahují slavné kroniky o starověkých Peruáncích: záznamy Francisca de Avily , Cristobala de Molina „Cuscanza“ a mezi nimi i příběh Inků, který sestavil urozený indián Juan Santa Cruz Pachacuti Yamki Salcamayua, a jeho rukopis Flores sám pravděpodobně dal jméno "Zpráva o starožitnostech tohoto království Peru." Musela na něj udělat dojem, když přidal poznámku „to je důležité“ [3] .
Vlastní rukopis je pod katalogovým číslem Mss/3169. Existuje také jeden ručně psaný přepis, pravděpodobně Marcos Ximénez de la Espada (1831-1898), katalogové číslo Mss/19/693, nazvaný „Peruánské tradice. Zpráva indiána Dona Juana de Santa Cruz Pachacuti“ [3] .
Předpokládá se, že rukopis byl napsán na počátku 17. století - v letech 1620-1630. (podle jiných zdrojů v roce 1613) a poslední záznam v něm byl zanechán nejpozději v roce 1647, kdy zemřel Francisco de Avila [4] .
Dílo poprvé v angličtině vydal Clements Robert Markham v roce 1873. Toto vydání je však plné mnoha redakčních oprav a chyb. Text byl navíc při překladu dosti silně upraven a začal působit velmi rafinovaně literárně, což v primitivním a nedbalém originálu není. V roce 1879 Marcos Ximénez de la Espada publikoval španělskou verzi spolu s dalšími rukopisy ve sbírce Tres relaciones de antigüedades peruanas. V obou knihách nebyl žádný překlad textů složených v kečuánštině [4] .
V roce 1892 vydal Samuel Alejandro Lafone Quevedo (1835-1920) v La Paz (Bolívie) první překlad kečuánských hymnů díky úsilí kečuisty Miguela Ángela Honoria Mossi de Cambiano (1819-1895). To se ale stalo na základě chybného přepisu v roce 1879. Stejně tak v roce 1947 vydal Jesus Lara druhou verzi kečuánského textu a v roce 1955 José Maria Arguedas – třetí, ale opět založenou na kniha Marcose Jimeneze de la Espada. Teprve v roce 1985 publikoval Jan Szeminski studii kečuánských textů na základě původního rukopisu a provedl překlad na základě moderního fonetického zápisu, což vedlo ke zjevným překladatelským chybám. V roce 1988 se bolivijský lingvista César Itier zapojil do polemiky o dobře známých rizicích aplikace moderní fonetiky na text z počátku 17. století. Proto byl v tomto vydání použit správnější přepis a překlad kečuánštiny, který provedl S. Itier [5] .
Soudě podle rukopisu rukopisu, sám byl napsán dvěma osobami. Obvykle mohou být označeni jako referent A1 a referent A2. Název, cca 70% textu, různé obrázky a komentáře k nim jsou psány rukou A2. Poznámky a opravy toho, co je psáno rukou A1, se často dělají stejným rukopisem, ale ne naopak. Takže A1 lze považovat za asistenta A2. Ten druhý by v tomto případě mohl být považován za autora - Pachacuti Yamka. Nebýt jedné jazykové nuance. Texty psané v kečuánštině rukou A1 v mnoha ohledech odpovídají morfologii, slovní zásobě a normám psaní přijatým pro „hlavní jazyk“, který vyvinuli lingvisté na Třetím koncilu v Limě (1583) na základě dialektu údolí Cusco, a texty v kečuánštině, sestavené rukou A2, odrážejí některé rysy kečuánštiny v oblasti Costa, zaznamenané Domingo de Santo Tomas v polovině 16. století. Proto je zvláštní, že syn Kurakiho mezi Kany a Kanchiy používal kečuánštinu, což bylo pro tu oblast neobvyklé, protože tam byl rozšířen Kuskan dialekt. To vše hovoří ve prospěch toho, že Pachacuti Yamchi do psaní textu osobně nezasahoval, ale využil dvě sekretářky, které diktovaly, což byla v tehdejší době běžná praxe [6] .
Pachacuti Yamka představuje svéráznou indickou vizi boha Viracocha, Slunce, různé mýty a historii Inků. Viracocha nazývá Stvořitelem a dává mu grafický obraz v podobě disku nebo oválu. Tento obraz byl údajně dlouhou dobu na zdi chrámu Kurikancha v Cuscu. Ale je třeba poznamenat, že modlitba Manco Capaca ke Stvořiteli nebe a země je záznamem v Kuskanském dialektu kečuánštiny, ale není typická písemně, ani pro úředníka A1, ani pro A2. Což může naznačovat použití psaného textu některým kečuistickým misionářem. Proto by bylo lehkomyslné považovat tuto modlitbu za důkaz existence monoteismu mezi andskými národy nebo nějakého druhu nejvyšší moci či božstva. Jedním z „argumentů“ evangelické literatury misionářů z Peru bylo právě zavedení myšlenky indiánů do povědomí, že nějaká „původní příčina“ hýbe hvězdami a nebeskými tělesy, ovládá je a řídí. Kromě toho koncept vložený do úst Manco Capaca hovoří o evropském vlivu, že existuje jeden bůh, který stvořil člověka, zatímco indiáni z andské oblasti měli představu několika předků nebo těch, kteří zplodili muž. Misionáři se také snažili představit Boha Stvořitele jako neviditelného, zatímco víra národů And předpokládala přítomnost hmatatelných, pozemských, místních idolů. To vše se odráží v modlitbě Manco Capaca [7] .
Je třeba poznamenat, že autor svou kresbu desky chrámu Kurikancha vytvořil již pro křesťanské čtenáře, a proto rozložení andských božstev a nebeských těles muselo zapadat do křesťanského teologického obrazu. Proto jsou všechny prvky desky umístěny stejně jako na fasádách barokních kostelů [8] .
Velká část Zprávy však navazuje na předhispánskou ústní tradici regionu Colasuyu, jedné ze čtyř sjednocených provincií říše Inků, a je proto z velké části dílem samotné domorodé literatury. Aby ale čtenář pochopil smysl autorových narážek ohledně apoštola svatého Tomáše, musí vědět, že pro Pachacutiho, a nejen pro něj, tento apoštol v masce chudého starce kázal Písmo svaté v r. Colasuya před invazí Španělů. Toto téma zajímalo mnoho Evropanů, kteří navštívili Peru v 16. století. Vychází z pověstí a mýtů různých národů o jistém chudákovi či starci, který údajně přicestoval z východu a hlásal svou novou víru mezi indiány. Kronikáři Cieza de Leon, Juan de Betanzos a Bartolome de las Casas ztotožňovali tuto postavu se svatým apoštolem Tomášem a příznačně, aby nějak přiblížili křesťanskou víru té indické, obdařili ji zvláštními rysy: bílou pletí, vousy, sutana, personál a kniha v ruce. Podle křesťanské tradice apoštol Tomáš kázal pohanům v Indii, kde byl obviněn z vraždy, ale odhalil vraždu kněze, a tak utekl. Skutečným kazatelem v Indii na malabarském pobřeží byl však Thomas z Kány neboli Knai Thomman, obchodník z Edessy, který se roku 345 vydal do Indie, kde založil křesťanskou komunitu. V Santa Cruz Pachacuti je svatý Tomáš ztotožňován s hrdinou Tunapou, cizincem, který se procházel po okrajích poblíž jezera. Titicaca byl zajat místními vládci, ale uprchl a záhadně zmizel. Jediná věc je, že trasa Tunapy je poněkud jiná, než jak si ji představovali jiní kronikáři. Tunapa poté, co navštívil národy Callahuaya v Andách, severně od jezera. Titicaca, postupovala na východní břeh jezera, odtud uprchla na ostrov, s největší pravděpodobností se jedná o současný ostrov Slunce na jezeře samotném (v originále „on the rock of Titicaca“), poté navštívil buď severním nebo západním břehu jezera a skončili ve městě Titicaca.Tiawanaku a odtud se přesunuli na jih podél řeky. Desaguadero k jezeru. Poopo, po kterém zmizel a pravděpodobně byl zabit místními lidmi. Tato námi zavedená trasa ze severu na jih nám umožňuje podívat se na indický mýtus úplně jinak. Na jedné straně se autor snaží ospravedlnit svou příslušnost ke křesťanství a ukazuje, že apoštol již dávno navštívil svou rodnou zemi. Na druhou stranu, navzdory autorově touze obdařit Tunapu rysy apoštola, jeho trasa nezapadá do schématu křesťanského dogmatu, že apoštol přišel z Evropy do Ameriky přes Atlantský oceán, tedy z východu na západ. . Ale aby měl příběh logicky souvislé vyprávění, Santa Cruz Pachacuti zavádí přesun Tunapovy hole, která se jaksi proměnila ve zlaté žezlo, do Apotampo kurake ze stejnojmenné vesnice (kterou autor ztotožňuje s Pakaritampu), čímž zprostředkovává tradice Písma svatého. A protože se Inka Manco Capac nazývá synem Apotampua, tak se údajně křesťanství přeneslo na Inky, ale od vlády Sinchi Ruky, syna Manca Capaca, který se vrátil do lůna pohanství, je již ztraceno. A přesto se v příběhu Inků autor snaží dokázat, že právě oni jsou vyvoleným lidem, jako Židé ve Starém zákoně. Proto na ně zaměřuje svou velkou pozornost [9] .
Co se týče historie Inků, i zde se autor snaží ukázat, že skutky pohanství vedou k těžkým následkům a teprve příchod křesťanských Španělů dává věci do pořádku ve věcech víry a morálky. Santa Cruz Pachacuti, stejně jako mnoho kronikářů, má také tabulku vlády různých vládců Inků, v tomto případě 12 Inků. Toto schéma se však vyznačuje jedním charakteristickým detailem: většinou nejde o záležitosti občanské a politické vlády, ale o záležitosti víry. I když kterýkoli Inka vstoupí do bitvy nebo rozpoutá válku, autor především popisuje události spojené se setkáním Inky s idoly a jejich dopadením. To je zvláště názorně zobrazeno v historii Inků od Manco Capaca po Yavar Vacaca, zatímco od vlády Pachacuti Inca Yupanquiho se více vypráví o vojenských úskocích Inků, ačkoli existují také otázky vyjednávání se slavnými svatyněmi. a věštci. To může znamenat dvě věci. Za prvé, autorovými informátory bylo několik lidí a jeden z nich byl z řad kněží z Cusca, jinak by bylo problematické vysvětlit takový zájem a informativnost ohledně idolů a svatyní. Druhá věc, kterou chci říci, je, že jeden nebo více informátorů byli potomky bývalých válečníků nebo možná velitelů z Kolasuyu. Santa Cruz Pachacuti se každopádně na rozdíl od jiného indického kronikáře, Guamana Poma de Ayala, nepustil do sběru záznamů o předhispánské minulosti svých předků. Jeho cílem bylo prizmatem historie ukázat význam křesťanství a církve a také to, že pohanství vede nakonec k dramatickým důsledkům – rozpadu celé říše Tawantinsuyu [10] .