Popol Vuh

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 17. října 2022; ověření vyžaduje 1 úpravu .

Popol Vuh (v jazyce quiche Popol Wuj  - „Kniha rady“ nebo „Kniha lidu“) je epická kniha mezoamerické kultury, památka starověké indické literatury. Obsahuje mýtické a historické legendy, stejně jako genealogická data o šlechtických rodinách Quiche mayské civilizace postklasického období (moderní Guatemala ). Kniha je nanejvýš důležitá, protože je jedním z mála raných mezoamerických textů.

Kniha obsahuje mýty o stvoření světa a také mytologické příběhy o dvou dvojčatech Hunahpu ( Hunahpu ) a Xbalanque ( Xbalanque ). Druhá část knihy obsahuje informace o historii státu Kiche a zdůvodnění božského původu královské rodiny.

Přestože samotný Popol Vuh vznikl ještě před dobytím , dochovaný rukopis sepsal v polovině 16. století neznámý indián Quiche ve svém rodném jazyce pomocí latinky . Předpokládá se, že text vycházel z mayských kodexů napsaných mayským hieroglyfickým písmem . Španělský překlad rukopisu vytvořil dominikánský mnich F. Jimenez v 18. století – tato kopie je nyní uložena v Newberry Library v Chicagu .

Na samém počátku 18. století nalezl rukopis misionář Francisco Jimenez, ale vešel ve známost, až když jej C. E. Brasseur de Bourbourg vydal spolu s jeho překladem do francouzštiny v roce 1861. Volný překlad do ruštiny provedl K. D. Balmont v knize „Snake Flowers“ v roce 1910. Vědecký komentářový překlad celého textu do ruštiny vytvořil R. V. Kinzhalov v roce 1959.

Objev

Padre Francisco Jiménez , Dominikán , přijel do Guatemaly ze Španělska v roce 1688 „na lodi s jinými mnichy“, aby vedl misijní práci mezi Indiány. Padre Jiménez byl poslán jako farář do vesnice Santo Tomas Chuila (moderní Chichicastenango ). Tato místa byla a dodnes zůstávají jakousi rezervací, kde se dodnes uchovává prastará kultura a prastaré zvyky. Dobromyslný kněz, vzdálený fanatismu, si postupně získal důvěru místního obyvatelstva, které tvořili převážně indiáni Quiche , a ti se mu v roce 1701 rozhodli ukázat jednu ze svých náboženských knih, napsanou zřejmě pod vlivem ústního podání. konce 16. století a po dobu jednoho a půl století utajovaných před dobyvateli [1] .

Padre Jimenez, který si uvědomil plnou hodnotu dokumentu ve svých rukou, se okamžitě pustil do práce a během dvou let (1701-1703) se mu podařilo zkopírovat rukopis a doprovodit jej hrubým meziřádkovým překladem do španělštiny. Originál mezitím zmizel a Jimenezova kopie zůstává jedinou původní nahrávkou „indické bible“.

V roce 1715 Padre Jiménez, tehdejší farář z Genacoja (nyní Santo Domingo Genacoja v Guatemale), zahrnul pasáže z Popol Vuh do prvního svazku svých Dějin provincie San Vicente de Chiapas a Guatemala. Úplný překlad Popol Vuh do spisovné španělštiny si však vyžádal 7 až 10 let a byl dokončen kolem roku 1722-1725, zatímco Jimenez byl opatem kláštera Santo Domingo ve vesnici Sacapulas. Francisco Jimenez zemřel kolem roku 1720 a zapomenutý rukopis zůstal v archivu kláštera. Zde musela přežít ničivé zemětřesení v roce 1773 , po kterém byla přeživší část archivu přesunuta do Nueva Guatemala de Anunciacion. Během války za nezávislost země , kolem roku 1829, kdy byla v zemi zahájena kampaň za uzavření klášterů, skončil rukopis Popol Vuh v knihovně Katolické univerzity v San Carlos [2] .

Zde na starý rukopis upozornil rakouský badatel Karl Scherzer , který v Guatemale pobyl šest měsíců . Poté, co vytvořil kopii rukopisu, publikoval jeho část obsahující španělský text Padre Ximénez. O několik let později se abbé Brasseur de Bourbourg rozhodl vzít rukopis s sebou a doručit jej do Paříže , kde v roce 1862 vytvořil francouzský překlad. Po Bourbourově smrti zůstal rukopis Popol Vuh v jeho osobním archivu a byl prodán spolu s dalšími „rukopisy a tištěnými vydáními“ Alfonsu Pinartovi , znalci a sběrateli starých rukopisů. Rukopis u něj však dlouho nezůstal. Podle Otto Stolla se mu Pinart údajně pokusil prodat rukopis Popol Vuh za 10 000 franků, ale obchod z nějakého důvodu neprošel. Místo toho se kniha dostala k Edwardu E. Ayerovi a znovu se s ním vrátila na americký kontinent [3] . Spolu se 17 000 dalšími starověkými dokumenty daroval Popol Vuh Ayer v roce 1911 Newberry Library v Chicagu, kde je nyní uchováván jako součást Ayer Collection of American and American Indian Documents [4] .

Originál, překlady, publikace

Rukopis Popol Vuh se skládá z 56 listů psaných na obou stranách; text je rozdělen do dvou sloupců, z nichž levý je původní text v jazyce quiche, pravý překlad do španělštiny (kastilštiny) z počátku 18. století. K hlavnímu textu jsou připojeny další 4 úvodní stránky, jejichž autorem je Padre Jimenez. Popol Vuh, spolu s Books of Chilam Balam , Rabinalem Achi , Annals of Tlatelolco a Annals of the Kaqchikels , je jedním z mála mayských textů, které přežily do moderní doby [4] .

Padre Jimenez, osvícený duchovní 18. století, se vůbec netajil svým postojem k Indiánům a indické kultuře [5] ;

Pokud totiž mluví o Bohu, nejprve říkají věci, které jsou zcela v souladu s Písmem svatým a katolickou vírou a souhlasí s těmi, které se nám staly známými díky zjevení Ducha svatého a Písmu svatému . Těchto pár pravd však podle svého rozmaru zapletou do tisíce bajek a fikcí; které proto nejsou o nic důvěryhodnější než jiné příběhy šířené Satanem , otcem lži. Nepochybně jako jejich inspirátor vynaložil veškeré úsilí, aby tyto nešťastníky zmátl a zničil, překrucoval pravdy katolické víry ne méně, než je typické... pro Ariosta , Luthera , Kalvína a Mahometa a další hereziarchy .

Padre Jimenez byl jako muž své doby naprosto přesvědčen, že dříve nebo později „vyšší“ hispánská kultura musí nahradit a nahradit „nižší“ indickou kulturu. Na rozdíl od inkvizitora de Landy , který bez dalších okolků poslal do ohně všechny „ďábelské klikyháky“, které se mu dostaly do rukou, se však Padre Jimenez domníval, že k úspěšnému vyvrácení indiánských „pověr“ by měly být nejprve dobře známé. Právě s cílem připravit budoucí misionáře se posadil k obtížné práci, která vyžadovala značné úsilí a znalosti. Protože velmi dobře chápal omezení svých znalostí o jazyce a kultuře Indiánů, výslovně pro budoucího čtenáře stanovil, že si nečiní nárok být něčím víc než předběžným náčrtem historie a kultury indiánů Quiche a jejich „ pohanské omyly, kterých se tvrdošíjně drží dodnes “ [6] .

Francisco Jimenez žil 63 let, z nichž 41 dal „pokřesťanštění“ indiánů Quiche a Kaqchikel a mluvil oběma jazyky docela sebevědomě. A přesto první překlad, který tvoří samotný Jimenezův rukopis v podobě, v jaké se dostal do naší doby, podle M. Edmonsona ponechává mnoho přání – protože nerozumí mnoha místním výrazům a dialektismům, zacházel s textem velmi svobodně, někdy dělá vážné chyby. Navíc ve snaze co nejvíce se přiblížit původnímu textu vytvořil dosti hrubý meziřádek; takže text se ukázal být někdy těžkopádný a těžko srozumitelný natolik, že jen ze španělské verze čtenář, který nezná jazyk quiche, nemůže vždy pochopit význam toho, co četl. Výsledek jeho práce se však stal východiskem pro další studium rukopisu již v novověku. Padre Jimenez, který si byl vědom nedostatků své vlastní práce, se tím však nezastavil a do eseje „Historie provincie San Vincente de Chiapa a Guatemala“ byla zahrnuta nová, mnohem pečlivěji dokončená a vylepšená verze. dokončena v roce 1772 [7] .

Prvním z evropských badatelů, který rukopis studoval, byl rakouský vědec Dr. Karl Scherzer, který strávil šest měsíců v Guatemale (1853-1854). Jeho dílo (což byla přesná kopie rukopisu Padre Ximéneze) bylo vydáno ve dvou vydáních (Trubner & Co., Londýn ) a (C. Herold & Son, Vídeň , 1857). Toto první vydání prošlo téměř bez povšimnutí, zatímco publikace Étienna Brasseura de Bourbourg (Popol Vuh. Kniha posvátných textů a mytologie amerického starověku, Paříž, 1861), obsahující překlad rukopisu do francouzštiny, okamžitě přitáhla pozornost evropských učenci.k novému rukopisu. Brasseur de Bourbourg však znal jazyk quiche spíše povrchně a zvuk původních jmen do značné míry zkreslil. Tato chyba byla opravena ve druhém francouzském překladu Paula Reynauda („Bohové, hrdinové a lidé starověké Guatemaly podle knihy koncilu.“ Paříž, 1925).

V roce 1926 někdo, kdo si přál zůstat v anonymitě, vydal španělský překlad de Bourbourgovy knihy pod názvem Popol Vuh, Svatá kniha Quiché. Španělská verze francouzského překladu Abbé Carlos Esteban Brasseur de Bourbourg ( San Salvador , 1926). Téměř okamžitě poté se objevil první překlad Popol Vuh z vlastního Quiche do moderní španělštiny od J. M. Gonzáleze de Mendoza (Guatemala, 1927) , a to přesto, že badatel při výkladu vycházel z díla Reynauda. O dvacet let později následoval překlad Adriana Resinose. Po přezkoumání rukopisu Popol Vuh v Newberry , 1940, Resinos po sedmi letech práce publikoval svůj překlad pod názvem „Popol Vuh, starověké příběhy indiánů Quiché“ (Nadace pro hospodářskou kulturu Mexika , 1947) A konečně nejnovější vydání „Popol Vuh od Diega Reynosa“ provedl plnokrevný indián Quiche, hluboký znalec jazyka a tradic svého lidu, Adrian Ines Chavez (1979).

Z anglických překladů je třeba zmínit dílo Delie Goetz a Sylvanuse Grisfolda Morleyho („Kniha lidu“) (1954) a nejnovější vydání – Dennise Tedlocka „Popol Vuh“ (1985). Pokud jde o překlady do němčiny, první byl od Noaha Eliezera Poorillese, který publikoval svou verzi v Lipsku v roce 1913 pod názvem "Popol-Vuh, mayská písma" ( [1] [8] . Nový překlad s názvem "Popol-Vuh Wuh, posvátná kniha guatemalských indiánů Quiche" byla vydána v roce 1944 Leonardem Schulze-Jenou , lékařem Univerzity v Marburgu [2] Archivní kopie ze dne 13. října 2018 u Wayback Machine . Kromě samotného překladu je toto vydání zahrnoval přesnou reprodukci Jimenezova rukopisu [9] .

Knihu přeložil do ruštiny z jazyka Kiche Rostislav Vasiljevič Kinžalov v roce 1959, rovněž pod názvem „Popol Vuh“ (v jedné knize s tzv. „Genealogií pánů Totonikapanů“. M.-L., 1959)

Odhadovaná historie vzniku

Quiche civilizace

V moderní době malí obyvatelé Qui'che v Guatemale jsou jedním ze zástupců rozsáhlé jazykové rodiny indiánů Mayů. Tento název sám o sobě pochází z mayských slov qui – „mnoho“ a che – „strom“, tedy „mnoho stromů, les“, „lesní lidé“. Tropická džungle byla skutečně již dlouho domovem Quiche, i když civilizace Quiche zjevně vznikla v horských oblastech Guatemaly a teprve později se rozšířila do plání. Podle informací, které nám poskytuje archeologie, se vlna osídlení mayských národů postupně šířila z jejího středu - poloostrova Yucatán dále na jih a zachvátila guatemalskou selvu .

Předpokládá se pravděpodobné, že mayská kultura je potomkem starověkých civilizací Olméků a neznámých lidí z Teotihuacánu , avšak jejím nejbližším předchůdcem byla kultura Izapa , jejíž nerozluštěné nápisy a památky jasně připomínají pozdější mayské. Yucatan zažil svůj rozkvět v tzv. klasická éra (asi 300-900 n. l.), kdy mayská říše rozšířila svůj vliv až do moderní Guatemaly. V této době se plně rozvinulo hieroglyfické písmo, astronomie, architektura a matematika. Guatemala v té době byla vzdáleným provinčním okrajem říše. V klasické éře se zde objevila první města - Camak Huyub (poblíž současného hlavního města země), Saculeu (moderní Hueyestenango) a Sakualpa (na místě moderního města Quiche). Stojí za zmínku, že na rozdíl od bohatých měst Yucatánu byly budovy poměrně skromné, nebyly vyrobeny z kamene, jak bylo zvykem v centrálních oblastech, ale z nepálených cihel, které se nacházely dostatečně daleko od sebe, na jejich zdech. jako na několika sochách zde nejsou žádné stopy hieroglyfického písma, jak bylo zvykem v centrálních oblastech. Místní civilizace byla značně smíšená, protože vliv teotihuacánské kultury se překrýval se zvyky místního obyvatelstva a klasický jazyk Yucatánu se mísil s místními dialekty. O historii Quiche v době rozkvětu impéria není známo téměř nic. Není však pochyb o tom, že nejstarší města zažila nějakou katastrofu, a to se stalo současně s událostmi na Yucatánu. Stejně jako centrální města byl i Kamak Huyub opuštěný a zcela opuštěný obyvatelstvem. Neexistuje žádné vysvětlení toho, co se stalo, existující hypotézy naznačují nějaký druh barbarské invaze, nebo častěji hladomor a ekologickou katastrofu způsobenou přelidněním a vyčerpáním půdy.

Kolaps říše však vytvořil předpoklad pro to, aby si odlehlé národy vytvořily vlastní státnost; na troskách Mayské říše vzniklo mnoho malých odlehlých království, nucených bojovat s Aztéky, kteří se mocně přihlásili do Střední Ameriky . Guatemala v té době také zažila silný vliv jazyků Nahuatl a aztécké kultury, což se odrazilo v knize Popol Vuh. Doba rozkvětu bývalého předměstí se datuje do roku 800 našeho letopočtu. E. - tedy dvě stě let po pádu Teotiucanu a zachycuje celé poklasické období  - od roku 900 do roku 1500, až do španělské invaze do Guatemaly. Zemědělství se rozvíjí, rolníci jsou stále více zatahováni do sociálních a náboženských hnutí té doby, jeden ústřední orgán je nahrazen mnoha malými státy, které se mezi sebou neustále hádají o prvenství a dosahují určitých úspěchů v tomto nepřátelství, z nichž jeden byl země Quiche . Na geografické mapě se objevila kolem roku 900 a okamžitě byla vtažena do dalšího sporu s kakchikely , kteří si také nárokovali vedení v těchto místech. Hlavním městem nového království byl Kumarkaah („Starý tábor“), známější pod aztéckým jménem Utatlan . Vládnoucí dynastie se v zájmu posílení vlastního vlivu vytrvale snažila vystopovat svůj původ u toltéckých panovníků, kteří se v očích svých potomků odedávna měnili v polobožské postavy, a také ve starověké metropoli Yucatánu, spojení se kterým nebyl nikdy zcela rozbit. Ve stejnou dobu byli s největší pravděpodobností vysláni na východní pobřeží Yucatánu poslové, kteří se vraceli s drahocennou kořistí – Knihou úsvitu, původním Popol Vuh, jehož ztrátu či nepřístupnost anonymní autoři abecední verze knihy litovat.

Mezitím Španělé vtrhli do Mezoameriky, slovy D. Tedlocka, který měl k dispozici „ více než spolehlivé prostředky přesvědčování – střelné zbraně, mučící kleště a hrozbu věčného zatracení “. Pro dobytí státu Quiche Cortes byl vyslán oddíl pod vedením Pedra de Alvarado . Indiáni Quiche zuřivě odolávali Španělům a jejich spojencům z Tlaxcaly , ale ve třech bitvách v horských průsmycích byli naprosto poraženi. Zůstala příležitost vyplatit dobyvatele, čehož se pokusili využít vůdci 7 Deer a 9 Dog, pozvali Alvarada do svého hlavního města a přinutili ho velkolepě ho přivítat. Ale ať už byly jejich plány jakékoli, nebylo jim souzeno se uskutečnit, protože jakmile byl se svým oddílem v hlavním městě, Alvarado nařídil vzít oba vůdce do vazby a obvinil je, že se na něj pokusili připravit past. 7 Jelenů a 9 Pes ukončilo své životy na hranici, Utatlan se stal hlavním městem španělské Guatemaly. Nastala nová éra.

Problém se zdrojem

Bez výjimky jsou všechny mayské dokumenty týkající se doby po dobytí psány abecedně na evropském papíře. Nicméně otázka, zda abecední „Popol Vuh“, přepsané Padre Jimenezem, mělo nějaký prazdroj, možná psaný hieroglyfickým písmem , zůstává dodnes otevřená.

Historie nahrávky Popol Vuh by měla začít tím, že bezprostředně po dobytí zahájila koloniální vláda perzekuci starověké indické kultury, ve které nebylo místo ani pro Španěly, ani pro katolickou církev. Ačkoli v Guatemale, na rozdíl od Yucatánu , neprobíhala žádná speciálně organizovaná kampaň na zničení indických kódů, starověké indické umění tz'ib', jinými slovy, „umění ozdoby “ nebo druh „dopisu“, kterým indičtí ženy dlouho zdobily tkané výrobky, byl zakázán. Podle ornamentu na oděvu se například neomylně dala určit kmenová příslušnost, rodokmen a dokonce i jméno tkadleny (nebo tkadleny) a majitele hotových šatů. Kromě toho byla zakázána veřejná vystoupení vypravěčů, hudebníků a herců, kteří ve svém repertoáru používali dávné legendy. Jakýkoli „pohanský“ dokument mohl být okamžitě zničen a jeho opisovač, interpret nebo dokonce posluchač mohl být tvrdě potrestán.

V moderní vědě převládá názor, že žádný „proto-zdroj“, jako je hieroglyfický kód, který by obsahově odpovídal abecednímu „Popol-Vuh“, nikdy neexistoval; zatímco rukopis Padre Ximénez je záznamem ústní tradice vytvořené skupinou lidí, kteří se naučili starověké tradice nazpaměť (a také používali mnemotechnickou techniku ​​čtení dobře známou například pro australský kontinent). Důkazy poskytnuté znalci, kteří zastávají takový posudek, jsou následující:

Text Padre Ximéneze skutečně zmiňuje jistou knihu Popol Vuh, nad jejíž ztrátou bezejmenní autoři truchlí. Je však zmíněn v následujícím kontextu:

Úžasní páni Kukumats a Kotuha, stejně jako úžasní pánové Kikab a Kawisimah, byli velkými pány a zázračnými lidmi. Věděli, jestli bude válka, a před očima jim bylo všechno jasné; viděli, zda bude smrt nebo hlad, zda budou nějaké sváry. Opravdu dobře věděli, kde to všechno mohou vidět, kde je kniha, které říkali „Popol-Vuh“.

Z čehož vyplývá, že šlo o tkz. "prorocký almanach" - kód, kde byly zaznamenávány výsledky věštění pro každý den po určitou dobu. Příkladem takového almanachu jsou knihy Chilam Balama. Takové knihy byly nazývány mezi mayskými ilb'al retal q'ij , tedy "nástroj pro jasnovidectví", stejný termín byl aplikován na zrcadla nebo magické krystaly používané k věštění, zatímco čtenář nebo vykladač takové knihy byl nazýván ilol , tj. "vidět". Takové almanachy se skutečně používaly až do počátku 18. století, zmiňuje je zejména Padre Jimenez s tím, že je "pohané" používají k předpovědím. Abecední „Popol-Vuh“ však obsahuje epos , nikoli však výsledky věštění, čili nepochybně mluvíme o dokumentech obsahově zcela odlišných, shodujících se pouze pojmenováním, navíc podaných pozdějším badatelem.

Samotný text novodobého Popol Vuha navíc podle Denise Tedlocka naznačuje mnemotechnickou techniku ​​– tedy interpretaci, na základě legendy známé vypravěči, souboru obrázků či piktogramů. Zejména scéna, ve které hrdinská dvojčata Hunahpu a Xbalanque číhají pod stromem na monstrózního ptáka jménem 7 Macao a střílí ho foukačkami , přímo odráží obraz na čokoládové nádobě z pozdního klasického období. Jediný rozdíl je v tom, že na nádobě je škorpión , který není v této epizodě zmíněn v Popol Vuh, ale to lze vysvětlit buď tím, že pro obrázek byla použita trochu jiná verze legendy, nebo skutečnost, že starověké vázy byly často smíšenými zápletkami několika legend. Podobné příběhy na obrázcích se k nám dostaly, sahají až do mixtécké kultury, ale podle Tedlocka nám nic nebrání předpokládat interakci civilizací, zvláště od průchodu z Popol Vuh, “ Mezitím byl Cabrakan zaneprázdněn otřásáním hor . Při sebemenším dopadu jeho nohy na zem se otevřely velké i malé hory. “ přímo hovoří o vlivu Mišteka, protože obraz dobytého města, který tento lid přijal, odpovídá hoře, která se odhaluje pomocí zapíchnutých šipek. Na druhou stranu je třeba poznamenat, že takový pohled je založen na čistém předpokladu; navzdory skutečnosti, že do dnešního dne nebyl nalezen jediný hieroglyfický rukopis „mnemotechnického typu“ týkající se civilizace Quiche.

Opačný názor, zastávaný zejména prvním badatelem Popol Vuh Karlem Scherzerem, je založen na několika poznámkách Padre Jiméneze ve svých Dějinách provincie. Padre Jiménez poznamenává, že během svého působení ve vesnici San Tomas Chuila musel opakovaně vidět jiné indické dokumenty „uchované v tak hlubokém utajení, že bývalí kněží neměli ani tušení o jejich existenci“. Nic nám nebrání předpokládat, že jeden z těchto tajemných dokumentů byl prazdrojem Popol Vuh, jehož další osud zůstává neznámý. Dalším argumentem je jeden z komentářů Padre Jimeneze k testu Popol Vuh, ve kterém mluví o „prorockých almanaších“, které má místní obyvatelstvo k dispozici a jeden z nich se mu dokonce podařilo získat pro sebe. Tento almanach podle Scherzera souvisí s prazdrojem (tedy s knihou věštění uvedenou v abecedním rukopise), kdežto Padre Jimenez se k tomuto prazdroji nemohl dostat.

Existuje i kompromisní hledisko, například jej zastává Richard Sherer, badatel starověké historie Mayů. Podle něj bylo možné „Popol-Vuh“ napsat z určitého hieroglyfického kódu, dnes již ztraceného, ​​navíc se používala piktorama a kresby.

Hypotézy o autorství, místě a době vzniku

Anonymní autoři či sestavovatelé Popol Vuh, kteří si říkají krátce „my“, zůstávají dodnes neznámí, i když byly opakovaně činěny pokusy s různou mírou jistoty ukázat, kdo by se za těmito jmény mohl skrývat. Španělsky mluvící badatelé, zejména Adrian Ines Chavez, uvedli Diega Reynosa, pokřtěného indiána Quiche, o kterém je známo, že je synem Lahuh-Noha a choval se jako „popol-vinak“, jinými slovy odborník na hieroglyfické písmo, a tedy strážce historie a tradic kmene. Tento Diego Reynoso byl později pokřtěn, navíc složil mnišské sliby pod jménem Diego de Asunción a zapojil se do misijní práce mezi indickým obyvatelstvem provincie Chiapas [10] . Americký badatel Denis Tedlock, specialista na indické kultury, překladatel Popol Vuh do angličtiny, navrhl jako autory tři indické kněze , známé jako ceremoniáře v zemi indiánů Quiche. Jméno jednoho z nich se zachovalo – Cristobal Velasco. V této roli je Velasco zmíněn v jiném indickém dokumentu, Annals of the Kaqchikels. Žádné další informace se o něm nedochovaly.

Pokud jde o dobu složení Popol Vuh, lze ji s dostatečnou přesností určit na základě analýzy rukopisu Padre Jimeneze. V textu jedné z posledních kapitol je poznamenáno, že „ získali přízeň pána biskupa dona Francisca Marroquina “. Je známo, že Don Francisco Marroquin přijel do Guatemaly v roce 1530 v doprovodu conquistadora Pedra de Alvarado . Padre Jiménez také zmiňuje, že během biskupské návštěvy v roce 1539 biskup vysvětil novou španělskou osadu, která nahradila starověký Utatlán , hlavní město státu Quiche [7] . Spodní hranice složení textu "Popol-Vuh" [1] je tedy nalezena .

Bylo také pozorováno, že v textu Quiché Padre Ximénez, i když zřídka, používá kombinace písmen vynalezené Padre Francisco de la Parra k vyjádření mayských hrdelních zvuků, které se ve španělštině nenacházejí. Je známo, že de la Parrova abeceda byla vytvořena v roce 1545; lze tedy s dostatečnou jistotou soudit, že text Popol Vuh byl sepsán poněkud později než k tomuto datu [1] .

A konečně horní hranici lze posoudit na základě jiné pasáže: „ Don Juan de Rojas a don Juan Cortes jsou čtrnáctou generací vládců, byli syny Tecuma a Tepepula .“ Mluvíme o vnucích posledních dvou vládců Quiche; jejich dědové byli popraveni conquistadorem Pedro de Alvarado a oni sami prožili bídnou existenci „ žebráků a vyvrhelů, jako poslední vesnický chudý Indián “, jak o nich napsal Alonso Zurita, který v letech 1553-1557 cestoval po zemi Quiche“ [11] Juan de Rojas ví, že byl upálen na hranici v Utatlánu, stejně jako Juan Cortes zmizel (zřejmě zemřel) v roce 1558. Vznik Popol Vuh je tedy obvykle připisován období mezi 1545 a 1558. Stejné období naznačují jména a události uvedené v posledních kapitolách [10] .

Konečně anonymní autoři uvádějí, že se nacházejí „na místě zvaném K'iche“ – moderní Santa Cruz del Quiche (departement Quiché , Guatemala). Po kolonizaci začalo toto město postupně upadat a stále více ztrácelo ve prospěch stále rostoucího sousedního města zvaného Chui La nebo „Nettle Heights“, alias Chichikastanenango. Nakonec se sem přestěhovali potomci dávných královských rodů Kauek a Quiché, jeden z nich si s sebou zřejmě vzal knihu Popol Vuh a ta nakonec skončila v rukou Padre Jimeneze.

Název, struktura, styl

Původní rukopis Padre Ximénez nemá žádný název. Titulní strana se otevře s následujícími slovy.

Originál ve španělštině Překlad řádek po řádku do ruštiny
JE SPUŠTĚNO

teorie o původu indiánů
této provincie Guatemala,
přeložené z jazyka quiché
do kastilštiny pro
větší pohodlí
kazatelů
svatého evangelia
P[RELIKE] P[ADRE] F[RA] FRANCIS
CO JIMENES, DUCHA
beran otec v královském patronu

Nate ve vesnici St. Thomas Chuila.

Název "Popol-Vuh" dal bezejmennému rukopisu jeho první překladatel do francouzštiny - Charles Etienne Brasseur de Bourbourg, neboť kniha s podobným názvem je v textu několikrát zmíněna [2] , zejména v úvodu , kde o svém díle píší neznámí autoři „ Píšeme to nyní již pod zákonem Božím a za křesťanství. Uvádíme to proto, že už nemáme světlo, Popol Vuh, jak se tomu říká, jasné světlo, které přišlo z druhé strany moře, symbol naší ochrany, světlo pro jasný život. »

Slovo Quiche Popol znamená „ podložka “ nebo „na podložce“. Řeč je o rohožích známých Guatemale, utkaných z orobince , na kterých seděli zástupci šlechty v královské radě. Odtud slovo popol získalo význam „rada pod panovníkem“, nebo ještě šířeji „městský stát“, „lid“. Vuh (psáno ve španělštině 18. století nebo Vuj  v moderním pravopisu) znamená „kniha“ nebo „papír“. Název „Popol-Vuh“ je tedy vykládán jako „Kniha rady“ nebo „Kniha lidu“.

Rukopis není členěn na kapitoly ani odstavce, text v něm tvoří jedno pole, počínaje stvořením světa a konče událostmi počátku 18. století, což je v souladu se světonázorem Indiánů, v jehož chápání jsou dějiny jediným a nedělitelným celkem, bez ohledu na to, jak dlouho trvají. Brasseur de Bourbourg vděčí překladatelé a badatelé Popol Vuh také za moderní čtyřdílné členění a členění na kapitoly v rámci částí [12] .

Pokud jde o stylistiku, studium složité poetické struktury Popol Vuh začalo v evropské vědě až v polovině 20. století. Bezprostředně po kolonizaci Latinské Ameriky s sebou misionáři přinesli nejen koncept abecedy, ale také koncept prózy . Pro evropské ucho, pro které je poetická forma určována především přítomností metrum a rýmu , byla jakákoli místní expozice standardně prózou. V tomto pseudoprozaickém záznamu se k nám dostaly všechny indické rukopisy, které vznikly po dobytí.

Existence poetického rytmu v Popol Vuh, založeného na složitém systému asonancí a aliterací , kombinujících ve dvojicích (nebo mnohem méně často - třech nebo čtyřech) liniích spojených jedinou myšlenkou a jediným obsahem slovní zásoby, si všimli Mexický výzkumník Miguel Leon Portilla. Literární vědci a lingvisté se však tentokrát vrhli do druhého extrému a celý text Popol Vuh bez výjimky prohlásili za poetický. „ Arytmické “ řádky , které nezapadaly do tohoto schématu, byly prohlášeny za „špatné verše“, vysvětlovány mezerami v textu nebo jednoduše mechanicky sešívané s předchozími či následujícími slokami. A teprve v roce 1999 se v dílech Luise Enrique Sama Colopa, lingvisty a literárního kritika, pro kterého je Quiche rodným jazykem, konečně našlo vysvětlení pomyslného rozporu. Ukázalo se, že „nemetrické“ (v podstatě psané v próze) řádky jsou přechodem od jednoho pole textu k druhému, spojují části zápletky. Kolop nakonec obnovil stylistickou strukturu Popol Vuh, rozdělil jej na poetické linie a prozaické inkluze, napravil všechny nedostatky a chyby, které existovaly v původním rukopisu. Toto rozdělení tvoří základ nejnovějšího překladu Popol Vuh do angličtiny, vydaného Denisem Tedlockem v roce 2010.

Obsah a forma

Poetická sloka Popol Vuh

Esoterická část

Kosmos se v mayském pohledu skládá z mnoha vnořených sfér, z nichž každá má svou vlastní rychlost rotace a svůj vlastní vliv na události na Zemi. Staří Mayové, stejně jako mnoho národů Starého světa, sledovali hvězdnou oblohu a viděli předzvěst budoucnosti v relativní poloze hvězd a planet. Jestliže ale pro národy Evropy a Asie byla astrologie sice důležitá, ale přece jen součástí obecné kultury, v mayské společnosti se kalendář stal téměř středem, základem, bez kterého se důležitá rozhodnutí nedělají. Kalendář ovlivňoval rozhodování lidí do té míry, že se stavěly nové chrámy a staré byly opouštěny, když to kalendář vyžadoval.

Mayské kněžstvo  , „denní strážci“, vyvinulo komplexní systém věštění a předvídání budoucnosti, založený na „počítání dnů“, jehož cílem bylo samozřejmě „vyhnout se neštěstí a dosáhnout prosperity“. Toto prastaré umění „pohledu do budoucnosti“ je vidět i nyní, a to až do té míry, že se americkým vědcům podařilo natočit celý rituál věštění na film, aniž by však plně pochopili, čím se kněz řídí při oznamování určitých rozhodnutí. . Tento proces spočívá v tom, že „strážce dnů“ náhodně odebere neznámý počet zrn korálového stromu ze speciálního sáčku , podobného velkým červeným fazolím pro Evropana , a rozloží je – v různých věšteckých systémech – dva nebo čtyři, počítá dny, počínaje okamžikem, kdy vznikl úkol nebo problém, kvůli kterému byl učiněn pokus nahlédnout do budoucnosti. Poslední dvojice nebo čtyři (plné nebo ne) mají souviset s „mluvícím“ dnem a rozhoduje se podle toho, co na tento den předpovídají hvězdy a planety. Podle amerického badatele D. Tedlocka, který v procesu studia Popol Vuh hojně využíval rad a pomoci profesionálního „strážce dnů“ quiche Andrease Sheloha, všechny části knihy, kde jsou jen božské akty postav nejsou ničím jiným než narážkou na cykly vesmíru , v závislosti na tom, ke které události dojde.

Pohyby obrovských soustředných kruhů Vesmíru, svým typem horizontální, odpovídají oscilačnímu vertikálnímu cyklu zrození-smrt, setba-klíček, který se nejzřetelněji projevuje v cyklu Slunce. Obecně systém cyklu vypadá takto:

Zemský cyklus

260denní cyklus Země, jak jej moderní strážci nazývají, odpovídající klasickému Tzolkinu , je tím hlavním, od kterého se počítají všechny ostatní a ke kterému se vztahují všechny ostatní. Andreas Sheloh vysvětlil americkým vědcům její skrytý význam a odkázal na skutečnost, že toto je doba ideálního ženského těhotenství – od prvních příznaků až po narození dítěte. D. Tedlock zase upozornil na skutečnost, že 260 dní - odpovídá době od sklizně do nového zasetí kukuřice  - hlavní zemědělské plodiny Ameriky na poloostrově Yucatán, kde podle jeho názoru žije mayská civilizace vlastně vznikl. 260 dní tedy poskytuje plnou vertikální rotaci od sklizně po setí, s jednou kompletní rotací kalendáře.

Základem zemského cyklu je 20denní nominální cyklus, který vypadá takto (názvy dnů Quiche se poněkud liší od klasických) [13] :

Ne. Jméno dne v Quiche Jméno mayského dne Překlad názvu v Quiche
jeden Kej Manik' Jelen
2 Q'anil Lamat Žlutý (králík)
3 Toj Muluk hrom (voda)
čtyři Tz'i' OK Pes
5 B'atz Chuen Opice
6 E Eb Zub
7 Aj Bene Třtina
osm X X Jaguár
9 Tz'ilkin Muži Pták
deset Ajmak Kib Hmyz
jedenáct Ne'j Kaban Zemětřesení
12 Tijax Ets'nab Flint (nůž)
13 Kawuq Kawak Déšť
čtrnáct Junajpu Aha lovec
patnáct Imox Imix Země
16 Iq' Ik' Vítr
17 Aw'ab'al Ajbal Noc, Dawn
osmnáct K'at K'an Ještěrka
19 Kan Chikchan Již
dvacet Kame Kimi Smrt

Dvacetidenní nominální cyklus je superponován počítáním od jedné do třinácti, tedy na začátku odpočítávání od Nového roku, první den 1 jelen (1 Kej) - zakončíme dnem zvaným 13 Kawuq. . Další, 14. den v řadě opět obdrží číslo 1 - tedy 1 Junajpu a tak dále. Jednoduchá matematika nám ukáže, že každý další dvacetidenní cyklus zaostává za předchozím o 7 dní (13 + 7 = 20), takže nový Den jelenů se bude jmenovat 8 Kej a tak dále.

Úplný obrat a návrat na 1 Kej nastane přesně za 260 dní (13 * 20), což je jeden rituální rok ( tsolkin ). O důležitosti zemského cyklu lze usuzovat již podle toho, že každý Ind nesl jméno dne, kdy se narodil. Stejně jako ve Starém světě byl tento den spojen s určitým „věštěním“, alespoň částečně souvisejícím se zkušeností dříve žijící známé osobnosti, která se narodila ve stejný den. Zejména smutný osud Chief 9 Dog, kterého zaživa upálil conquistador Pedro Alvarado, nutí dnešní šamany předpokládat, že s tímto dnem jsou spojeny ty nejnešťastnější předpovědi.

Zpoždění o 7 mělo také důležitý význam pro staré Maye. Ve skutečnosti, pokud projdete Tzolkinem pouze na Deer Days, dostanete čísla 1, 8, 2, 9, 3, 10, 4, 11, 5, 12, 6, 13, 7. Tedy čísla 1 a 7 , s nímž bylo možné projít celým cyklem dostalo od Mayů posvátný význam jako ztělesnění „všech dob obecně“. Proto dvě z hlavních postav Popol Vuh nesou jména 1 Hunter a 7 Hunter (1 Junajpu, 7 Junajpu) a jejich nejhorší nepřátelé se nazývají 1 Death a 7 Death (1 Kame 7 Kame).

Cyklus Měsíce

Staří Mayové byli dokonale schopni vypočítat dobu měsíčních cyklů a zatmění Měsíce. Informace o tom jsou obsaženy zejména v Drážďanském kodexu , který uvádí 405 lunárních cyklů, počínaje dnem 13 Toj (podle kalendáře Kiche) a konče 12. Q'anilem. Stojí za zmínku, že měsíční cykly Popol Vuh jsou spojeny s matkou božských dvojčat, Krvavým měsícem (Xkik), jehož jméno již naznačuje, že mluvíme o bohyni odpovídající Lunární ženě Drážďanského kodexu. Jsou to bohy dnů 13 Toj a 12 Q'anil, které vyvolává, když musí projít zkouškou magickým zvýšením množství kukuřice, aby dokázala své příbuzenství (prostřednictvím svého manžela) s bohyní času Xmukane.

Staří Mayové také věděli, jak vypočítat dobu zatmění Měsíce, počítajíce od posledních 6 lunárních měsíců. Během této doby se Krvavé Měsíci podaří skrýt její těhotenství před jejím otcem, poté se tajemství vyjasní.

Sluneční cyklus

Ideální sluneční rok o 365 dnech se skládá z 18 opakování po 20 dnech a dalších pěti dnů, protože Mayové a Aztékové, kteří od nich přijali kalendářní účet, byli považováni za nešťastné. Tento zbytek pěti dnů je násobkem dvaceti (20 : 5 = 4), takže "Nový rok" v mayském cyklu může být pouze jedním ze čtyř možných dnů - Kej, E, No'j a Iq', po kterém se pátý v řadě rok vrací ke Dni jelenů - Kai. Novoroční dny v Popol Vuh jsou spojeny s výskytem symbolů změny času - starých vačice, která doprovází božská dvojčata převlečená za potulné herce, a nakonec o pět dní později (tedy na konci smolného období) dvojčata Hunahpu a Xbalanque se sami oblékají jako vačice a oznamují tak příchod nového roku. Za zmínku také stojí, že právě dva novoroční dny (Iq' a E) mohou být spojeny s cyklem Venuše , který neustále doprovází příchod dvojčat.

Cyklus Venuše

Složité cykly Venuše jsou popsány v Drážďanském kodexu a znalosti indiánů Quiche dále prokázal nález almanachu z roku 1722. Je známo, že tato planeta má synodické období 584 dní, během kterých se jeví jako jitřenka, pak mizí z dohledu, vrací se znovu jako večernice a opět se stává neviditelnou. Když cyklus začíná 1. dne Junajpu, zdá se, že se planeta vrátí do polohy ranní hvězdy ve stejnojmenný den po pěti otáčkách po 584 dnech, neboli pěti mayských cyklech.

Pro Popol Vuh je zvláště důležitý první z těchto cyklů, kdy se planeta objeví jako ranní hvězda 1. dne Junajpu, kdy lovící bratři, v budoucnu - otcové božských dvojčat, bezstarostně kopnou do míče. yard, což způsobuje černou závist v démonech podsvětí . 2. den Kame, kdy se Venuše (ve stejném cyklu) objeví na obzoru jako večernice, jsou lovící bratři zabiti démony stejného jména - Smrt. Venuše se vrací jako ranní hvězda a začíná nové odpočítávání 1. dne Junajpu a božským dvojčatům se podaří přivést zpět k životu jednoho ze svých otců stejného jména.

Číslo pět, dvakrát vytrvale nalezené v knize Popol Vuh - to je pět smrtících domů, ve kterých musí božská dvojčata strávit jednu za druhou pět nocí, a pět vytrvalých zmínek o useknuté hlavě, tedy podle výkladu D. Tedlocka, večerní hvězda. Jedná se o 1) useknutou hlavu 1 Hunahpu, umístěnou na dýni , 2) míčovou hru v království smrti, kde umělá lebka funguje jako míč 3) useknutou hlavu Hunahpu-sona, ze které se stal míč 4) substituce, kdy mazaný Xbalanque, aby vrátil bratrovi hlavu, hodí na pole místo toho dovedně vyřezanou dýni 5) falešná oběť, kdy Xbalanque údajně usekne bratrovi hlavu.

Cyklus Marsu

Prvními antagonisty božských dvojčat jsou jejich zlí bratři – bohové psaní a kreslení 1 Opice a 1 Mistr (1 B'atz' 1 Chuen). Obě tato jména odpovídají stejnému dni, kdy se nazývají v Quiche a v klasické Maye. Hovoříme tedy podle předpokladu D. Tedlocka o nějaké astronomické události, která připadá vždy na stejný den ve 260denním cyklu. Jedinou planetou vhodnou pro tuto roli je podle něj Mars , jehož synodický cyklus je 780 dní (třikrát 260). Podle smělého předpokladu téhož autora, marťanských zvířat Drážďanského kodexu s těly krokodýlů a nohama pekkari, by měl Quiche odpovídat opicím. Chce to vidět potvrzení v mýtu zaznamenaném mezi moderními Quiche. V tomto mýtu mluvíme o bratru Slunce a Venuše, který se poté, co se proměnil v opici, stal bohem určité planety. Zlí bratři se nakonec, také jako trest za všechny křivdy, kterých se dopustili na božských dvojčatech, proměnili v opice.

Hvězdná obloha

Pohyby hvězd a hvězdné cykly v Popol Vuh jsou nejvíce spojeny se smrtí nebo reinkarnací božských postav. Bratři 1 Hunahpu a 7 Hunahpu jdou do podsvětí podél temné mezery v Mléčné dráze , v podzemním království Xibalba - "místech strachu" musí strávit 5 nocí v 5 smrtících domech odpovídajících (podle hypotézy D. Tedlocka) na 5 cyklů Venuše na své cestě podle znamení mayského zvěrokruhu.

Hlavní antagonista obou bratrů 7 Macao se promění ve hvězdy Velkého vozu , zatímco jeho žena Chimalmat se stane rozptylem hvězd Malého vozu . Hvězdami Plejád je 400 chlapců, veselých bohů opojení, zabitých krokodýlím synem 7 Macau. A nakonec, na konci své slavné cesty, se božská dvojčata Hunahpu a Xbalanque vydají na hvězdnou oblohu.

Vertikální smyčka

Cykly setby a klíčení, charakteristické pro náboženskou filozofii Mayan-Kiche, se odrážejí v symbolice pěti cest, která je přítomna mimo jiné v knize Popol Vuh. V rukopisech starých Mayů bylo rozlišováno pět základních barev a pět mýtických cest, které označovaly světové strany. Jsou to za prvé Bílá cesta severu (Saqi b'e), ve své kosmické inkarnaci spojené s Mléčnou dráhou, žlutá cesta jihu (Q'uanab'e), červená cesta východu (Kaqa b'e), a nakonec Černá cesta západu (Q'eqa b'e), vedoucí až do samotných hlubin podsvětí - do Jeskyně, kde je Ryba v popelu. Z kosmického hlediska to odpovídá Temné mezeře v Mléčné dráze, kde osa ekliptiky protíná rameno Střelce . Na křižovatce země-kosmos, z křižovatky těchto horizontálních cest, se Zelená cesta (Raxa b'e) řítí nahoru do příbytku bohů. Za starých časů se mayští vládci modlili k bohům, aby „nasměrovali jejich cestu po Zelené cestě“. Je však třeba poznamenat, že v pozdějších rukopisech Zelená cesta nahrazuje Žlutou cestu a zaujímá její místo v pozemské inkarnaci. Božská dvojčata jdou za svým vítězstvím po Zelené cestě, zatímco zlý osud vede jejich otce po Černé cestě smrti.

D. Tedlock si ve své studii konkrétně všímá cyklů vertikálního pohybu: pokud tedy uspořádáte události Popol Vuh v chronologickém pořadí, bude jasné, že akce každé další epizody se pohybuje buď nahoru, k zemi, nebo dolů, do příbytku mrtvých. Na zemi se tedy narodí a vyrostou bratři lovci 1 Hunahpu a 7 Hunahpu, poté, oklamáni démony, sestupují do Jeskyně, kde je Ryba v Ash, a tam zemřou. Dcera jednoho z démonů podsvětí - Krvavého měsíce magicky otěhotní z lebky 1 Hunahpua a tajně se vydá na povrch země, kde podvede svého otce a další zákeřné vládce Xibalby. Zde se narodí dvojčata Hunahpu a Xbalanque, kteří po mnoha skutcích na Zemi opět sestoupí na výzvu démonů do Xibalby, kde zvítězí a nakonec navždy odejdou do nebe podél Zelené cesty. V tomto pohybu D. Tedlock volá, aby viděl vertikální cykly nebeských těles, která stoupají nad obzor, jsou na chvíli viditelná, pak mizí na Západě a znovu se objevují.

Historická část

Text

Úvod

Anonymní autoři, kteří se označují jako „my“, začínají svou práci, oznamují účel své práce: vyprávět o starověku lidu Quiche. Zde také nazývají své bydliště - země Quiche ( varal Quiche u bi ), město Quiche ( Quiché tinamit ) - jak již bylo zmíněno, novodobé Santa Cruz del Quiche, založené v roce 1539.

Následuje seznam jmen a epitet božstev, o kterých bude dále pojednáno. Je třeba poznamenat, že ve většině indických rukopisů koloniálního období, psaných Španěly nebo pro Španěly, jsou staří indičtí bohové redukováni na roli zlých duchů, podobně jako démoni křesťanského náboženství. Zde tajní pohané, svobodní ve vyjadřování svých myšlenek, oslavují a vyvyšují božské síly a prohlašují je za věčně vzhůru „nad štěstím lidu“.

Příběh již obsahuje pár starověkých božstev - Shpiyakok ( Xpiyakok ) a Shmukane ( Xmukane ). Adrian Resinos nachází v jejich jménech, která nejsou přímo přeložena, mayský kořen ixnuc  – „starý“ a vykládá je jako „starý muž“ a „stará žena“. Na rozdíl od osamělého Boha z knihy Genesis tvoří svět dvojice charakteristická pro pohanská náboženství - bůh a bohyně, ztělesnění mužského a ženského principu. Považuje je také za identické s aztéckými božstvy - Sipaktonal a Osomoko  - patrony astrologie a kalendářního počítání . Jsou to božskí šamani, věštci, nejstarší mezi bohy, kteří jsou schopni předvídat budoucnost prostřednictvím věštění. V úvodu jsou uvedena jejich epiteta - Stvořitel a Stvořitel [14] ( Tzacol, Bitol ), dále epiteton Velké Matky - Alom (doslova - "rodit syny") a opět epiteton Velkého Otce - Kaholom ( K'ajolom ) - "plození synů."

Úvod je zajímavý i tím, že obsahuje dvě slova jednoznačně španělského původu – christianoil („ křesťanství “ ze španělského cristianidad ) a Dios  – „křesťanský Bůh“. V následujícím textu Popol Vuh španělská slova mizí, dokud spisovatelé nemluví o novověku. Bez hořkosti konstatující, že prastará kniha „Popol Vuh“, která obsahovala historii stvoření, ačkoliv existuje nyní, již není přístupná „čtenáři a vidoucímu“ [15] , a dále s výčtem jmen a epitet božstev, a stručně konstatujíce, že dále budeme hovořit o historii stvoření, přecházejí autoři k první části - vzniku nebe a země.

První díl. Počátek stvoření

Prvotní Mayové, stejně jako prvotní svět knihy Genesis, začíná oblohou a mořem, přesněji řečeno „velkým nebem“ a „studeným mořem“, navzdory skutečnosti, že mořské hlubiny a nebeské výšiny sloužil jako domov starověkých božstev.  V hlubinách vod byli nalezeni starověcí bohové – velká matka a velký otec, který rodí syny a počíná je, božská porodní bába a plánovač svateb – i věčný pán a vítěz Kukumats – zářící opeřený had. a světlo vycházelo z jejich nádherných šatů utkaných ze zelenomodrých quetzalových . Nic nenarušilo prvotní klid a meditace božských mudrců.

Bylo naznačeno, že zde byla starověká mayská legenda ovlivněna křesťanstvím, ale badatel Popol Vuh, Denis Tedlock, odmítá takové hledisko, poukazuje na jasné rozdíly, což naznačuje spíše touhu anonymních autorů postavit se proti své práci. křesťanské knihy. Takže na rozdíl od primitivního chaosu a zmatku, které se odrážejí v knize Genesis, je indický prasvět ve své věčné temnotě klidný, tichý a vyrovnaný. Také – a to je typické pro legendy jiných národů zaznamenané na americkém kontinentu – Země již existuje, ale je na dně moře. Úkolem primitivních bohů není tvořit, ale povznést to na povrch. Kromě již zmíněných je v této části legendy třeba věnovat pozornost přítomnosti Kukumatse, boha vodního živlu, jehož jméno se skládá ze dvou částí - kuk (zelené peří ptáka quetzala) a kumatz (hadi ). ). Toto společné božstvo, charakteristické pro národy Střední a Jižní Ameriky, se nazývá Kukulkan nebo Quetzalcoatl. Tento bůh byl vnímán jako tvůrce civilizace, který naučil „své“ lidi psát, počítat a pravidla náboženského kultu. Význam slova Tepeu stojícího před ním („pán, vítěz“) není zcela jasný . V překladech z první poloviny 20. století (zejména Resinos nebo Kinzhalov) je toto slovo interpretováno jako jméno nezávislého božstva, ale v nejnovějších vydáních je vnímáno jako epiteton hada Kukumats - „pán ". Překladatel Popol Vuh do francouzštiny Pierre Ruisso interpretuje tento přídomek jako „emanaci věčnosti“.

Primitivní klid je narušen, když do vody této pohanské trojici sestoupí „slovo“ z triády bohů zvané Srdce nebes . Tento trojjediný bůh – „idol“, jak jej autoři ne bez ironie nazývají, využívající nepříliš úspěšného slova, kterým křesťanští kazatelé vyjadřují jméno svého božstva, se skládá z triády – Hromový hurikán ( Kaqulja Juracan ), nově se objevil Thunder ( Ch'ipi Kaqulja ) a Unexpected Thunder ( Raxa Kaqulja ). Po vzájemném rozhovoru se mořští bohové a bohové nebes nakonec shodnou na potřebě stvoření země, světla a nakonec člověka povolaného v budoucnu živit bohy. V jeho vzhledu je hlavní smysl a hlavní cíl Božího plánu. A nakonec, všeobecným řádem vodních a nebeských bohů, země vystupuje z mořského dna a silou magických hor, řek a potoků se na ní objevují, rostliny zakořeňují. První část stvoření je dokončena a bohové jsou spokojeni s vykonanou prací.

Ale lesy byly prázdné a tiché, a proto se je božstva rozhodnou osídlit zvířaty a ptáky. Stvoření začíná malými zvířaty, plazy , následují dravci - jaguár a puma a nakonec duchové hor. Pak byli vytvořeni jeleni , kterým bylo nařízeno „běhat na čtyřech nohách po lesích“ a ptáci se třepotat a stavět hnízda. Ale v příštím okamžiku byli bohové zklamáni - zvířata na ně volaná, místo toho, aby se učila modlitby a chvály, začala každý svým způsobem řvát, pištět a chechtat se. Bohové si uvědomili, že od takových tvorů nelze očekávat pocty a oběti, přiznali svou chybu a pustili své nepovedené výtvory a dál běhali a létali horami a údolími a zároveň sloužili jako potrava pro jiné, více vyvinuté bytosti, inteligentní a poslušné, povolané ctít své stvořitele v budoucnu.

Bohové se bez prodlení rozhodnou zkusit to znovu a vytesat ze země jakési humanoidní stvoření (možnost překladu je z bahna), ale tento pokus končí stejně žalostně jako první. Ten hliněný šílenec, ačkoli uměl mluvit, byl úplně bez rozumu, špatně viděl, hliněná hlava bezvládně visela na jednu stranu, obličej měl zkroucený na jednu stranu a všechno ostatní, okamžitě zmoklo, stvoření leželo bezmocně na zemi. Frustrovaní tvůrci okamžitě zlomili idol, zejména proto, že bez páru nemohl reprodukovat svůj vlastní druh. Bylo rozhodnuto udělat nový pokus na úplně jiném materiálu.

Denis Tedlock, současný učenec Popol Vuh, vidí tuto epizodu jako nehorázný výsměch křesťanské doktríně. Stvoření tvora bez partnera, navíc z hmoty měkké a poddajné jako hlína, se totiž z pohledu indiánů zdálo zcela absurdní.

Aby se bohové znovu nemýlili, rozhodnou se losovat a zjistit, zda osud chce, aby ze dřeva vznikla nová lidská rasa. Poté, co bohové zavolali na pomoc své duchy-pomocníky, osud a magii, učinili nezbytné oběti a podle mayského zvyku losovali a rozprostřeli na zem nespočetná zrna korálového dřeva a kukuřice. Los byl příznivý a okamžitě, bez prodlení, byly vytvořeny mužské a ženské postavy ze dřeva - první - ze dřeva korálovky, druhá - z jádra rákosu .

Ale napotřetí neuspějí. Dřevěná stvoření se celkem snesitelně naučila pohybovat se po čtyřech, mluvit, stavět domy, rodit děti a dokonce chovat psy a krůty, ale bez rozumu žila tato stvoření výhradně ze své svévole a nechtěla vědět o těch, kdo je stvořili. a ještě více se k nim modlit nebo přinášet potřebné oběti. Jejich vzhled také nevyžadoval mnoho – bez krve a vlhké kůže, byli suchí, hubení a shnilí.

Nakonec se bohové, kteří ztratili trpělivost, rozhodnou své bezcenné výtvory zničit krutým, ale účinným způsobem - z vůle nebeských bohů se na zemi sypal dehtový déšť, dravá zvířata zaútočila na dřevěné lidi, aby toho nebylo málo. , své vlastní domácí náčiní a zvířata, vzpomněli si, jak s nimi hostitelé bezduchě zacházeli, a také se vzbouřili. Pánve a struhadla obilí je tloukla, kamenná ohniště byla vypálena, zvířata je okusovala - dřevění lidé se v zoufalství vrhli na útěk, ale ani domy, ani stromy, dokonce ani jeskyně je nechtěly přijmout. Dřevěná rasa tedy zahynula a zanechala možná své jediné potomky opic , kteří bezcílně skákali mezi stromy.

Zde příběh stvoření poněkud přetrvává. Před třetím pokusem se bohové chtějí zbavit příšer žijících na zemi, které se v budoucnu mohou ukázat jako příliš nebezpečné pro budoucí stvoření. První z nich se jmenuje 7 Macau, tento monstrózní pták pro sebe vyžaduje božské pocty, prohlašuje svou osobu zároveň za slunce, měsíc a „světlo pro kráčejícího“. Její tvrzení odrážejí dva stejně zrůdní synové, z nichž nejstarší, Sipamna ve tvaru krokodýla, se prohlašuje za „stvořitele Země a hor“ a nejmladší, Zemětřesení, je ničitel hor.

Denis Tedlock naznačuje, že 7 Macao (nebo v yucatánské transkripci „ohnivé slunce-eyed macao“, wakub kaqix, z kaq – „červený“ a qi'x – „pírko“) odpovídá na jedné straně velmi skutečnému ptákovi - šarlatový macao, majitel bílého "měsíčního" zobáku a světlého peří, na druhé straně - Nejvyššímu božstvu-Ptákovi, jehož obraz je znám již od dob kultury Izap. Toto božstvo se často objevuje s hadem v zobáku, spojuje v sobě rysy papouška ara a královského jestřába. V této funkci se vyskytuje také v mytologii Kaqchikelů, kde je „macao z podsvětí“ popisováno jako „pták podobný jestřábovi, který žere hady“. Podle jeho vlastního předpokladu sloužil falešný bůh 7 Macau jako předmět uctívání pro falešné, dřevěné lidi, až do jejich smrti. Nepravdivost jeho tvrzení je viditelná již proto, že na rozdíl od jiných nebeských těles, která vycházejí na Východě a zapadají na Západě, 7 hvězd Macaa (Velký vůz) zůstává na jednom místě, čímž dochází pouze k revoluci kolem Polární hvězdy, která zásadně odporuje „správné“ představě vesmíru. S pádem Macaa 7 (západ hvězd Ursa) v těchto zeměpisných šířkách je spojen začátek období bouří, které pravděpodobně vytvořily základ mýtu o ničení dřevěných lidí pomocí hurikánového větru. . Sezóna tajfunů končí novým vzestupem Velkého medvěda, zatímco konec bouří je ve znamení duhy, která je v indiánské mytologii považována za opeřenou čelenku, kterou nosili 7 Macao.

Druhá část. Božská dvojčata

Anonymní autoři Popol Vuh po dočasném přerušení vyprávění jdou přímo ke třetí generaci bohů. Jmenují se Hunahpu a Xbalanque, jsou to synové mladého boha obilí, zrádně zabitého démony podsvětí a mazanou bohyní měsíce. Božská dvojčata jsou povolána, aby vyčistila Zemi od příšer, které brání úsvitu, a také porazila podzemní démony a pomstila tak smrt svého otce.

Jméno Hunajpu (Junajpu) v doslovném překladu znamená "Jeden lovec-s-wind-pipe - hun-ahpu". Adrian Resinos upozorňuje na to, jak vysoké bylo postavení lovce v dávných dobách, protože na jeho štěstí či neúspěchu závisela existence rodu a někdy i celého kmene. Hunahpu, pojmenovaný po svém otci, se skutečně osvědčuje jako zručný a úspěšný lovec, spolu se svým bratrem dvojčetem neustále mizí v lese a téměř se nikdy nevrací s prázdnou. Také bratři věnují část času míčové hře, která k nim nakonec přitáhne pozornost démonů, jako se to stalo jejich otcům.

Název Xbalanque (X-balanque) si různí badatelé vykládají různě, což nakonec vedlo D. Tedlocka k závěru, že se v obrazech božských dvojčat mísily různé tradice. Sovětský překladatel R. Kinzhalov, poukazující na to, že sh- v mayských jazycích je běžnou předponou ženských jmen, věří, že v počáteční fázi existence legendy bylo druhé dvojče žena a interpretuje jeho jméno jako „Jaguariha-jelen“ (x-balam -kej). Legenda skutečně nějak odrážela kult božského jaguára, známého od dob existence olmécké civilizace. Pokud tedy ikonografie Hunahpua vždy navrhuje zobrazovat jej s několika velkými černými skvrnami na těle, jeho bratra na kůži jsou tu a tam i „lidské“ oblasti protkány skvrnitými skvrnami kůže jaguára. A zároveň, hieroglyfy, které vyjadřují jména obou bratrů, jsou lidské tváře hledící z profilu s několika dodatečnými znaky, které usnadňují čtení – což přímo odporuje jejich interpretaci jako „zvířat“. Jejich otec a matka mají také zcela antropomorfní vzhled; a legenda sama nedává jediný náznak jiného charakteru. D. Tedlock zase upozorňuje na to, že předpona x- má i druhý význam - „malý, mladší“, přičemž jméno druhého bratra se často píše také jako x-Junajpu (Hunahpu ml. - naproti tomu k Hunahpu-otci ) [16] . Slovo „balam“ se nepochybně překládá jako „jaguár“ a zároveň má homonymum s významem „skrytý, skrytý“, což nás přímo vede k závěru, že mluvíme o „nočním svítidle“ a bratři jednají primárně jako dvojčata „den „a“ noc – denní světlo, které osvětluje zemi, a noční, které sestupuje, aby zazářilo v říši mrtvých. Pozornost je skutečně přitahována k tomu, že když se věci dějí na povrchu země, Hunahpu je vůdcem, ale jakmile bratři sestoupí do království mrtvých, iniciativu převezme Xbalanque. Konečná odpověď ohledně původu a významu jména druhého dvojčete tedy zatím neexistuje.

Každopádně jejich prvním protivníkem byl vychloubačný falešný bůh 7 Macao. Dvojčata na něj přepadla, když vyletěl na strom nance, aby si dosyta vychutnal sladké ovoce. Hidden Hunahpu mu přiložil foukačku ke rtům a hned prvním výstřelem rozdrtil soupeřovu čelist. 7 Macau, vyjící bolestí, se křečovitě pokusil vzlétnout a zřítil se na zem.

D. Tedlock věří, že v této epizodě 7 Macao opět demonstruje svou "hvězdno-ptačí" povahu. Ve skutečnosti se postřelený pták pokusí vzlétnout a teprve poté skončí na zemi. Ve stejnou chvíli, když se Big Dipper zvedne nad horizont, nejprve „přidrží“ rukojeť kbelíku dolů, pak jej zvedne a nakonec sestoupí k horizontu s rukojetí dolů.

Hunahpu ze svého úkrytu bezděčně napřáhl ruku ve snaze popadnout padlého, ale 7 Macau, i když bylo zraněno, zůstalo nepřítelem jak hrozivým, tak nebezpečným. Jedním pohybem zachytil nataženou ruku, odtáhl si ji od ramene a sténaje bolestí odešel domů, jedním křídlem si podepřel rozervanou čelist a druhým nesl kořist. Jeho žena Chimalmat [17] se vážně vyděsila, že vidí svého manžela v takovém stavu, zeptala se ho, co se stalo a co s sebou nese. 7 Macao pověsil useknutou ruku nad krb a odpověděl: " Zastřelili mě dva darebáci a brzy sem přijdou, aby si to vzali ."

Ve snaze určit přesné datum této „události“ se D. Tedlock odvolává na Drážďanský kodex, kde je na jedné z posledních stran současně zmíněna Velká kočka (7 Macao) a je zde vyobrazeno božstvo planety Venuše (Hunahpu). Jejich „setkání“ se skutečně odehrává v období dozrávání nance - 10. června a zjevně by se porážka monstrózního ptáka měla připisovat tomuto dni.

Vychytralí bratři snadno uhádli záměr nepřítele, a proto požádali o pomoc vlastního dědečka a babičku - Velkého bílého pekaře a Velkého kabáta a v jejich doprovodu se objevili na návštěvě 7 Macaa, kteří v té době nemohli ani spát. ani jíst, křičet bolestí ve zkroucené čelisti. Neočekával od krásných starců špinavý trik, 7 Macao se zeptal, co dělají jejich děti, a dostalo se mu odpovědi, že ta dvě dvojčata nejsou děti, ale vnuci starých bohů, a že se potulují z místa na místo. , nabízející své služby jako chiropraktici a oční léčitelé [18] . Oklamán 7 Macau, okamžitě požádal o vyléčení, pravděpodobně kvůli špatnému zdraví, nevěnoval pozornost tomu, že jeden z léčitelů byl jednoruký. Bratři se horlivě pustili do práce a po prohlídce pacienta prohlásili, že za všechno mohou červi, kteří mu hlodají zuby [19] ; jediný způsob, jak ho vyléčit, by bylo vytrhnout je a nahradit je protézami. Po krátkém váhání 7 Macau souhlasilo s touto operací. Dvojčata mu vytrhla zuby a zároveň odstranila kovové kroužky, které nosil kolem očí, a připravila ho o drahocenné šperky. Místo slibovaných protéz byla do bezzubé čelisti 7 Macao vložena měkká kukuřičná zrna. V důsledku takové „léčby“ nakonec padla čelist 7 Macau; Bolest je pryč spolu se životem. 7 Macao zemřel, jeho žena a matka nestvůr Chimalmat po něm odešla do jiného světa a proměnila se v kruh hvězd, z nichž část odpovídá Malému medvědovi. Hunahpu mu položil useknutou ruku na rameno, které jako zázrakem okamžitě znovu narostlo. První počin tak byl úspěšně dokončen.

Podle A. Shelokha, který radil D. Tedlockovi, jsou vzdálenými potomky monstra novodobí papoušci Macao - malí, bezzubí a neškodní, už neuvažující o univerzální velikosti, u nichž je spodní čelist užší a slabší než horní, a kolem očí jsou vidět bílé okraje, které se rozlévají do červena, pokud je pták rozzlobený.

Třetí díl. 1 Hunahpu a 7 Hunahpu

Po dokončení příběhu o skutcích božských dvojčat se anonymní autoři Popol Vuh vracejí k mýtu o svém narození a druhé generaci bohů – synů „starce“ a „stařeny“. Starý bůh už v té době zemřel. Dva synové, stále žijící s matkou, měli „kalendářní“ jména charakteristická pro květnové jazyky – Hun Hunahpu (1 lovec – v klasickém mayském jazyce 1 pán) a Vakub Hunahpu (7 lovců nebo 7 pánů) [20] . První z nich byl ženatý a měl dvě děti jménem 1 Mistr a 1 Opice, ale v době, kdy příběh začal, jeho žena již zemřela, zatímco jeho synové vyrostli, i když nadále žili se svou babičkou, bohyní času. Shmukane.

Oba bratři byli vášnivými milovníky míčové hry, které věnovali veškerý svůj čas; stalo se, že se k nim přidaly i děti, které hrály ve dvojici proti svým otcům. Tato hra byla tak vzrušující, že i posel bouřky jménem Wok si užíval potěšení z jejího sledování. Hledajíc další a další místa na hraní, oba bratři jednou nechtěně zahájili míčový závod na cestě vedoucí do podsvětí a okamžitě přitáhli pozornost chtonických duchů. Četní „páni“ Xibalby  – bohové nemocí – krvácení, suchost, hnisání a další věci, kterým dominovali dva vyšší „soudci“ se jmény odpovídajícími příležitosti 1. Smrt a 7. Smrt byli pobouřeni, že oba bratři spustili povyk. přímo u vchodu do podsvětí, aniž by prožíval strach ani úctu k jeho vůdcům. Autoři navíc dodávají, démony sužovala závist. Bratři měli na hru výborné vybavení – kožené chrániče kolen, rukavice, helmy a masky a kulatý gumový míč. Nic takového v podsvětí neexistovalo a páni z Xibalby vymysleli trik, jak nalákat bratry do pasti a přivlastnit si věci, které se jim líbí.

Bratři podcenili nebezpečí a podlehli sladkým řečem poslů, kteří ujistili, že míčová hra „udělá radost podzemním bohům“, rozloučili se s matkou a nechali kulatý gumový míč jako vzpomínku na sebe, šli do žaláře. Nebezpečí bylo více než reálné – podle starověkého zákona čekali poražení na smrt.

Když bratři sestoupili po strmých schodech do říše mrtvých, nejprve bezpečně prošli nástrahami, které cestou potkali, bez újmy na zdraví přešli rozbouřenou řeku protékající úzkou roklí a další řeku, jejíž břehy byly úplně zarostlé trním a nakonec krvavá řeka a řeka plná hnisu, aniž by z nich vypila ani kapku, a nakonec skončila na křižovatce čtyř cest různobarevných cest a podlehla falešným přesvědčením černou cestou, šli po ní a ocitli se, jak to mělo být pro duše mrtvých, před vycpanými zvířaty zobrazujícími pány z Xibalby. Tito vycpaní zvířátka, vyrobená tak dovedně, že je bylo možné zaměnit s pány podsvětí, měla zmást ty, kteří přišli, a způsobit zlovolný smích démonů.

Jako další test bylo bratrům nabídnuto, aby se posadili na rozžhavenou lavici, a oni bezmyšlenkovitě souhlasili, utrpěli těžké popáleniny, čímž démoni znovu rozesmáli. A nakonec poslední zkouška, která by měla rozhodnout o jejich osudu, se jmenovala House of Gloom. Démonický posel přinesl oběma bratrům, krčícím se strachem ve tmě, jednu zapálenou pochodeň a doutník z tabákových listů a varoval je, aby vše, co ráno dostali, vrátili ve stejné podobě, v jaké jim to bylo dáno. Bratři neuposlechli rady a spálili pochodně a doutníky na zem, načež, protože nemohli obstát ve zkoušce, byli obětováni. Hlava staršího byla oddělena od těla a zavěšena na tykvi, která nikdy předtím neplodila, a náhle začala zázračně plodit, takže hlava se mezi nimi úplně ztratila. Postižení démoni nařídili, aby se od této chvíle nikdo k tomuto stromu nepřibližoval a v žádném případě nejedl jeho plody, načež těla obou bratrů pohřbili do společného hrobu.

Tento příběh má mnoho společného s legendami o umírání a vzkříšení bohů známými v mytologii jiných národů, sám Hun Hunahpu je v současné době ztotožňován s „mladým bohem obilí“, který každoročně umírá pod srpem sekačky a vrací se na jaře příštího roku. Samotnému „Popol Vuh“ není cizí ani motiv „návratu“ otců, kteří znovu ožívají v nesčetných generacích svých potomků. Smrt obou bratrů slouží jako nezbytná předehra k narození božských dvojčat a vítězství nad démony smrti.

Trickster Girl Blood Moon

Zákaz přibližování se k posvátnému stromu byl samozřejmě po chvíli porušen a to udělala dívka jménem Bloody Moon (Shkik, Xcic ) - dcera Sběratele krve. Poté, co slyšela příběhy o kouzelném stromu, samozřejmě neodolala touze ochutnat jeho plody. Ale z listí stromu k ní promluvila zbělená lebka Hun Hunahpoo a prohlásila, že ovoce, které se jí zdálo tak chutné, jsou jen lebky, a zda tedy Krvavý Měsíc neztratí své odhodlání. Vyjádřila touhu jít až do konce a lebka Huna Hunahpua ji požádala, aby natáhla ruku, na kterou poté dopadlo několik kapek slin. Tyto sliny magicky zmizely a dívka trpěla od mrtvého boha[ upřesnit ] .

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 des Ruisseaux, 1987 , str. dvacet.
  2. ↑ 12 des Ruisseaux, 1987 , s. 27.
  3. ↑ Popol vuh - Delia Goetz, Adrián Recinos - Google Livres
  4. ↑ 12 des Ruisseaux, 1987 , s. 22.
  5. ↑ des Ruisseaux, 1987 , s. 25.
  6. ↑ des Ruisseaux, 1987 , s. 23-24.
  7. ↑ 12 Recinos, 2000 , str. deset.
  8. ↑ Recinos, 2000 , str. 13.
  9. ↑ Recinos, 2000 , str. čtrnáct.
  10. ↑ 12 des Ruisseaux, 1987 , s. 21.
  11. ↑ Recinos, 2000 , str. 12.
  12. ↑ des Ruisseaux, 1987 , s. 28.
  13. ↑ Historia Social de los K'iche's – Robert M. Carmack – Google Libros . Získáno 30. září 2017. Archivováno z originálu 11. března 2016.
  14. ↑ Kinzhalov - "tvůrce a tvůrce", ale ve španělských vydáních je v obou případech použit mužský člen - el Creador y el Formador
  15. ↑ Doslova „teď patří těm, kteří se schovali“ – nejasná formulace, obvykle interpretovaná takto: kniha existuje, ale je lepší nejmenovat ty, kdo ji čtou, aby nedošlo k represáliím ze strany úřadů.
  16. ↑ Tento záznam můžete vidět, pokud si vyzvednete reprintovou reprodukci rukopisu Fr. Jimenez je v tištěných publikacích zpravidla vynechán.
  17. ↑ Toto slovo nahuatl znamená „síťovaný štít“. S podobnými štíty v mayské mytologii je zvykem zobrazovat bohyně bojovnice, které jsou také patronkami těhotenství a porodu.
  18. ↑ Z hlediska mayské medicíny jsou oči díky tomu, že „sedí v kostech“, tedy v očních důlcích, také pole působnosti chiropraktiků
  19. ↑ Ve starověké mayské medicíně se bolest zubů vysvětluje tak, že se do zubu dostanou drobní červi a pak ho ohlodají zevnitř.
  20. ↑ Fourni par Google Documents . Získáno 5. dubna 2022. Archivováno z originálu 1. června 2016.

Literatura

Edice

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích