Žalm

Žalm ( řecky ψαλμός  - zpěv za doprovodu strunného drnkacího nástroje [1] ), r.p. žalm , pl. žalmy ( řecky ψαλμοί ) je žánr a forma židovské a křesťanské lyrické modlitební poezie. Sto padesát žalmů tvoří žaltář .

Etymologie

Řecké slovo ψαλμός ( žalm ) je odvozeno od slovesa ψάλλειν , což doslovně znamená „prstovat/trhat za struny“ [2] [3] . V Tegillim se k označení žánru používá slovo מזמור ( mízmor ; z זמר — vytvářet hudbu ke slávě Boží) [4] ‎, které je na začátku 57 žalmů [5] .

Funkce stylu

Strukturně se žalm skládá z veršů (verší, z lat.  versus ), z nichž každý se zpravidla rozpadá na dva půlverše (méně často na tři a více). Rozdělení žalmu na verše (a verš na půlverše) v různých vydáních žaltáře se může lišit i v rámci stejné jazykové verze, například v latinském žalmu 126:

Clementina Liber obvykle
2 Vanum est vobis ante lucem surgere / surgite postquam sederitis, / qui manducatis panem doloris, / cum dederit dilectis suis somnum. 3  Ecce hereditas Domini filii, / merces fructus ventris. 3 Vanum est vobis ante lucem surgere / surgite postquam sederitis, qui manducatis panem doloris. 4 Cum dederit dilectis suis somnum. / Ecce hereditas Domini filii, / Merces fructus ventris.

Básnická forma žalmu je založena na metrické organizaci a syntaktickém paralelismu ( lat.  parallelismus membrorum ), který kombinuje buď synonymní variace téže myšlenky, nebo dvě opačné myšlenky (dvě výroky), které jsou ve vztahu k vzestupné gradaci . Někteří filologové rozlišují jiné typy paralelismu:

Zákon Páně je dokonalý, posiluje duši;
Zjevení Páně je pravdivé, činí prosté moudrými. (Ža 18:8)

Můj bože! Volám ve dne a
v noci mě neuslyšíš a pro mě není žádný odpočinek. (Ž 21:3)

Jak si může mladý muž udržet čistou cestu? -
Držte se podle svého slova. (Ža 119:9)

Před svým utrpením jsem chyboval;
ale teď držím tvé slovo. (Ža 119:67)

Má duše čeká na Hospodina více než strážci na ráno;
více nežli strážci ráno, ať Izrael doufá v Hospodina. (Ža 129:6–7)

Ve struktuře žalmů 24 , 33 , 36 , 110 , 111 , 118 , 144 je použit princip akrostichu . V překladech z hebrejštiny je nahrazeno symbolickými „abecedními“ (názvy písmen hebrejské abecedy psanými latinkou nebo azbukou, podle překladu) nadpisy veršů. Každý z těchto žalmů lze dále strukturovat. Například verš 21 žalmu 144 se skládá z úvodu, středu, závěru a čtyř skupin veršů [6] .

Strukturálně i sémanticky jsou žalmy podobné biblickým písním (tzv. „kantyky“) a některé ukázky hymnografie, zejména mezi paraliturgickými žánry ( Pláč  1:1-22 ), mohou být složeny i ve formě akrostichu - 22 písmen hebrejské abecedy. [7] Zpěv žalmů a chvalozpěvů je základem hudební podoby bohoslužeb v západních křesťanských denominacích.

Žalmy v židovském uctívání

V judaismu se žalmy zpívaly ve formě hymnů s doprovodem. Siddur obsahuje celé žalmy i jednotlivé verše. Dnes rabíni zakazují zpívat žalmy jako doprovod o šabatu : „Po zničení chrámu na znamení smutku mudrci zakázali zpěv a hru na hudební nástroje“ [8] . Ve všední dny není žádný doprovod, protože nástroje lze používat pouze v restaurovaném židovském chrámu .

Už nepijí víno s písněmi; silný nápoj je hořký pro toho, kdo ho pijí [9]  - to se říká o [hudebních] nástrojích, ale hlas [zpěv] je povolen [10] [11] .

O šabatu... nemůžete tleskat rukama, tleskat v bocích nebo tančit [12] .


Žalmy v křesťanské bohoslužbě

Od doby, kdy byl žaltář přeložen do řečtiny a poté do jiných jazyků, byly (a stále jsou) základem křesťanské bohoslužby žalmy. Zpočátku je zpívala celá obec v kostele, později skupina školených zpěváků (ve sboru, častěji v malém vokálním souboru).

U každého žalmu byl zpravidla uveden způsob provedení a „model“ ( v gregoriánském chorálu nazývaný žalmový tón ), tedy formulový zpěv. Tak se (na základě předloh žalmových tónů) zpíval celý žaltář.

Kromě toho, že katolíci zpívali celý žalm v žalmovém tónu (jakási psalmodie ) , zpívali katolíci některé své verše na rozvinutější (někdy extrémně rafinované a složité) melodie. Na základě takových veršů vznikaly samostatné zpěvy - antifona , graduál , traktát , haleluja , velké responzórium aj. Přitom neznámí melurgové [13]  - autoři melodicky rozvinutých gregoriánských zpěvů - užívali žaltář nerovnoměrně. Některé žalmové verše se v těchto žánrech zpívaly opakovaně, při různých příležitostech a různými způsoby (např. Ž 44 , 68 , 95 , 118 ), jiné byly téměř (nebo dokonce vůbec) použity (např. Ž 11 , 13 , 57 , 81 , 100 , 130 ) [14] .

Hugenoti vyvinuli vlastní typ žalmů, v nichž byla hlavní pozornost věnována charakteristice textu. Autory takovýchto vícehlasých písní na texty žalmů byli Claude Goudimel , Claude Lejeune , Clement Janequin . V anglikánské církvi se žalmy vyvíjely ve formě hymny , v luteránství byly monodické církevní písně (Kirchenlieder) na texty žalmů (i na jiné texty) podrobeny sborovému a instrumentálnímu zpracování (známé jako chorálové úpravy ). Zpěv žalmových veršů byl vždy nezbytnou součástí také v bohoslužbě pravoslavné církve (viz ortodoxní hudba , Psalmist ).

Žalmy v profesionální hudbě

Od pozdního středověku se texty žalmů začaly zpracovávat mnohahlasy . Jak s monodic chorale , polyphonic hudba používala texty žaltáře nerovnoměrně. Ze žalmů, jejichž texty byly zpracovány v celém rozsahu , bylo nejoblíbenějších 50 „Miserere“, 116 „Laudate Dominum omnes gentes“, 109 „Dixit Dominus Domino meo“, 129 „De profundis clamavi“ a 150 „Laudate Dominum in sanctis eius ". Samostatné verše žalmů stavěli skladatelé na základ různých hudebních žánrů, především moteta . Příkladů ztělesnění jednotlivých žalmových veršů v profesionální hudbě pozdního středověku, renesance a baroka je nespočet.

Zpočátku se v Itálii (16. století) polyfonní úpravy žalmů udržovaly v technice fauxbordone [ 15 ] . Polyfonní zpracování žalmů v monorytmické ( staromofonické ) textuře a melodických slabikách aktivně přispívalo k vnímání konsonancí jako akordů a v širším měřítku k utváření harmonické tonality [16] .

Od 16. století se v žalmech uplatňovala vícesborová rozvinutá polyfonie , ve 2. polovině 16. století a zejména na počátku 17. století se při zpracování žalmů začaly uplatňovat hudební nástroje a provedení jako celek získal koncertní charakter. Velký vliv na vývoj žalmů měla v tomto žánru díla italských skladatelů Giovanniho Gabrieliho a Claudia Monteverdiho . Stylem hudby se rozvinuté skladatelovy úpravy žalmů přibližovaly motetu.

Skladby na texty žalmů vytvořili (mimo jiné) skladatelé Giovanni Palestrina , Orlando di Lasso , Heinrich Schutz , Johann Sebastian Bach (pod názvem „motets“), Vivaldi . V Rusku Vasilij Titov zhudebnil Rýmovaný žaltář (1690) Simeona z Polotska . V moderní době zájem skladatelů o „vyjadřování“ žalmových textů obecně klesal. Mezi autory XVIII-XX století, kteří přímo používali žalmové verše, patří Wolfgang Amadeus Mozart , Franz Schubert , Felix Mendelssohn-Bartholdy , Johannes Brahms , Max Reger , Franz Liszt , Antonín Dvořák , Zoltan Kodály , Francis Poulenc , Charles Ivesegger , Charles Ives a F. Stravinskij .

Pod vlivem žalmu 49 vznikla báseň A. S. Chomjakova [17] , jejíž verše byly použity v kantátě „ Po přečtení žalmuS. I. Taneeva .

Žalmy v literatuře

V poezii různých zemí a národů existuje staletí stará tradice přepisu veršů žalmů. U počátků této tradice v ruském verši je „Rýmovaný žaltář“ ( 1680 ) od Simeona z Polotska  – úplný přepis všech 150 kanonických žalmů ve slabičných verších (zčásti založený na podobném polském uspořádání Jana Kokhanovského ). Po něm provedli kompletní přepisy veršů zejména Vasilij Trediakovskij a Alexandr Sumarokov , v průběhu 19. století se úpravy žalmů objevovaly u Vasilije Žukovského , Fjodora Glinky , Nikolaje Jazykova , Alexeje Chomjakova , Lva Meje, na počátku 20. století vzdal hold tomuto žánru Valery Bryusov , Vjačeslav Ivanov , Fedor Sologub a další autoři symbolistického směru. Tradice básnických přepisů a překladů žalmů se odráží i v moderní ruskojazyčné poezii. Kompletní veršovaný překlad žalmů provedla Vera Gort, knihy přepisů veršů žalmů patří Irině Evse , Maximu Lavrentievovi , Naumovi Basovskému, Davidu Adesmanovi.

Mezi originální interpretace tohoto žánru, překrývající biblický materiál se špičkovými skutečnostmi, patří kniha „Psalms“ od Heinricha Sapgira (1965-1966). Píseň „Psalm 151“ (číslo signalizuje záměrnou nekanonizaci) je obsažena na albu „ Sister Chaos “ od rockové skupiny „ Aquarium “. Píseň "Psalm No. 1" (žalm cara Davida v úpravě N. M. Yazykov ) se nachází na albu rockového zpěváka Leonida Fedorova " Soulful songs for every day ".

Viz také

Poznámky

  1. Viz LSJ: ψαλμός Archivováno 12. května 2011 na Wayback Machine . Takový nástroj (prototyp moderní harfy nebo citery) se ve starověké tradici nazýval žaltář .
  2. Das Buch der Psalmen. Hrsg. proti. Erich Zenger u. A. 7te Aufl. Stuttgart: Kohlhammer, 2008, S.350-351.
  3. St. výklad tohoto slovesa v LSJ Archivováno 12. května 2011 na Wayback Machine .
  4. Carpenter E. E, Comfort PW Holman Pokladnice klíčových biblických slov: 200 řeckých a 200 hebrejských slov . - 2000. - S. 144.
  5. Žalmy, kniha // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.
  6. Viz článek R. Kimelmana Archivováno 6. listopadu 2019 na Wayback Machine .
  7. s:EEBE/Acrostics . Židovská encyklopedie Brockhaus a Efron
  8. Judaismus. Hudba . Získáno 5. listopadu 2019. Archivováno z originálu dne 24. srpna 2019.
  9. Izajáš 24.9
  10. „Zábava s tympanony přestala; hluk těch, kteří se baví, ustal; zvuky harfy utichly“ (Izajáš 24,8)
  11. Babylonský Talmud Gittin 7a
  12. Mishnah Beyza 5; Talmud Beyza 36b
  13. Ve vztahu k anonymním autorům církevní monodie středověku se slovo „skladatel“ ve vědě nepoužívá, protože skládání hudby nebylo pro tyto autory profesionálním zaměstnáním.
  14. Viz Carmina Scripturarum, ed. Carl Marbach. Argentorati, 1907.
  15. Italský faubourdon, i když geneticky pochází z francouzského a anglického faubourdonu, přesto představuje zvláštní techniku ​​kompozice.
  16. Průběh tohoto historického procesu (na příkladu především francouzské hudby) rozvinul ve svém rozsáhlém článku G. Powers . Viz: Powers H. From psalmody to tonalality // Tonal Structures in Early Music, ed. od CC Judd. — New York; Londýn: Garland, 1998. - S. 275-340.
  17. Text Chomjakovovy básně Archivní kopie ze dne 11. června 2017 na Wayback Machine .

Literatura

Odkazy