Veřejné dějiny ( anglicky public history ) jsou relativně novým vědním oborem věnovaným problémům existence dějin ve veřejné sféře, a to z praktického i teoretického hlediska.
Termín „veřejná historie“ popisuje velký soubor postupů, jejichž cílem je překládat historické poznatky z akademického jazyka do jazyka veřejných reprezentací, včetně médií, a prezentovat je ve formách určených široké veřejnosti (muzea, umění, různé druhy vzpomínek atd.) d.). V oblasti veřejných dějin jsou (!) zpravidla, ale ne vždy, (!) obsazeni odborníci, kteří mají vzdělání v oboru historie. Profesionalizace těchto aktivit začala v polovině sedmdesátých let ve Spojených státech a Kanadě.
Veřejné dějiny jsou relativně novou disciplínou, přesto hluboce zakořeněnou v široké škále praktik, společenských i vědeckých. Mezi prvními lze jmenovat zejména činnost historických společností (první domácí organizace tohoto druhu „ Moskevská společnost ruských dějin a starožitností “ byla založena zejména již v roce 1804 [1] ); dobrovolná sdružení občanů za účelem zachování historického dědictví (například moderní ruské veřejné hnutí „ Arkhnadzor “); amatérská a profesionální genealogie ; vytváření soukromých a veřejných archivů; psaní a vydávání historické beletrie; orální historie ; různé typy reprezentace historických znalostí v médiích. Z vědeckých postupů, které předcházely veřejné historii, lze jmenovat zejména muzejnictví a archivnictví.
Jako disciplína se veřejná historie formovala v polovině 70. let ve Spojených státech . Zřejmě to bylo způsobeno souhrou více okolností. Prvním je růst společensko-politické aktivity střední třídy v šedesátých letech a uvědomění si historiků, kteří se na této aktivitě podílejí, a poté i široké veřejnosti nejprve krizového stavu tehdy dominantního historického vyprávění , a poté skutečnosti, že po vyvedení z akademické obce do veřejného prostoru má takový narativ vysokou instrumentální hodnotu pro politický aktivismus [2] . Druhou okolností je kontrakce trhu práce pro profesionální historiky spojená s ekonomickou krizí v polovině sedmdesátých let na Západě, na kterou upozornil zejména Gil Liddington [3] . Vznik veřejných dějin jako disciplíny ze stejného důvodu připisuje Peter Novik, který se domnívá, že veřejné dějiny jsou souborem praktik „sjednocených pouze tím, že jsou prováděny mimo univerzity“ [4] . Třetí okolností je zvýšená protipoptávka po historii do konce sedmdesátých let ze strany běžné populace. Poznamenáváme pouze, že ve vztahu k Francii historik Pierre Nora zaznamenává stejný jev a pozvedává jej až ke konečné destrukci rolnického způsobu života: „Konec rolnictva byl již patnáct let, jak jej popisují sociologové a historikové; ale teď se to najednou stalo hmatatelné téměř fyzicky a bolestivé jako amputace: byl to skutečný konec „společenství paměti“,“ píše Nora [5] .
Na podzim roku 1976 otevřela Kalifornská univerzita v Santa Barbaře z iniciativy historika Roberta Kellyho poprvé přijímání vysokoškoláků do specializace „veřejná historie“ [6] . Již na podzim roku 1978 vyšlo v USA první číslo vědeckého časopisu The Public Historian .a v roce 1979 byla založena americká Národní rada pro veřejnou historii [7] . Liddington si všímá [8] široké podpory nové disciplíny ze strany vlády a velkých komerčních struktur, přičemž cituje zejména banku Wellse Fargo a Centrum vojenské historie americké armády. Tato skutečnost se brzy stala středem pozornosti veřejnosti a účast v pořadech o veřejné historii korporací a vládních struktur byla kritizována radikální částí vědecké komunity, která rovněž protestovala proti produkci obrazů historie určených výhradně pro pasivní spotřebu.
Po Spojených státech si veřejné dějiny vydobyly jisté místo mezi vědeckými disciplínami i v dalších anglosaských zemích. V Kanadě byl tento proces celkově přibližně stejný jako v USA [9] : k institucionalizaci veřejné historie došlo po krizi v 70. letech, ale místo, které veřejné dějiny nakonec v Kanadě obsadily , se ukázalo být mnohem větší. skromnější než v USA . Tedy i přesto, že jednotlivé instituce, jejichž činnost plně spadá pod definici veřejné historie – vydavatelské programy, programy pro práci s učiteli školy atp. - v zemi existují minimálně od počátku 50. let, pracovní skupina pro veřejné dějiny v rámci Kanadské historické asociace vznikla v roce 1987 , aktivně pracovala do roku 1995 , poté byla zmrazena a činnost obnovila až v roce 2006 [ 10] .
Podstatně rychlejší byl vývoj veřejných dějin v další anglosaské zemi – Austrálii . Jestliže se ve Spojených státech na konci sedmdesátých a na začátku osmdesátých let vazby mezi veřejnou historií a společensko-politickým aktivismem poměrně rychle oslabily , pak v Austrálii , jak uvádí Liddington [11] , trvalo formování samotné disciplíny místo na pozadí takového aktivismu – zejména veřejná historie hrála důležitou roli v bouřlivých diskusích (někdy až k soudu) o problému zachování tradičních „pracovních čtvrtí“ Sydney v procesu postindustriální transformace přilehlých průmyslových oblastí na nábřeží. Specifičnost vývoje veřejných dějin v Austrálii je způsobena v neposlední řadě tím, že postindustriální transformace měst v této zemi byla překryta postkoloniálním přehodnocením historie a hledáním nových, širších rámců národní identity [ 12] . Veřejná historie se formovala v Austrálii , nicméně relativně pozdě ve srovnání se Spojenými státy . Od roku 1992 tak vychází australský vědecký časopis Public History Review .
V Británii byla 70. léta (zejména druhá polovina) charakterizována intenzivní veřejnou debatou o dědictví, která byla zase podporována bojem o zachování šlechtických statků po roce 1968 [13] . Rozhodující výhodu v ní nakonec získali zastánci vyčleňování prostředků na ochranu dědictví ze státního rozpočtu, a to nakonec přesně tím, co bychom dnes nazvali nástrojem veřejné historie: série tří tematických výstav ve Viktorii a Albert Museum . První z nich, The Destruction of the Homestead: 1875-1975, byl otevřen v roce 1974 a jeho kurátorem byl tehdejší ředitel Victoria and Albert Museum, Roy Strong, spolu s historiky architektury Johnem Harrisem a Marcusem Beeneym. Výstavu doprovázelo vydání stejnojmenné knihy od tří kurátorů [14] . Tyto debaty a mnohaletá (úspěšná) občanská kampaň, která je provázela, vedly podle Liddingtona [13] k tomu, že o desetiletí později, v druhé polovině osmdesátých let, vznikl soubor literatury [15] věnovaný tzv. konflikt mezi zastánci ochrany architektonického dědictví a soukromým podnikáním, zvláště zhoršený za vlády Margaret Thatcherové . Až do poloviny 90. let však příležitostné pokusy o institucionalizaci veřejných dějin v americkém pojetí neměly příliš velký úspěch, a tam, kde ano, se až do samého konce 90. let používal termín „historie obecně“ [16] . Tak byla označena rubrika History Workshop Journal věnovaná veřejné historii, otevřená v roce 1995.
V kontinentální Evropě se přístup k veřejné historii liší od přístupu přijatého v anglosaských zemích a samotná disciplína byla institucionalizována mnohem později, pokud vůbec. Samotný termín se ve skutečnosti ještě plně neujal v akademické praxi a například v Německu stále konkuruje termínu „aplikovaná historie“ ( německy Angewandte Geschichte ) [17] . V průběhu osmdesátých let se v akademickém prostředí nejednalo spíše o rozvoj oboru, ale o debatu o jeho koncepčním rámci a metodologii – konkrétně jedním z prvních francouzských badatelů, kteří se o problematiku začali zajímat, byl Francois Bederida, ředitel Ústav moderních dějin, který na Vyšší sociální škole v letech 1983-1984 strávil sérii seminářů „Dějiny moderny a sociálního bádání: základní výzkum a existence dějin ve společnosti“ [18] . Obecně, jak poznamenává Liddington, ve Francii (a také v Itálii byla debata o veřejné historii primárně spojena s problémem kolektivní paměti (zejména v interpretaci Pierra Nory) a budováním „kulturního národa“). Polovina sedmdesátých let se v Německu datuje od aktualizace protestu proti uzavírání dějin a historiků v akademickém prostředí a proti přílišnému vlivu státních institucí na produkci historických znalostí: „Na rozdíl od univerzitního původu veřejných dějin v r. USA, toto „Nové historické hnutí“ ( německy Neue Geschichtsbewegung ) vzniklo v neuniverzitním kontextu historických seminářů a se zájmem o studium historie veřejných spolků“ [17] . Italský badatel Serge Noiret také poznamenává [19] že obecně ještě nedávno v Evropě bylo u většiny odborné veřejnosti zvykem chápat pojem „veřejná historie“ spíše jako synonymum pro její politickou instrumentalizaci, vztyčující tato tradice zejména ke známé polemice historiků blízkých SPD na jedné straně (zejména Jürgen Habermas ) a CDU na straně druhé [20] . Ve východní Evropě a zejména v Rusku je koncept veřejné historie stále velmi mladý a obecně není nutné hovořit o historii jejího vývoje.
K dnešnímu dni je veřejná historie nejvíce institucionalizovanou disciplínou ve Spojených státech a dalších anglosaských zemích. Ve Spojených státech tedy funguje National Council on Public History ( National Council on Public History ) a řada dalších organizací. Kurzy jsou nabízeny na více než 150 univerzitách po celé zemi a vydává se řada periodik, jako je The Public Historian a čtvrtletní Public history news. Národní rada mimo jiné spravuje velmi informativní blog „ Historie@Work “. Podle studie „Obraz veřejné historie“ [21] z roku 2008 pracuje většina profilových specialistů v muzeích (23,8 %), ve státních organizacích různých úrovní (17,5 %) a také na univerzitách a vysokých školách (16,6 %). . Národní rada také každoročně uděluje Cenu Roberta Kellyho Memorial Award [22] za „mimořádný úspěch v činnostech vedoucích k obohacování historie v životech jednotlivců mimo akademickou obec“.
V jiných zemích je míra institucionalizace veřejných dějin nižší. Zejména v Kanadě tedy neexistuje žádná zvláštní Rada pro veřejnou historii, její místo zaujímá Kanadský výbor pro veřejnou historii [23] (Canadian Committee on Public History), pracovní skupina příslušného profilu v rámci Kanadské historické asociace. . Výbor však od roku 2011 uděluje výroční Cenu veřejné historie [24] . Kurzy veřejné historie jsou vyučovány na mnoha univerzitách, přičemž nejdelší tradici má v tomto ohledu University of Western Ontario [25] .
V Austrálii působí Australian Center for Public History [26] (Australian Center for Public History), založené koncem roku 1998. Od roku 1992 vychází časopis Public History Review [27] (první elektronické číslo vyšlo v roce 2006) . Disciplína je vyučována na nejméně pěti univerzitách a Institut veřejné historie existuje od roku 2004 jako součást Monash University [28] .
V Británii funguje Public History Committee teprve v květnu 2009. Na University of York působí Institut pro veřejné porozumění minulosti [29] . The History Workshop Journal a The Journal of the Oral History Society mají sekce o veřejné historii. Profilové programy se vyučují na mnoha univerzitách, ale nejznámější a první v Británii je magisterský program na Ruskin College , Oxford University , jehož děkankou byla dlouhou dobu Hilda Keane, autorka několika knih o veřejné historii.
Připustíme-li, že výše uvedeným pojmem Angewandte Geschichte (aplikovaná historie) rozumíme německou (nejen) obdobu veřejných dějin, pak je třeba poznamenat, že institucionalizace této disciplíny v posledních letech postupuje velmi rychle. tempo. Vhodné programy nabízí Univerzita v Curychu ve Švýcarsku , Katolická univerzita v Eichstätt-Ingolstadt a Univerzita v Mannheimu . V poslední době se začaly otevírat programy, které se definují přesně jako kurzy veřejné historie. Průkopníky zde byly Svobodná univerzita v Berlíně a Univerzita v Heidelbergu, jejichž specializované programy byly otevřeny v roce 2008, respektive 2010. Navzdory tomu, že veřejné dějiny v Německu narážejí na odpor akademické obce, zastánci rozvoje oboru věří, že „Sladěnost s měnícími se potřebami společnosti zdůrazňuje vztah historie k současnosti. Pravda, nejde o pouhé uspokojování existující společenské poptávky asimilací a předáváním historických znalostí. Do procesu utváření historického poznání je potřeba zapojit zcela odlišné sociální skupiny s vlastními zájmy, kompetencemi a perspektivami“ [17] .
V Rusku a východní Evropě se veřejné dějiny jako celek ještě nevyvinuly jako samostatná disciplína, což je spojeno s ještě výraznějšími tendencemi než v západní Evropě k politické instrumentalizaci dějin, tedy k tomu, že prostor, ve kterém veřejná historie by mohla existovat je naplněna " historickou politikou ". První je prostředkem dialogu, zatímco integrálním prvkem druhého je podle Alexeje Millera právě „destrukce prostoru pro dialog“ [30] . Zároveň je třeba poznamenat, že v létě 2012 moskevská Vyšší škola sociálních a ekonomických věd jako první otevřela přijímací řízení do magisterského programu „Veřejné dějiny. Historical Knowledge in Modern Society“ [31] , jejímž školitelem je známý ruský historik a literární kritik A. L. Zorin .
Spor o veřejné historii se scvrkává hlavně na dva body. Zaprvé neexistuje žádná přesná definice veřejných dějin, kromě toho, že jde o soubor různých přístupů, jimiž jsou dějiny vyňaty z rámce akademických projektů. Druhý aspekt velmi úzce souvisí s prvním a scvrkává se na fakt, že veřejné dějiny nemají vlastní metodologický základ, navíc má disciplína velmi aplikovanou povahu, takže drtivá většina vysokoškolských profesorů klasických dějin má potíže přijímá to. Tyto problémy jsou spíše charakteristickým znakem veřejné historie než její nedostatky.
Tvrzení klasických historiků jsou spíše debatou v rámci publika. Protože, jak je definováno Národním výborem pro veřejnou historii USA, interdisciplinarita umožňuje veřejným historikům přístup k velmi odlišným způsobům prezentace historických znalostí mimo univerzitu. A veřejní historici na rozdíl od klasických vyznavačů této disciplíny pracují s různými komunitami (za nápadný příklad lze považovat historické kluby [32] ) a taková spolupráce je pro ně prvořadým úkolem.
Dá se říci, že nakreslení hranice mezi akademickými historiky a odborníky na veřejné dějiny iniciovala slavná otázka Kate Jenkinsové: "Kdo tedy bude veřejnosti říkat, co je historie a co znamená?"
Tímto tvrzením začíná Jerome de Groot svou knihu Konzumní historie. Historikové a dědictví v současné populární kultuře“ [33] s vysvětlením, že v budoucnu bude jen zkoumat hranici mezi těmi, kteří se zabývají otázkou, jak nejlépe definovat historii (čímž otevírá „přístup“ do minulosti, možnost, že De Grootova kniha, jak sám tvrdí, je jakýmsi rozborem toho , jak se historie konzumuje a v jakém vztahu jsou nyní společnost a historie.povolání veřejných historiků.
Z hranice, kterou nakreslil Jenkins, lze také vysledovat některé aspekty politické dimenze veřejných dějin. V první řadě je to otázka historické reprezentace, respektive toho, kdo ji vytváří a jak a jak se historie používá. Výše zmíněná Noiretova kritická poznámka přímo souvisí s takovou polemikou, kdy historie je nástrojem legitimizace či naopak delegitimizace konkrétních politických (ideologických) konstrukcí, tedy vystupuje jako určitá politika paměti [34] . Pozoruhodným příkladem je spor německých historiků v 80. letech, kdy se vláda křesťanského demokrata Helmuta Kohla pokusila vybudovat linii historické paměti, která znamenala „relativizaci nacionálně socialistické minulosti tak, aby přestala být prizmatem, přes který se všichni Německé dějiny jsou nyní vnímány“ [35] . Tato myšlenka byla ztělesněna ve zřízení dvou nových muzeí – v Západním Berlíně a Bonnu , jejichž účelem bylo na jedné straně (první muzeum) – demonstrovat dlouhou a rušnou historii Německa, na straně druhé (druhé muzeum ) - demonstrovat historii prosperujícího liberálně smýšlejícího Německa . Kohlova historická politika je naším odrazem v novinových publikacích historika Ernsta Nolteho .
Reakcí na takové stavby byl útok Jurgena Habermase , publikovaný v Die Zeit , který položil základ sporu historiků. Ten, hlásíc se k sociálně demokratickým pozicím a s podporou levice, obvinil konzervativce ze snahy „znárodnit historické vědomí“ Němců. Spor skončil v roce 1987 vítězstvím demokratů, možná proto, že středopraví historici odmítli považovat spor za historický spor a odkázali jej výhradně na politickou debatu. Toto je jeden z příkladů, jak se staví práce s reprezentací dějin a kdo jsou jejími činiteli.
Další, méně konfliktní a spíše v duchu pozitivního chápání instrumentalizace dějin, je příkladem myšlenky D. Liddingtona, že vzniku veřejných dějin ve Spojených státech předcházela (byť významně) iniciativa F. D. Roosevelta studovat dědictví přežití a boje obyčejných amerických občanů [36] během let Velké hospodářské krize .
Zde lze Jenkinsovu otázku rozvinout i jinak, a to: „kdo vytváří příběhy“ [37] pro společnost? Z toho plyne poslání Národní rady produkovat nikoli akademické historiky, jak je sami definují, ale historické konzultanty. Zvýšený zájem o historii v posledních desetiletích, navzdory odporu vědecké obce, vyžadoval, aby univerzity „produkovaly“ historiky nejen kvůli historii, ale i kvůli formám jejího zobrazení. Podle de Groota „historie“ jako značka nebo téma konverzace prostupuje pop kulturu od Shamy a Starkey až po Tonyho Soprana a láme rekordy v History TV díky masivní popularitě místní historie a internetovému rozmachu prodeje historických románů. milionové vydání, televizní hry a mnoho filmů.“ [32] Z toho pramení zájem veřejných historiků ohledně forem a metod historie vysílání a touha osobně se na tom podílet.
Charakteristickým rysem veřejné historie je nedostatek vlastní metodologie . Historii vzniku oboru je vhodné uvažovat nejen v souvislosti s vnějšími příčinami, ale i v rámci změn, kterými prošla historická věda ve druhé polovině 20. století. Jedním z úhlů pohledu na veřejné dějiny je, že jde o obor, v němž lze diskutovat „mezi představiteli historické vědy, nositeli historické paměti a zástupci občanské společnosti“. V tomto případě zástupci veřejné historie vystupují jako překladatelé metod historické vědy.
Autoři článku „Aplikovaná historie aneb veřejné měření minulosti“ [17] identifikují při popisu metodologie veřejných dějin modelu Frankfurtského institutu pro aplikované dějiny tři hlavní možnosti, které tento model poskytuje.
Předměty zkoumané dějinami každodenního života (Alltagsgeschichte) byly ovlivněny změnou v používání pojmu „kultura“ historiky ve druhé polovině 20. století. Jestliže dříve byl tento pojem chápán jako „ vysoká kultura “, nyní je na místě hovořit o stírání hranic mezi ní a „nízkou“ kulturou a o vstupu do tohoto pojetí kultury každodenního života , chápané jako „zvyky, hodnoty a způsob života“ [38] .
Vznik dějin každodennosti v 70. letech jako alternativní disciplíny k tehdy rozšířeným sociálním dějinám s důrazem na globální sociální a sociální struktury otevřel dějinám to, co bylo dříve předmětem úvah pouze v antropologii - životní podmínky „obyčejných lidí“, „uspořádaných a nemajetných, oblečených i nahých, dobře živených a hladových“, „jejich emocionálních zážitků, vzpomínek, lásky a nenávisti, jakož i nadějí do budoucnosti“ [39] . Objevování nových oblastí jako objektu historického poznání se shodovalo s rozšířením praktik typu historických seminářů, které přenášely studium historie do kontextů jednotlivých měst, vesnic a podniků. V souladu s myšlenkou švédského publicisty S. Lindqvista (autora principu „kopej, kde stojíš“ (Grabe wo du stehst)) může být každý člověk kompetentní ve své vlastní historii.
Dějiny všedního dne se svou pozorností k existenci „ člověka “ v dějinách jsou spojeny se zájmem o každou jednotlivou individuální zkušenost, což je charakteristické i pro veřejné dějiny. Taková metoda, jako je orální historie, se zaměří především na formy, které mají výpovědi lidí o jejich minulosti. Dekonstrukce , jíž je v postmoderní historiografii vystaveno postavení samotného historika , umožňuje chápat výzkum v rámci veřejných dějin nejen z hlediska jejich hodnoty pro historické poznání, ale také jako dílo přehodnocení vrstev zkušenosti, které jsou důležité pro konkrétní subjekt nebo místní komunitu.
V 70. letech 20. století badatelé upozorňovali na skutečnost, že znalosti o minulosti jsou založeny nejčastěji na popisech této minulosti jinými (současníky a samotnými historiky). Přístup do minulosti je vždy zprostředkován textem a jazykem. Toto zprostředkování není nikdy neutrální, ale nutí mluvčího řídit se určitými zákony, podle nichž je jazyk uspořádán, a podřizuje jeho použití významům, které jsou mu vlastní [40] . Jak poznamenal historik myšlenek D. Poccock, „jazyk, který [autor] používá, je vždy již použit; byl a nadále je používán k vyjádření jiných záměrů, než jsou jeho [autorovy] vlastní“ [41] .
Jak Hayden White ukázal v Metahistory: The Historical Imagination in devatenáctého století v Evropě, [42] Na příkladu děl takových historiků, jako jsou Michelet , Burckhardt , Tocqueville , Ranke , kompletní historická studie obsahuje nejen historická fakta, ale má i určitou narativní formu, která naopak ovlivňuje schopnost textu reprezentovat historickou realitu [43] .
Obraz minulosti se tedy ukazuje jako vykonstruovaný a „za prvé přímo závisí na mocenských vztazích ve společnosti a za druhé je předmětem manipulace silami směřujícími k dosažení určitých politických výsledků v přítomnosti“ [40] . Tato myšlenka se odrazila v přehodnocení obvyklých historických kategorií a pojmů, jako je např. pojem „národ“ [44] . Francouzský filozof Paul Ricoeur zaznamenal tyto změny a poznamenal, že „historie událostí byla nahrazena historií interpretací“.
Formy, které reprezentace historie nabývá v moderní kultuře, jsou předmětem sporů mezi teoretiky a praktiky již více než půl století [45] . V situaci pochybností o hranicích a možnostech tradičních forem reprezentace a zároveň o „vhodnosti“ zasazení historických událostí do kontextu komercializované masové kultury .
Analýza produktů masové kultury byla poprvé řešena v rámci britských kulturních studií ( anglická kulturní studia ). Stuart Hall , vedoucí Birminghamského centra pro kulturní studia v letech 1968 až 1979, zavedl do kulturních studií pojem „reprezentace“. Hall poukázal na klíčovou roli reprezentace prostřednictvím různých jazyků při produkci významů [46] . Úkol badatele lze tedy definovat jako kritické zkoumání obvyklých způsobů reprezentace historie prostřednictvím analýzy forem, které na sebe bere.
Poté, co se přiklonili k pojetí prostoru takovými teoretiky jako J. Habermas a M. Foucault , se prostor stává předmětem pozornosti kulturních historiků, což nachází vyjádření v dílech věnovaných dějinám města, dějinám domu, dějinám vědy. Myšlenku považovat město za prostor, který lze číst, podpořil Robert Darnton , který v návaznosti na antropologa K. Geertze navrhl, že „rituál nebo město jsou stejně čitelné jako pohádka nebo filozofický text. “ [47] . S tím souvisí i pozornost historiků různého zaměření k mapám, plánům, budovám, krajinám regionů, budovám a institucím, což zároveň odráží zájem nových kulturních dějin o hmotnou kulturu.
V dobových diskusích se také diskutuje o roli prostoru v teorii historiografie. F. Etington tedy navrhl, že minulost existuje pouze v prostoru, protože neexistuje čas sám o sobě, ale pouze prostorová zkušenost času [48] . Etington polemizuje s H. Whitem a podotýká, že minulost se vždy „uskuteční“ a textové vyprávění není jediným způsobem, jak ji představit. Podle Etingtona nelze nesčetné konfigurace kartografie redukovat na narativní formu, z čehož vyvozuje, že celé historické písmo musí být pojato ve formě mapy. Spolu se schválením a rozvojem této myšlenky [49] byla vyjádřena kritika v tom smyslu, že použití mapy neumožňuje vyhýbat se jazykovým konfiguracím, protože mapy mají také svůj vlastní jazyk [50] .
V souvislosti se zvýšeným zájmem o výzkum paměti v posledních desetiletích se jeví jako důležité zmínit rozsáhlý projekt „Places of Memory“ [51] vedený Pierrem Norou , jehož jedna ze sekcí byla věnována transformaci obrazu Johanky z Arku. Předmětem analýzy byly v tomto případě formy kolektivní paměti v závislosti na různých důvodech a na různých politických silách, které tento obraz využívaly k dosažení svých cílů v průběhu posledních dvou století. Čas se tedy vlastně na určitém „místě“ aktualizuje, ale v historické perspektivě je významná právě stratifikace různých interpretací.
Spolupřítomnost v jednom symbolu, věci nebo jakémkoli jiném „místě“ „vrstevnatých, vzájemně se prolínajících a paralelních tradic paměti“ vyžaduje neustálou pozornost interpretační povaze její existence a změnu úhlů pohledu pro rekonstrukci složitých vrstev paměti. významy. To lze vidět jak na příkladu bývalých konfliktních zón Evropy, tak v globálnější perspektivě korelace pojmů „ Západ “ a „Východ“ [52] .
Mezi oblíbené formáty knih o historii patří biografie , zprávy očitých svědků historických událostí, paměti , autobiografie , citovaná historie („výroky velkých mužů“), knihy výročí, kulturní historie , vojenská historie , vědecká historie , místní historie (místní historie), historie různých instituce, historická geografie [53] . Autory knih o populární historii jsou jak profesionální historici, tak novináři, spisovatelé a politici. Tištěné produkty tohoto typu jsou velmi oblíbené, s rostoucím podílem na trhu v roce 2007 [54] . Z populárních ruských a sovětských autorů, jejichž tvorbu lze přiřadit k populární historii, jmenujme Valentina Pikulu , Borise Akunina , Edwarda Radzinského .
Populární knihy takzvané „historie vyprávění“ [55] mají tendenci obsahovat různé soubory charakteristik, které lze použít k posouzení preferencí veřejnosti. Dá se říci, že se v nich zpravidla snoubí vysoká úroveň historického bádání, problematika průniku několika oblastí (ekonomická, politická, sociální), přehlednost a pestré podání. Jednou z nejpopulárnějších ruských knih na poli historie vyprávění je Lilianna Zinovievna Lungina 's Interlinear .
Pocit jiného, přímějšího přístupu do minulosti díky zvláštnímu statutu autenticity osobních záznamů poskytují takové žánry, jako jsou deníky a pamětnické výpovědi historických událostí. Politické memoáry, jako jsou deníky bývalých členů britského parlamentu (E. Curry, A. Clarke, D. Blunkett), mají významný vliv na utváření představ o nedávné minulosti.
Obliba autobiografických žánrů je podle de Groota spojena s potřebou kontextualizace a historizace typické pro moderní kulturu. Momentální význam určité události nebo postavy se ukazuje větší než možnost nahlížet na události zvenčí v širší časové perspektivě. Příkladem nevyčerpatelného zájmu o detaily ze života slavných jsou četné paměti, autobiografie a biografie věnované princezně Dianě . V dílech jako „The Way We Were“ [56] od komorné Diany P. Burrellové a „Shadows of a Princess“ [57] od jejího soukromého tajemníka P. D. Jephsona je výsadní postavení autorů využito k odhalení neznámých detailů a informací. , obcházeli oficiální životopisci. Prezentujíce své produkty jako příležitost k přístupu k neskrývané „pravdě“ a faktům, k nimž klíčová je postava zasvěceného autora, podněcují takové paměti nevyčerpatelný zájem o životy celebrit, které jsou ve skutečnosti nedostupné. Tato díla zároveň vytvářejí nové vyprávění, které se dostává do rozporu s oficiálními verzemi historie.
Důležitou součástí populární historie jsou historické filmy , které mohou být i adaptacemi slavných literárních děl. Mezi nejznámější sovětské historické filmy patří díla Sergeje Ejzenštejna „ Alexandr Něvský “, „ Ivan Hrozný “ a „ Říjen “; Sergej Bondarčuk - " Bojovali za vlast "; Vladimír Motyl - " Hvězda podmanivého štěstí "; Nahum Birman – „ Kronika střemhlavého bombardéru “; Nikita Mikhalkov - " Otrok lásky ", " Nedokončený kus pro mechanický klavír ", " Krutá romance ", stejně jako Andrei Tarkovsky - " Ivanovo dětství ", " Andrey Rublev ", " Zrcadlo ". Z pozdějších filmů uváděných v přechodném období nebo již v postsovětském období byly filmy Alexeje Germana Check on the Roads (1971, uvedeno v roce 1985), Můj přítel Ivan Lapšin , Khrustalev, auto! ".
Ještě větší publikum než kina přijímají historické televizní seriály – hrané („ Sedmnáct okamžiků jara “, „ Místo setkání nelze změnit “, „ Likvidace “) a dokumenty. Mezi posledně jmenované v postsovětském období patří projekty Leonida Parfyonova „ Druhý den 1961-2003: Naše éra “ a „ Ruská říše. Projekt Leonida Parfenova ", stejně jako " Interlinear " Olega Dormana .
Problém existence historie ve veřejném prostoru a médiích se nejvýrazněji projevil v diskusích o různých způsobech reprezentace historie a paměti holocaustu v moderní kultuře . Znázornění holocaustu v produktech populární kultury, jako jsou televizní seriály (Holocaust (1979), NBC.) a komiksy [58] , vyvolalo četné námitky. Reakce na hollywoodský film Schindlerův seznam přitom ukázala, že masová produkce má potenciál vpravit paměť historických událostí do nejširších vrstev společnosti. Film nejen ukázal schopnost masové produkce „uchovat historické události v kolektivní paměti a historickém vědomí globalizovaného publika“ [59] , ale ovlivnil i tradičnější a serióznější reprezentace holocaustu.
Film tak podnítil projekty v oblasti audio/vizuální historie, jako je Nadace vizuální historie šoa založená S. Spielbergem , jejímž cílem je shromažďovat svědectví přeživších holocaustu pro historické uchování a vzdělávací účely. Film nejenže poskytl významnou část finančních prostředků fondu, ale také vyvolal celosvětový zájem o přeživší holocaustu a jejich příběhy. To se projevilo jak přílivem dobrovolníků, kteří byli připraveni k rozhovorům, tak samotnými bývalými vězni, kteří byli připraveni poskytnout svá svědectví [60] .
V současnosti jsou jak konvenční způsoby odkazování na minulost (například vizuální reprezentace), tak samotný koncept „historického faktu“ předmětem teoretické kritiky jako technologie „svědectví“. Tyto diskuse se odrážejí ve skutečnosti, že centra jako Shoah Visual History Foundation [61] a Holocaust Memorial Museum ve Washingtonu používají hybridní formy, které jsou na hony vzdáleny obvyklým způsobům reprezentace, blíže těm z populární kultury. Moderní historické muzeum disponuje technologickými možnostmi, které umožňují doslova „ponořit návštěvníka do minulosti“ (pomocí rekonstrukcí, artefaktů, interaktivních audiovizuálních materiálů). Používání interaktivních způsobů prezentace a zábavná povaha některých používaných médií bylo kritizováno. Při své práci by se přitom podle ředitele Muzea holocaustu D. Weinberga měli řídit jazykem současné kultury.
Shoah Foundation je komplexní kombinací tradičních a high-tech forem reprezentace. Více než 51 000 rozhovorů s přeživšími bylo digitalizováno a katalogizováno. Uživatelské rozhraní poskytuje přístup jak k videozáznamům důkazů, tak k fotografiím, mapám a dokumentům. Řeč přeživších doprovázejí jejich fotografie, mapy, fyzické charakteristiky ghett a pracovních táborů, ve kterých byli drženi.
Obdobně jsou uspořádány výukové materiály na CD vydávaných nadací. Ve vzdělávacím materiálu The Survivors: Testimonies of the Holocaust uživatel „ve skutečnosti prochází historií holocaustu, vidí různé tváře a vybírá jednu nebo druhou tvář, aby si vyslechl příběh této osoby“. Tento materiál, stejně jako tři dokumenty produkované nadací, je silně založen na narativních modelech a vizuálních strategiích komerčního filmu a televize .
Stupnice, která v 90. letech převzala vášeň pro minulost a zájem o její artefakty, umožnila D. De Grootovi mluvit o „osvobození historického spotřebitele“ a V. Sobchakovi – o vzniku „aktivnějšího a reflexivní historický předmět“ [62] . Nejnovější databázové technologie a všudypřítomné používání internetu usnadnily přístup k historickým textům a výzkumným nástrojům a byly jedním z důvodů nebývalého zájmu o takové obory, jako je genealogie a místní historie.
Místní historie umožňuje historické bádání i laikům. Jeden z prvních autorů prací o místní historii W. Hoskins zdůrazňoval důležitost přímého kontaktu s fyzickou realitou zkoumaného místa [63] . „Smysl pro místo“, touhu badatele porozumět svému vyprávění („Každý dům má svůj příběh“) zdůraznili i D. Aedal a D. Barrett [64] . V diskusích o místní historii je často zdůrazňován její demokratizační vzdělávací potenciál, díky němuž je jednotlivá akce významná a přináší kromě potěšení i možnost porozumět vnějšímu světu i sobě samému. Soukromé historie, stejně jako historie rodiny, se vyznačují schopností „rekonstruovat obrazy života obyčejných lidí a považovat je za aktéry i subjekty transformačních procesů“ [65] . Kritici lokální historie se ptají, do jaké míry lze v rámci této disciplíny vysledovat vzájemné ovlivňování lokálních procesů a obecnějších národních a mezinárodních souvislostí, a ukazují, jak místní historici sami ukládají omezení na studovaná témata [66] .
Příkladem anglické verze místní historie je Butetown Community History Project, který se konal v Butetown Center for History and Arts [67] v jedné z nejstarších multietnických dělnických oblastí ve Spojeném království , která se nachází v přístavních docích Cardiff . . Tento projekt je příkladem nejen popisu historie místní komunity, ale také jejího ponoření do obecnějších kontextů, jako je politika historického psaní, historie lidu a kulturní demokracie [68] . Cílem projektu bylo odhalit individuální příběhy obyvatel této oblasti, která je již 150 let prezentována v oficiálních i uměleckých popisech jako zásadně „jiná“ ve vztahu k dominantním myšlenkám dobra a morálky. Kromě přepisování historie těmi, kdo se na ní podílejí, a získání možnosti, aby byli slyšeni, bylo cílem projektu i samotná realizace tohoto díla v komunitě na demokratickém základě jako iniciativa „zdola“. V rámci tohoto projektu, který trval 15 let, byly realizovány praxe společného vzdělávání a výzkumu, orální historie, výstavní a publikační činnost.
V bibliografických katalozích |
|
---|