Dne 15. října 2018 se Svatý synod Ruské pravoslavné církve rozhodl přerušit eucharistické společenství s Konstantinopolskou pravoslavnou církví v reakci na kroky svého synodu, který oznámil svůj záměr vytvořit na Ukrajině jedinou autokefální místní církev , obnovenou představitelé dvou nekanonických pravoslavných církví Ukrajiny ( UOC) v církevním společenství KP a UAOC ) a zrušil koncilní listinu z roku 1686 týkající se převodu Kyjevské metropole pod moskevský patriarchát . Konstantinopolský patriarchát ze své strany prohlásil, že nepřerušuje eucharistické společenství s Ruskou pravoslavnou církví [1] [2] .
Prvních pět století byla ruská pravoslavná církev součástí Konstantinopolského patriarchátu a byla jedinou metropolí s centrem v Kyjevě. V roce 1448 získala část metropolity s centrem v Moskvě faktickou nezávislost v důsledku zvolení biskupa Jonáše z Rjazaně na radě v Moskvě metropolitou Kyjeva a celé Rusi , aniž by byla dosazena v Konstantinopoli [3] . V letech 1589-1593 se moskevskému metropolitnímu stolci dostalo patriarchální důstojnosti a tím i formálního uznání autokefalie moskevské církve – od patriarchy Konstantinopole Jeremiáše II . a dalších východních patriarchů [4] . Ruská církev s centrem v Kyjevě nadále zůstávala pod jurisdikcí Konstantinopolského patriarchátu; obnovena v roce 1620 po Brestské unii (1596), byla pravoslavná metropole Kyjeva převedena do Moskevského patriarchátu chartou danou ekumenickým patriarchou Dionýsem IV . a jeho synodou v červnu 1686 [5] [6] .
Obecně napjaté vztahy mezi ekumenickým patriarchátem a pravoslavnou církví v Rusku v nových dějinách sahají do dlouhých sporů v souvislosti s odsouzením Konstantinopolské církve v září 1872 jako schizmatického bulharského exarchátu vytvořeného Osmanskou Portou . Vláda Ruské říše a Ruský svatý synod již dříve odmítly návrhy patriarchátu na svolání ekumenického koncilu k vyřešení bulharské otázky [7] [8] , a po odsouzení schizmatu koncilem v Konstantinopoli pouze formálně přijal rozhodnutí posledně jmenovaného, de facto podporoval Bulhary (viz řecko-bulharské schizma ).
Ve dvacátých letech se vztahy ještě více vyhrotily a zůstaly napjaté i v dalších desetiletích 20. století – kvůli neshodám v řadě zásadních kanonických (o udělení autokefalie a práva na odvolání) a soukromých jurisdikčních otázkách [9] [ 10] [11] . Zejména Ekumenický patriarchát aktem ze dne 13. listopadu 1924 bez dohody s Moskevským patriarchátem udělil autokefalitu Polské pravoslavné církvi (dříve části ruské církve ), jejíž území historicky patřilo do Kyjevské metropole. V dokumentu bylo poprvé uvedeno, že přesun kyjevské metropole do Moskvy neproběhl „v souladu s legalizovanými kanonickými dekrety a nebyly respektovány dohody o úplné církevní nezávislosti kyjevského metropolity“ [12] .
V roce 1970 Konstantinopolský patriarchát neuznal udělení autokefalie Moskevským patriarchátem ruské severoamerické metropoli, která se po tomto aktu přeměnila na „ pravoslavnou církev v Americe “.
V únoru 1996 došlo k akutnímu konfliktu mezi Moskevským a Ekumenickým patriarchátem v důsledku jeho rozhodnutí obnovit Estonskou apoštolskou pravoslavnou církev (v její jurisdikci) [13] , což bylo vedením MP vnímáno jako zásah do jurisdikci ruské církve. Od 23. února do 16. května 1996 bylo z diptychů Moskevského patriarchátu vyloučeno jméno ekumenického patriarchy Bartoloměje [14] .
Metropolita Hilarion (Alfejev) 27. února 2019 reflektoval názor vedení Moskevského patriarchátu takto: „Naše církev po mnoho let raději mlčela o těchto smutných jevech minulosti, snažila se láskou zakrýt chyby, kterých se dopustili naši bratři, a přitom pamatovat na svou povinnost neměnit historickou pravdu a zachovat věrnost svatým kánonům. Tak se zachovala ruská církev v 90. letech, kdy Konstantinopol přijal ukrajinské schizmatiky ve Spojených státech a Kanadě do společenství a zřídil paralelní jurisdikci v Estonsku. V zájmu míru v církvi, abychom se vyhnuli velkému schizmatu v celosvětové pravoslavné rodině, i tehdy jsme zjistili, že je možné udržovat kanonické a liturgické společenství s církví v Konstantinopoli, učinili jsme maximální ústupky a extrémní hospodárnost. Již tehdy však bylo jasné, že nemluvíme o jednotlivých aktech nepřátelského chování, ale o latentním vývoji nové eklesiologie, cizí pravoslavné tradici“ [15] .
Patriarcha Bartoloměj navštívil Ukrajinu v letech 1997 a 2008. Během druhé návštěvy, načasované na oslavu 1020. výročí křtu Rusi , téma autokefalie poprvé nastolil na politické úrovni tehdejší prezident Ukrajiny Juščenko , ale nebylo podpořeno konkrétními kroky ze strany patriarchy Bartoloměje.
Moskevský patriarchát se rozhodl neúčastnit Panortodoxního koncilu v červnu 2016 na Krétě ( Řecko ), na jehož přípravě se spolu s dalšími církvemi podílel od roku 1961 [16] . Rozhodnutí koncilu, který za předsednictví ekumenického patriarchy Bartoloměje posuzoval omezený okruh otázek disciplinárního a kanonického charakteru, nebyla moskevským patriarchátem akceptována jako závazná [17] [18] .
Dne 20. dubna 2018 se synod Ekumenického patriarchátu – v reakci na výzvy ukrajinských úřadů a všech biskupů UOC-KP a UAOC – rozhodl „zahájit kroky nezbytné k udělení autokefalie pravoslavným křesťanům Ukrajiny“ [19] .
Dne 1. září 2018 patriarcha Bartoloměj prohlásil, že „ekumenický patriarchát převzal iniciativu k vyřešení problému v souladu s pravomocemi, které mu byly uděleny posvátnými kánony a jurisdikční odpovědností nad kyjevskou diecézí“ [20] [21] . Ekumenický patriarchát brzy vyslal do Kyjeva dva exarchy biskupy , původem Ukrajinci.
8. září zveřejnil Posvátný synod Ruské pravoslavné církve prohlášení , ve kterém vyjádřil „silný protest a hluboké rozhořčení“ v souvislosti se jmenováním arcibiskupa Daniela (Zelinského) z Pamfylie a biskupa Hilariona ekumenickým patriarchátem. (Rudnik) z Edmontonu jako exarchové Konstantinopolského patriarchátu v Kyjevě [22] .
14. září Svatý synod Ruské pravoslavné církve, který na mimořádném zasedání projednal „odvetné akce v souvislosti se jmenováním konstantinopolského patriarchátu jeho „exarchů“ do Kyjeva v rámci „rozhodnutí o udělení autokefálního statutu“ k pravoslavné církvi na Ukrajině“ přijaté synodem této církve“, rozhodl:
Dne 11. října Konstantinopolský patriarchát potvrdil rozhodnutí začít udělovat autokefalii ukrajinské církvi , v církevním společenství obnovil primáty UOC-KP a UAOC, Filareta Denisenka a Makarije Maleticha , kteří byli ve schizmatu , resp. listina z roku 1686, podle níž byla Kyjevská metropole převedena do jurisdikce Moskevského patriarchátu , a také rozhodl o obnovení jeho stauropegie v Kyjevě [24] [25] .
Dne 15. října synod Ruské pravoslavné církve na svém zasedání projednal „protikanonické kroky Konstantinopolského patriarchátu, který vstoupil do společenství se schizmatiky na Ukrajině a zasahuje na kanonické území Ruské pravoslavné církve“, rozhodl: „1. Vzhledem k probíhajícím protikanonickým akcím konstantinopolského patriarchátu je nemožné s ním nadále setrvávat v eucharistickém společenství. <…> 3. Požádat patriarchu moskevského a celého Ruska Kirilla, aby informoval spoluobčany místních pravoslavných církví o postavení Ruské pravoslavné církve v souvislosti s hrozbou zničení jednoty světového pravoslaví a vyzvat je abychom společně hledali východiska z této složité situace“ [26] [27 ] [28] .
Ve zveřejněném prohlášení Svatého synodu bylo uvedeno: „Od nynějška a dokud se Konstantinopolský patriarchát nezřekne protikanonických rozhodnutí, která učinil, je nemožné, aby všichni duchovní Ruské pravoslavné církve sloužili s duchovními konstantinopolské církvi a pro laiky účastnit se svátostí vykonávaných v jejích církvích“ [29] . Současně tiskový tajemník patriarchy moskevského a celého Ruska Kirilla, kněz Alexandr Volkov , řekl, že přerušení vztahů pro „věřící naší církve znamená, že od nynějška a dokud se nezmění postavení Konstantinopole a v souladu s tím i Ruská církev reviduje svůj postoj, nebudou se moci účastnit bohoslužeb. , přijímat přijímání, modlit se v kostelech konstantinopolského patriarchátu, účastnit se jiných svátostí“ [30] . Samostatně také vysvětlil: „ Athos je kanonické území Konstantinopolského patriarchátu se všemi z toho vyplývajícími důsledky“ [31] .
Dne 19. října 2018 bylo Úřadem vedoucího arcidiecéze ruských farností v západní Evropě (Exarchát ekumenického patriarchátu Konstantinopole) zveřejněno poselství, které oznámilo, že exarchát stále zachovává eucharistické společenství se všemi pravoslavnými církvemi, vč. ruská pravoslavná církev:
... sdělujeme, že Ekumenický patriarchát nepřerušil společenství s Moskevským patriarchátem a nadále jej připomíná způsobem stanoveným v diptychu. Všichni pravoslavní věřící se mohou plně účastnit liturgického života a svátostí církve v našich farnostech. <…> [32] [33]
Téhož dne, 19. října, na závěrečném plenárním zasedání 8. celocírkevního kongresu o sociálních službách patriarcha Kirill prohlásil: „[Konstantinopolský patriarchát] vtrhl do naší jurisdikce, odpustil schizmatikům, kteří byli prokleti, což znamená, že identifikovat sám se schizmatikem, sám se stal schizmatikem »; řekl také, že podle jeho pocitu „naprostá většina pravoslavných“ podporuje rozhodnutí ruské církve rozbít společenství s Konstantinopolským patriarchátem [34] [35] .
22. října patriarcha Bartoloměj během zasedání městské vlády řecké diaspory v Istanbulu řekl: „Ať se to našim ruským bratrům líbí nebo ne, brzy se budou řídit rozhodnutím Ekumenického patriarchátu, protože nemají jinou možnost. “ [36] .
2. listopadu zveřejnil zástupce Konstantinopolského patriarchátu, arcibiskup Job z Telmisu (Getcha) vysvětlení , že „zrušením zákona z roku 1686 správa moskevského kostela Kyjevské metropole a všech diecézí na Ukrajině byl zrušen. Z kanonického hlediska to znamená, že dnes již UOC-MP na Ukrajině neexistuje,“ v důsledku čehož jsou od 11. října 2018 všichni pravoslavní biskupové na Ukrajině pod jurisdikcí Ekumenického trůnu bez ohledu na do jaké jurisdikce dříve patřili, a musí čekat na pokyny z Konstantinopole ohledně jejich dalšího jednání [37] [38] . Uvedl také, že pokud jde o samotný moskevský patriarchát, „pokud tato situace bude trvat dlouhou dobu, pak bude samozřejmě Ekumenický trůn jako první trůn univerzálního pravoslaví nucen přijmout určitá opatření“. Vysvětlil: „Patriarchální status jí [moskevské církvi] udělil v 16. století ekumenický patriarcha Jeremiáš II . a tento dokument jasně říká, že moskevskému biskupovi je dáno právo nazývat se patriarchou, přestože musí uznat za hlavu konstantinopolského patriarchu.“ Podle Joba „někteří kanonisté věří, že od těchto nových patriarchátů byly vytvořeny nové autokefalie ekumenickým patriarchátem, pak v určité chvíli, pokud to ekumenický patriarchát považuje za nutné, může tento status zrušit“ [37] [39] . Arcikněz Nikolaj Danilevič, zástupce vedoucího oddělení pro vnější církevní vztahy UOC (MP), komentoval slova arcibiskupa Joba: „UOC si je jistá, že Konstantinopol už 565 let neexistuje . To je historický fakt. Ale jak se zdá, Phanar si toho zatím nevšiml. Ale ukrajinská pravoslavná církev existuje. A to je také historický fakt. A je zřejmý. Proto jsou taková prohlášení jednotlivých představitelů konstantinopolského patriarchátu podobná jakémusi kanonickému surrealismu“ [40] .
12. listopadu metropolita Hilarion (Alfeev) , předseda odboru pro vnější církevní vztahy Moskevského patriarchátu, v rozhovoru prohlásil: „Ruská pravoslavná církev se bude muset vypořádat s pastorační péčí o naše věřící v Turecku . Říkali jsme jim: jděte do kostelů konstantinopolské církve. Společně s Konstantinopolským patriarchátem jsme se snažili zavést pastorační péči o rusky mluvící věřící. Dostali jsme návrhy: vyšleme kněze z ruské církve, kteří po vstupu do vaší jurisdikce vám pomohou postarat se o naše věřící. Konstantinopol to však vždy odmítala. Nyní, v situaci roztržky, nebudeme mít jinou možnost, než vyslat kněze ruské pravoslavné církve pro pastoraci našich věřících. A to bude pokračovat, dokud bude konstantinopolský patriarcha ve schizmatu“ [41] .
23. listopadu pastorační poselství arcibiskupa Jana z Chariupolu , exarchy konstantinopolského patriarchy ( západoevropský exarchát ruských farností ), znělo: „<…> Moskevský patriarchát se jednostranně rozhodl přerušit eucharistické společenství s ekumenickým patriarchátem , čímž je toto rozhodnutí závazné pro všechny věřící, kleriky i laiky. <...> Rozhodnutí přijaté Posvátným synodem Moskevského patriarchátu je pro svou jednostrannost (a dle našeho názoru přílišné) zjevně neaplikovatelné v církvích arcidiecéze. V současné situaci naši kněží a jáhni nesmějí sloužit v kostelech patřících Moskevskému patriarchátu <…> Ale podle pravoslavné eklesiologie se tento zákaz nemůže vztahovat na laiky, tedy na pokřtěné pravoslavné věřící, kteří nejsou vysvěceni na jáhna. , kněží nebo biskupové. Ve vztahu ke svátostem patří laik v západní Evropě do jediného koncilního Těla Kristova, tedy do všech jurisdikcí současně, a nikoli do jedné hierarchické struktury, ať už je to Cařihrad, Moskva nebo jiná“ [42] [43 ] .
V únoru 2019 metropolita Hilarion (Alfeev) objasnil, že eucharistické společenství nebylo přerušeno s diecézemi Nových zemí v Řecku (severní území Řecka a některé ostrovy), které jsou formálně pod jurisdikcí Konstantinopolské církve, ale jsou pod administrativní kontrolou řecké církve : „Hierarchové Nových zemí v Řecku Země jsou součástí Svatého synodu řecké pravoslavné církve, nikoli Konstantinopolského patriarchátu. Nenesou tedy odpovědnost za protikanonická rozhodnutí synody na Phanaru a my s nimi udržujeme eucharistické společenství“ [44] .
Dopis primasa albánské církve , arcibiskupa Anastassyho z Tirany a celé Albánie , patriarchovi Moskvy a celého Ruska Kirillovi ze dne 7. listopadu 2018 zhodnotil rozhodnutí synodu ruské pravoslavné církve ze dne 15. října takto: „<… > vážné znepokojení vyvolává i nejnovější rozhodnutí ruské církve. Je nemyslitelné, aby svatá Eucharistie , nejvyšší svátost bezmezné lásky a nejhlubšího Kristova ponížení, byla použita jako zbraň jedné církve proti druhé. Je možné, že rozhodnutí a dekret hierarchie ruské církve zruší působení Ducha svatého v pravoslavných církvích, které slouží pod jurisdikcí ekumenického patriarchátu? Je možné, že Božská eucharistie slavená v kostelech v Malé Asii, na Krétě , na Svaté Hoře a všude na zemi je nyní pro ruské pravoslavné věřící neplatná? A pokud přistoupí „s bázní Boží, vírou a láskou“, aby přijali Svaté Dary, bude to skutečně „hřích“, který vyžaduje vyznání ? Dosvědčujeme, že s takovými rozhodnutími nelze souhlasit. <…> Bez ohledu na to, jak vážné jsou nahromaděné otázky jurisdikcí, v žádném případě by se neměly stát příčinou rozkolu kdekoli v pravoslavném světě“ [45] [46] [47] .