Hlavními náboženstvími v Jižní Koreji jsou tradiční buddhismus a křesťanství , které do země nedávno vstoupilo . Ve starověku byl rozšířen konfucianismus , který byl oficiální ideologií dynastie Joseon po dobu 500 let, a také šamanismus , který byl hlavním náboženstvím obyčejných lidí v Koreji .
V roce 2015 se asi 56 % obyvatel země nehlásí k žádnému náboženství, protestanti a katolíci tvoří 27,7 % populace a buddhisté – 15,5 % [1] .
Vyznavači jiných náboženství tvoří asi 0,6 % náboženské populace. Jedná se především o stoupence školy Wonbulgyo (won-buddhismus) a školy Cheondogyo , která kombinuje prvky taoismu , konfucianismu a křesťanství. Konfucianismus vyznává malý počet věřících, nicméně rysy jeho vlivu jsou ve způsobu života Korejců stále vysledovány.
Buddhismus je silnější v konzervativnějších východních oblastech země, jako je Yeongnam a Gangwon-do , kde je více než polovina všech věřících stoupenci. Existuje velké množství různých škol korejského buddhismu, včetně školy Seon . Většina buddhistických chrámů v Koreji je však součástí mnišského řádu Chogye . Mnoho stoupenců buddhismu kombinuje buddhistické víry se šamanismem .
Převládající větví buddhismu v Jižní Koreji je řád Chogye , úzce spojený se školou Son . Většina z nejstarších a nejznámějších chrámů, jako je Bulguksa a Pomosa , patří do tohoto řádu. Její sídlo je v Soulu, v chrámu Chogyesa .
Křesťanství, které se na konci 18. století v Koreji prakticky nevyskytovalo , v 70. a 80. letech velmi rychle nabralo na síle a i přes svůj pomalý růst v 90. letech převyšovalo počet stoupenců buddhismus. Protestantské církve jsou běžné, včetně presbyterismu , letničních (včetně těch z Assemblies of God ) a metodistů . Vyznává se také katolicismus a pravoslaví . Pozice křesťanství je obzvláště silná na západě země, v Soulu , Gyeonggi-do a oblasti Honam . Soul je domovem nejnavštěvovanějšího kostela na světě, Yeouido Full Gospel Church .
Církev sjednocení, založená v Soulu v roce 1954 Sun Myung Moonem , je jedním z nejcharismatičtějších současných synkretických hnutí. Ačkoli většina jejích následovníků je v jiných zemích, stále ovlivňuje život v Jižní Koreji, protože vlastní mnoho společností, jako je národní vysílací síť PBC . Tato církev vynakládá mnoho peněz a úsilí na urychlení procesu sjednocení Koreje .
V Koreji jsou také ortodoxní křesťané. Historicky poslání pravoslavné církve začalo svou existenci na konci 19. století . Prvním vedoucím mise, který se zde výrazně zasadil o nastolení pravoslaví, byl Archimandrita Chrysanthus (Shchetkovsky) .
V současné době[ kdy? ] Pravoslavná církev v Koreji je pod jurisdikcí Konstantinopolského patriarchátu . Hlavou je metropolita Ambrose (Zographos) . Farníci jsou většinou ortodoxní lidé, kteří přišli do Koreje na dočasnou práci, stejně jako ženy z Ruska, které si vzaly Korejce. Také Korejci, kteří se přestěhovali z Ruska do své historické vlasti a určitý počet domorodých Korejců. [2]
Na rozdíl od jiných náboženství v Jižní Koreji nemá šamanismus jasně definovaný začátek. Postupem času se stal úzce spjat s korejským buddhismem. Většina z těch, kteří vyznávají šamanismus, se také považuje za buddhisty, ale ne všichni buddhisté jsou stoupenci šamanismu.
Ačkoli šamanismus v Koreji ztrácí na popularitě, mnoho šamanských rituálů se provádí dodnes. Největší sdružení šamanů v Jižní Koreji má přes 100 000 členů. Kromě Jeju je téměř každý, kdo provádí šamanské obřady, žena. Šamanské rituály ( kor. kuty ) se liší region od regionu.
Pouze 0,7 % Jihokorejců se považuje za „konfuciány“. Vliv konfucianismu na ostatní náboženství v zemi, stejně jako na kulturu Koreje, je však velmi velký.
Korejci dodnes praktikují konfuciánské rituály. Nejznámější z nich jsou každoroční rituály, které se konají u hrobky Konfucia v Soulu. Jiné rituály, jako je ctění zakladatelů klanů, se provádějí v jejich hrobkách roztroušených po celé zemi.
Pád dynastie Joseon a následný vstup Koreje do Japonska podnítily vznik některých nových vyznání. Byly typicky jakousi fúzí západních, východních a místních náboženských hnutí. Nejvýznamnější z nich jsou Cheondogyo a Won buddhismus . Cheongdogyo měl na začátku 20. století přes milion stoupenců . Dnes tvoří stoupenci Cheondogyo méně než 0,1 % populace Jižní Koreje. Won buddhismus je v současnosti jedním ze čtyř oficiálně uznaných státních náboženství Korejské republiky.
Vznik islámu na území moderní Koreje je spojen se jmény tureckých imámů – Abdurrahmana, Abdulgafura Karaismailoglu a Zubeyra Koça, kteří se v turecké armádě účastnili mise OSN v korejské válce v letech 1950-53. Stanové mešity byly původně určeny pro turecké vojáky, ale zároveň se staly vzdělávacími náboženskými centry pro Korejce.
Díky humanitární misi zanechali Turci mezi místním obyvatelstvem velmi dobrý dojem. Po skončení války se v Koreji zformovala malá, ale aktivní Ummah a v září 1955 zde byla založena Korejská islámská společnost, aby dále učila a šířila náboženství. Korejci, kteří navštívili mešity ve vojenských táborech, konvertovali k islámu ve velkých skupinách: po působivé přednášce imáma Karaismailoglu 57 Korejců okamžitě svědčilo o své víře a o rok později, při otevření dočasné mešity ve vojenském táboře v Soulu, 58 lidé vyslovovali šahada . V polovině roku 1957 se počet muslimských Korejců již zvýšil na 208 lidí.
V roce 1967 byla Korejská islámská organizace oficiálně zaregistrována a začala zastupovat zájmy muslimů v zemi. K pochopení tvrdohlavosti korejských muslimů v šíření náboženství postačí seznámit se s principy dawat, schválenými Korejskou islámskou organizací. Každý věřící tak musel s sebou každý měsíc přivést tři lidi k modlitbě, aktivně navštěvovat domy nemuslimských přátel, šířit informace o islámu a učit se arabsky.
Muslimská komunita v Koreji oslovuje spoluvěřící v Malajsii a Pákistánu; posledně jmenovaný se snažil pomoci ve vzdělávacích a materiálních aspektech. Další šíření islámu v zemi dostalo nový impuls v souvislosti s rozvojem korejsko-arabských vztahů, kdy v 70. letech začaly na Blízkém východě působit korejské stavební firmy. Více než milion dělníků odešel pracovat do arabských zemí, mnozí z nich konvertovali k islámu a po návratu do vlasti se přidali k domorodým muslimům. Spolupráce vyvrcholila stavbou dlouho očekávané mešity v Soulu v roce 1976 a o dva roky později první skupina 132 korejských muslimů provedla hadždž do Mekky.
Nyní je v Koreji již asi 150 tisíc muslimů, z toho asi 40 tisíc Korejců. Lidé, kteří vyznávají islám, jsou součástí společnosti: mluví se o nich v médiích, hádá se o nich na internetových blozích. Studenti z Malajsie, Saúdské Arábie přijíždějí do Koreje studovat; pracují zde lidé z Pákistánu, Indonésie a Uzbekistánu. Na začátku nového tisíciletí, navzdory mnoha událostem, které zdiskreditovaly muslimy – výbuch Dvojčat v New Yorku, zajetí korejských misionářů v Afghánistánu, válka v Iráku atd. – zůstal postoj k muslimům v Koreji vcelku neutrální. a Ummah neustále roste. Korejci přicházejí k islámu díky známosti a komunikaci s věřícími, stejně jako zvědavosti a zájmu o arabskou kulturu. V roce 2004 prohlásilo 37 korejských vojáků v Iráku konverzi k islámu. Dnes muslimy z Jižní Koreje zastupuje Federace muslimů Koreje.
Ortodoxní hinduismus vyznává malá indická komunita. Nicméně, mnoho hinduistických tradic, jako je jóga a filozofie Vedanta , je široce přijímáno. Višnuismus je také rozšířený , zejména vědomí Krišny .
Židovská přítomnost v Jižní Koreji vzrostla po vypuknutí korejské války v roce 1950 , kdy do země dorazilo mnoho židovských vojáků a také kaplan Chaim Potok . Dnes je židovská komunita v Koreji poměrně malá a omezená na Soul a předměstskou oblast . Židovských Korejců je také velmi málo.
| Korejská republika v tématech | |
|---|---|
| |
| Asijské země : Náboženství | |
|---|---|
| Nezávislé státy |
|
| Závislosti |
|
| Neuznané a částečně uznané státy |
|
| |