Sergejev, Michail Jurijevič

Michail Jurijevič Sergejev  (narozený 29. dubna 1960 , Moskva , SSSR ) je sovětský a americký náboženský vědec, filozof a publicista.

Životopis

Michail Jurijevič Sergejev se narodil v roce 1960 v Moskvě do rodiny sovětských intelektuálů patřících ke střední třídě. Jeho otec, Jurij Jevgenievič Sergejev, pracoval celý život v tiskové agentuře Novosti jako mezinárodní novinář a mnoho let strávil v Africe jako vedoucí kanceláře APN. Jeho matka, Nelli Aleksandrovna Sergeeva, rozená Richtmanová, byla povoláním sbormistryně a učila zpěv ve škole. V roce 1982 Michail absolvoval Fakultu mezinárodní žurnalistiky na MGIMO a následně pracoval jako dopisovatel týdeníku Sobesednik, jako redaktor Státního televizního a rozhlasového fondu a jako režisér Moskevského divadelního studia Harlekýn [1] . V roce 1990 odjel s rodinou studovat do Spojených států. V roce 1993 získal magisterský titul a v roce 1997 doktorát z Ameriky, Evropy a Ruska [ 2] [3] [4] [5] [6] . Profesor Paul Vallière, jeden z předních amerických odborníků na ortodoxní teologii, to označil za „nejlepší úvod do ruské sofiologie v angličtině“ [7] . V současné době Michail Sergeev vyučuje dějiny náboženství, filozofie a moderního umění na Philadelphia University of the Arts [8] .

Emigrace

Michail Sergejev je představitelem čtvrté vlny ruské emigrace , chronologicky spojené s rozpadem SSSR v devadesátých letech dvacátého století. [9] Na rozdíl od prvních tří vln, které nastaly v obdobích po revoluci a občanské válce, po druhé světové válce a v sedmdesátých letech dvacátého století, ruští „přeběhlíci“ devadesátých let „nepřerušují styky s jejich vlast a jejich odchod není fatální“ [10] . V důsledku toho se nadále vyvíjejí současně v několika kulturách. Tento multikulturalismus a mnohojazyčnost plně ovlivnily světonázor a dílo M. Sergejeva.

„Tím, že se Michail Sergejev stal Američanem, nepřestal být Rusem,“ píše Leonid Stolovič , emeritní profesor na univerzitě v Tartu , „v tomto ohledu [on] patří ke zvláštnímu fenoménu ruského člověka mimo Rusko, mít „povolení k trvalému pobytu“ v cizí kultuře, snažit se proniknout k ruským otázkám z neruské ciziny, jako Boris Paramonov , Michail Epstein , Alexander Genis v USA, Pyotr Weil a Lev Roitman v České republice ... Boris Groys a Igor Smirnov v Německu, Alexander Pyatigorsky a Zhores Medveděv v Anglii “ [11] .

Stejný rys Sergejevovy práce zaznamenali i američtí badatelé. Profesor Rosemont College Paul Moises píše, že Sergeev myslí „jako emigrant/imigrant, jinými slovy, jedním okem vykládá ruské myšlení pro Ameriku a Západ a druhým vykládá Západ pro Rusko“ [12] . Není divu, že je dvojjazyčný autor, publikující v ruštině a angličtině jak v Rusku, tak na Západě. Některé jeho články byly přeloženy do polštiny a vytištěny v Polsku [13] .

Náboženství

Michail Sergejev patří ke třetí generaci sovětských občanů vychovaných v duchu komunistické ideologie – podle jeho vlastního přiznání „lidé... jedineční, [vyrostlí] v náboženském vakuu, bez jakékoli stopy duchovní tradice... Na rozdíl od [ jeho dědové a otcové [oni] se nemohli vrátit k duchovním kořenům nebo se vrátit k víře [svého] dětství z toho prostého důvodu, že byli připraveni o obojí.“ [14] Tato neobvyklá duchovní situace ovlivnila rozhodnutí M. Sergejeva věnovat se profesionálnímu studiu náboženství a také formování jeho názorů na náboženské přesvědčení a rituály.

Jak v tomto ohledu poznamenává Leonid Stolovich, „autorova oddanost náboženství je kombinována s tolerancí a odmítáním fanatismu, který je podle jeho slov „ve svém náboženském hávu mnohem nebezpečnější než v ateismu“. M. Sergejev, přesvědčen o společenské a individuální užitečnosti náboženství, správně... tvrdí, [že] „lidé se v podstatě liší ne v tom, jaké náboženství vyznávají, ale v jaké morálce se hlásí. A pokud víra vede svého vyznavače k ​​nemoralismu a fanatismu, pak je pro něj lepší něco takového úplně odmítnout. [patnáct]

Netradiční přístup M. Sergejeva k náboženství se promítl i do rozvoje tak kontroverzního, až provokativního tématu, jakým je náboženský humor. Vydal dvě sbírky náboženských vtipů a anekdot v ruštině a angličtině [16] [17] . Tyto knihy, stejně jako téma náboženského a zejména ruského náboženského humoru, vzbudily značný zájem amerických médií [18] [19] [20] [21] . Jak poznamenává americký novinář Peter Crimmins: „V době, kdy karikatura provokuje radikální muslimský džihád, kdy křesťanský fundamentalista z Norska ve jménu čistoty víry zabije 77 lidí, může zesměšňování náboženství vypadat sebevražedně“ [19 ] . Nicméně Sergeev je přesvědčen o duchovních a léčivých vlastnostech náboženského humoru. Podle něj „smyslem náboženských vtipů je minimalizovat lidský egoismus... Mým ideálem je světec, který je vždy připraven se smát“ [19] .

Filosofie

V centru filozofického pátrání Michaila Sergejeva je „náboženské vědomí člověka ve vztahu k osvícenskému hnutí, které začalo v 18. , ortodoxní, klasické, reformní a kritické etapy » [22] . Podle Sergejevovy teorie „evoluce náboženského systému závisí na poměru jeho dvou nejdůležitějších složek – Písma svatého a posvátné tradice. [V průběhu tohoto vývoje] náboženský systém prochází dvěma druhy krizí“ – strukturální a systémovou. Strukturální krize, která kritizuje posvátnou tradici, vede k vytváření nových odnoží v rámci existujících náboženství. Systémová krize, která zpochybňuje písmo, vede ke vzniku nových náboženských hnutí [23] .

Z hlediska teorie náboženských cyklů je projekt evropského osvícenství podle Sergejeva „systémovou krizí křesťanského náboženství“ a dokonce „náboženského vědomí jako takového“, jehož překonání je možné pouze s příchodem nového náboženského systému“ [22] . Tradiční víra, včetně ortodoxního křesťanství , může mezitím reagovat na ideologii osvícenství dvěma způsoby – v podobě toho, co M. Sergeev nazývá „obnova“ a „obroda“. Sergejev spojuje „aktualizaci“ pravoslaví s odlukou církve od státu a rozvojem ekumenického a mezináboženského Naopak „oživení“ pravoslavné víry v Rusku povede k jejímu sloučení se státem a posílení fundamentalistické a nábožensko-nacionalistické tendence. [24]

Poezie

Básnická díla Michaila Sergejeva byla publikována v ruskojazyčných amerických i ruských publikacích [25] [26] . V roce 2011 vydal ve spoluautorství s Leonidem Stolovičem antologii poezie ruských filozofů dvacátého století, která obsahovala velký výběr jeho básní [27] . Antologie byla dobře přijata kritiky, jejichž pozitivní recenze vyšly na obou stranách Atlantiku [28] [29] [30] . Jak poznamenala Irina Sizemskaya ve své recenzi, antologie vyjádřila zvláštní povahu ruské inteligence, která se vyznačuje „reflexí stávající vlády [a] drsným společenským podtextem. V Antologii to zjevně nebo implicitně odhalují básně [mnoha filozofů-básníků, včetně] M. Sergeeva („Moje generace“, „Credo“, „Modlitba sv. Patrika“)“. [31]

Knihy

• Smile From Heaven: Anthology of Religious Humor, kompilátor a úvodní autor Michail Sergeev, (Boston: M-Graphics, 2012).
• Poezie ruských filozofů 20. století: Antologie, sestavená M. Yu. Sergejevem a L. N. Stolovičem, (Boston: M-Graphics, 2011).
• Apocapitalipsis: Philosopher's Notes, e-book, (Praha: Lidská práva, 2009), http://www.hrpublishers.org/ru/biblioteka/635.html .
• Sofiologie v ruském pravoslaví: Solov'ev, Bulgakov, Losskii, Berdiaev (Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press, 2006).
• A Bůh stvořil smích: Náboženské vtipy a anekdoty, sesbíral Michail Sergejev, (Praha: Lidská práva, 2005)
• The Enlightenment Project: Religion, Philosophy, Art, (Moskva: Russian Philosophical Society, 2004).

Články

Hlavní články v ruštině

• "Teorie náboženských cyklů: Zkušenost z filozofie náboženství", Bulletin Ruské filozofické společnosti, 1 (2012), s. 71-74.
• „O historickém osudu Židů jako důkaz existence Boha“, časopis Poberezhye, 19 (2010), s. 202-07.
• "Náboženství a demokracie: Úvaha o korelaci víry a demokracie", Pages, 11:4, 2006., str. 530-545. Přetištěno v Akademických sešitech Veřejné akademie estetiky a svobodných umění, Moskva, 2011, #14, s. 252-65.
• „Odměna nebo trest? Úvahy o myšlence odplaty v Bibli, Journal of the Biblical Theological Institute of St. Apoštol Ondřej, Pages, 9:1 (2004), str. 27-34.
• „Co je náboženství? Úvahy o povaze náboženské zkušenosti“, Bulletin Ruské filozofické společnosti, 4 (2003), s. 119-123.
• „Hmota nebo duch? Úvahy o „základní otázce“ filozofie“, Bulletin Ruské filozofické společnosti, 2 (2002), s. 38-42.
• "Descartes a počátek filozofie", Bulletin Ruské filozofické společnosti, 4 (2001), s. 48-51.
• "Rusko a Židé: Úvahy o metafyzických tvářích Jeruzaléma", Bulletin Ruské filozofické společnosti, 2 (2001), s. 98-103.
• "The Enlightenment Project: Notes on the American National Idea" Proceedings of Members of the Russian Philosophical Society, vol. 1, 2001, str. 106-115.
• "Síla nebo slabost: Úvahy o materialistické filozofii v Rusku", Bulletin Ruské filozofické společnosti, 3(3) 2000, str. 65-71.
• „Hlavní město posledního soudu: polemické poznámky o metafyzice Moskvy“ . Bulletin Ruské filozofické společnosti, 1(3) 2000, str. 48-52. Přetištěno v časopise Human Rights Defender, 1-2003, str. 105-108.

Odkazy

1. ↑ L. N. Stolovich, "Úvod", osvícenský projekt: náboženství, filozofie, umění, (Moskva: Ruská filozofická společnost, 2004), str. 4-5; http://www.hrpublishers.org/ru/nashi-avtori/sergeev/ Archivováno 1. ledna 2012 na Wayback Machine
2. ↑ Alexis Klimoff, recenze knihy Sofiologie v ruském pravoslaví: Solov'ev, Bulgakov, Losskii, Berdiaev Notes of the Russian-American Academic Group in the USA, Volume XXXVII, New York, 2011-2012, str. 292-95.
3. ↑ Lilianna Kiejzik, „Światlo Sofii“, recenze knihy Sofiologie v ruském pravoslaví, polský časopis „Studia Philosophica Wratislaviensia“, sv. III, rychle. 4 (2008), str. 180-81.
4. ↑ Robert Green, recenze knihy Sofiologie v ruském pravoslaví, americký časopis „Russian Review“ 67:3 (červenec 2008), str. 510-11.
5. ↑ Robert Shlezinsky, recenze knihy Sofiologie v ruském pravoslaví, American Journal of Ecumenical Studies, sv. 42, č. 4 (2007), str. 639-40.
6. ↑ Vladimir Kurashov, recenze knihy Sofiologie v ruském pravoslaví, Bulletin Ruské filozofické společnosti, 4 (2007), str. 194-96.
7. ↑ Paul Vallière, „Předmluva“, Sofiologie v ruském pravoslaví, s. i, http://sbulgakov.livejournal.com/46666.html Archivováno 25. února 2021 na Wayback Machine .
8. ↑ „Profil: Michail Sergeev“, The University of the Arts, http://www.uarts.edu/users/msergeev Archivováno 8. listopadu 2012 na Wayback Machine
9. ↑ Michail Denisenko, „Emigrace z Ruska do dalekých zemí: Čtvrtá vlna emigrace“, týdeník Demoscope, č. 513-514, 4.-17. července 2012, http://www.demoscope.ru/weekly/2012/ 0513/tema04. php Archivováno 22. září 2013 na Wayback Machine
10. ↑ A. V. Skutnev, „Vlny ruské/sovětské emigrace“, časopis New Russian Humanitarian Research, č. 4b 2009, http://www.nrgumis.ru/articles/archives/full_art.php?aid=108&binn_rubrik_pl_articles=296  (odkaz )
11. ↑ Stolovich, str. 6.
12. ↑ Paul Moises, „Emigré/Imigrant jako tlumočník a propagátor“, Projekt osvícení: náboženství, filozofie, umění, (Moskva: Ruská filozofická společnost, 2004), s. 154-55.
13. ↑ Sofie, Liberální pravoslaví, Biblický a teologický institut sv. Andrew the Apostle“, Ideas in Russia: Russian-polsko-anglický lexikon, sestavil Andrzej de Lazari, přeloženo z ruštiny do polštiny, svazek 4 (2001), str. 524-35; svazek 5 (2003), str. 14-18, 132-33, 146-49, Lodž, Polsko.
14. ↑ Michail Sergejev, „Teorie náboženských cyklů: Zkušenost z filozofie náboženství“, Bulletin Ruské filozofické společnosti, 1 (2012), s. 71-72, http://www.intelros.ru/readroom/vestnik-rossijskogo-filosofskogo-obshhestva/v2-2012/15394-teoriya-religioznyh-ciklov-opyt-filosofii-religii.html Archivní kopie ze dne 6. července 2013 na Wayback Machine .
15. ↑ Stolovich, str. osm.
16. ↑ A Bůh stvořil smích: Náboženské vtipy a anekdoty shromážděné Michailem Sergejevem, (Praha: Lidská práva, 2005).
17. ↑ Smile From Heaven: Anthology of Religious Humor, [Úsměv z nebe: antologie náboženského humoru], sestavovatel a autor „Úvodu“ Michail Sergeev, (Boston: M-Graphics, 2012).
18. ↑ „Meteor přináší temnou stránku ruského humoru,“ Peter Crimmins, WHYY, 20. února 2013, http://www.newsworks.org/index.php/arts-and-culture- everything/item/51288-meteor -brings-out-dark-side-of-russian-humor Archivováno 24. května 2013 na Wayback Machine .
19. ↑ 1 2 3 „Kněz, rabín a ministr vejdou do baru…“, Peter Crimmins, Philadelphia City Paper [Philadelphia City Paper], 4.–10. srpna 2011, #1366, http://citypaper.net/article .php?A-Priest-A-Rabbi-and-a-Minister-Walk-Into-a-Bar-...-14600 Archived 1. října 2019 na Wayback Machine
20. ↑ „Když se svatí přijdou smát,“ Peter Crimmins, WHYY, 5. srpna 2011, http://www.newsworks.org/index.php/art-entertainment-sports/item/24342 -04pcjoke&Itemid=1  (nedostupný odkaz ) .
21. ↑ Vladimir Vedrashko, rozhovor s Michailem Sergejevem o humoru a náboženství, Radio Liberty, Praha, 10. února 2006, http://www.svoboda.org/content/transcript/131197.html Archivováno 4. března 2016 na Wayback Machine
22. ↑ 1 2 Stolovich, str. 7.
23. ↑ Sergejev, str. 72-73.
24. ↑ Viktor Shlenkin, recenze knihy The Enlightenment Project: Religion, Philosophy, Art, Religion in Eastern Europe magazine, sv. XXV, č. 3 (2005), str. 75-76. http://www.georgefox.edu/academics/undergrad/departments/soc-swk/ree/2005/reviews-aug.pdf Archivováno 27. ledna 2007 na Wayback Machine
25. ↑ Dvacet jedna básní, almanach "Pobřeží", 15 (2006), str. 310-11; 14 (2005), str. 339; 11 (2002), str. 326-328.
26. ↑ Deset básní, Bulletin Ruské filozofické společnosti, 2 (2007), str. 221-22; 4 (2005), str. 237-38; 3 (2002), str. 134-135.
27. ↑ Dvacet osm básní, Poezie ruských filozofů dvacátého století: Antologie, sestavili M. Sergejev a L. Stolovič, (Boston: M-Graphics, 2011), str. 255-271.
28. ↑ I. N. Sizemskaya, recenze knihy Poezie ruských filozofů dvacátého století: Antologie, poznámky rusko-americké akademické skupiny v USA, svazek XXXVII, New York, 2011-2012, s. 460-70.
29. ↑ Anatoly Lieberman, recenze knihy Poezie ruských filozofů dvacátého století: Antologie, časopis Bridges, vycházející v Německu čtyřikrát ročně, č. 33 (2012), str. 354-55, http://www.mgraphics-publishing.com/catalog/193488159/12%20Anthology%20Review.pdf
30. ↑ Alexander Katsura, „Sfinga jako tajemství poezie“, Vestnik z Ruské filozofické společnosti, 1 (2012), s. 193-95, http://www.intelros.ru/readroom/vestnik-rossijskogo-filosofskogo-obshhestva/vestnik-1-61-2012/14471-sfinks-kak-zagadka-poezii.html Archivní kopie ze dne 5. července 2013 ve Wayback Machine
31. ↑ I. N. Sizemskaya, recenze knihy Poezie ruských filozofů dvacátého století: Antologie, časopis Voprosy Philosophy, č. 4 (2012), s. 173, http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=511&Itemid=52 Archivováno 21. června 2013 na Wayback Machine

	V bibliografických katalozích ISNI : 0000 0004 3489 3636 J9U : 987007577442605171 LCCN : n2004111363 NTA : 396698360 SUDOC : 137145780 VIAF : 198070848 WorldCat VIAF : 198070848