Bulgakov, Sergej Nikolajevič

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 26. července 2022; kontroly vyžadují 3 úpravy .
Sergej Nikolajevič Bulgakov
Datum narození 16. (28. července) 1871( 1871-07-28 )
Místo narození
Datum úmrtí 13. července 1944 (72 let)( 1944-07-13 )
Místo smrti
Země  Ruské impérium ,RSFSR(1917-1922), Francie (1925-1944)

 
Vědecká sféra náboženská filozofie , ekonomie
Místo výkonu práce Moskevská univerzita ,
St. Vladimir ,
Tauridská univerzita ,
Ortodoxní teologický institut sv. Sergia
Alma mater Moskevská univerzita (1894)
Akademický titul doktor politické ekonomie (1913)
Logo wikicitátu Citace na Wikicitátu
Logo Wikisource Pracuje ve společnosti Wikisource
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Sergej (Sergius) Nikolajevič Bulgakov ( 16. července  [28],  1871 [1] , Livnyj , provincie Orjol  - 13. července 1944 , Paříž ) - ruský náboženský filozof , teolog, pravoslavný kněz, ekonom . Jeden ze zakladatelů a profesor Teologického institutu sv. Sergeje v Paříži.

Proslavil se především svým učením o Sofii Boží moudrosti , které se setkalo s rozporuplnými recenzemi, zejména bylo v roce 1935 odsouzeno Moskevským patriarchátem, ale aniž by obvinil autora z kacířství [2] [3] [4] , neboť stejně jako ruskou církví v zahraničí - již jako hereze.

Životopis

Narodil se v rodině vesnického faráře. Vystudoval teologickou školu Livny (1884), do roku 1888 studoval na Oryolském teologickém semináři . V roce 1888 se po ztrátě víry pokusil o sebevraždu. Přešel do 7. třídy klasického gymnázia Yelets (mezi učiteli - V. V. Rozanov ). [5]

V mládí měl rád marxismus , setkával se s Karlem Kautským , Augustem Bebelem , Viktorem Adlerem , Georgijem Plechanovem . V 90. letech 19. století - představitel právního marxismu .

V roce 1894 promoval na právnické fakultě Moskevské univerzity , byl ponechán na doporučení profesora A. I. Chuprova na katedře politické ekonomie statistiky, aby se připravil na profesuru. Začal vyučovat politickou ekonomii na Imperial Moskevské technické škole (1895). [5]

V roce 1898 se oženil s Elenou Ivanovnou Tokmakovou, dcerou majitele panství Oleiz na Krymu I. F. Tokmakovou . Po získání stipendia na dvouletou stáž na Západě s ní odjel do Německa, kde si výsledky svého výzkumu ověřil v osobní komunikaci s představiteli německé sociální demokracie; výsledkem jeho vědeckého bádání bylo dvousvazkové dílo „Kapitalismus a zemědělství“ (1900). Disertační práce, která měla být původně obhajována jako doktorská, nezískala od Akademické rady Moskevské univerzity nejvyšší hodnocení a byla obhájena jako magisterská.

Počátkem roku 1901 se přestěhoval do Kyjeva a byl jmenován mimořádným profesorem Kyjevského polytechnického institutu a Privatdozentu na Kyjevské univerzitě svatého Vladimíra . [5]

Pod vlivem Kantovy filozofie se vrátil k idealismu a uvědomění si historické role hodnot dobra a krásy. Proto se filozofie Vladimíra Solovjova , která ze vitálního principu křesťanství činí organizační princip sociální kreativity, stala pro Bulgakova posledním slovem světového filozofického myšlení, jeho nejvyšší syntézou. Jednotlivé etapy Bulgakovova filozofického vývoje jsou prezentovány formou 10 článků v jeho sbírce „Od marxismu k idealismu“ ( Petrohrad , 1903).

Od roku 1904 - jeden ze zakladatelů a člen Rady Osvobozenecké unie .

V roce 1905 se pokusil vytvořit „Unii křesťanské politiky“, spolupracoval s Christian Brotherhood of Struggle.

V roce 1906 byl redaktorem kyjevských novin „People“. Po jejím uzavření se vrátil z Kyjeva do Moskvy. Vyučoval na Moskevské univerzitě ( soukromý docent na katedře politické ekonomie a statistiky Právnické fakulty a také profesor Moskevského obchodního institutu (do roku 1918). V témže roce byl zvolen zástupcem II . Státní duma z provincie Oryol jako nestranický „křesťanský socialista“.

Od roku 1905 předseda a v roce 1907 člen rady Moskevské nábožensko-filosofické společnosti na památku Vl. Solovjov.

V roce 1911 opustil univerzitu mezi velkou skupinou liberálně smýšlejících univerzitních profesorů na protest proti politice ministra veřejného školství L. A. Kasso (viz případ Casso ).

Následující roky jsou obdobím největší společenské a publicistické činnosti filozofa . Účastní se mnoha iniciativ, které znamenají náboženské a filozofické oživení v časopisech „Nová cesta“ a „Otázky života“, sbírka „Otázky náboženství“, „O Vladimíru Solovjovovi“, „O náboženství Lva Tolstého“, „ Problémy idealismu “ (1902), „ Milníky “ (1909), v díle „Náboženství společnosti filozofické na památku Vladimíra Solovjova“ a nakladatelství „Cesta“, kde v letech 1911-1917 vznikla nejvýznamnější díla rus. náboženské myšlenky byly publikovány. V jeho tvorbě v tomto období došlo k přechodu od přednášek a článků na témata náboženství a kultury (nejdůležitější z nich shromáždil ve dvousvazkové knize Dvě města, 1911) k původním filozofickým vývojům.

V roce 1911 byl zvolen místopředsedou Společnosti pro rozvoj společenských věd A. I. Chuprova , členem komise pro církevní právo při Moskevské právnické společnosti.

Od roku 1912 byl státním radou.

V roce 1913 obhájil na Moskevské univerzitě doktorskou disertační práci z politické ekonomie „Filosofie ekonomie“ , ve které považoval křesťanství za univerzální proces, jehož předmětem je Sophia – světová duše, tvůrčí povaha, ideální lidstvo . Zvolen řádným profesorem politické ekonomie na Moskevské univerzitě. [5]

V roce 1917 se 1.-2. zasedání zúčastnil delegát Všeruského kongresu kléru a laiků, člen Všeruské místní rady Pravoslavné ruské církve , člen Náboženské a vzdělávací konference na Katedrální rada, Komise pro seznámení se s finanční situací Rady a oddělení VI, VII, IX, XX, autor patriarchálního poselství o nástupu na trůn. Od prosince 1917 je členem Nejvyšší církevní rady .

V červnu 1918 byl vysvěcen na jáhna a poté na kněze . Říjnovou revoluci vnímal bezvýhradně negativně a reagoval na ni dialogy „Na svátek bohů“ napsanými ve stylu a duchu „Tři rozhovory“ Vladimíra Solovjova; dialogy byly zařazeny do souborného sborníku " Z hlubin " (1918; 2. vyd. - M. , 1991).

V červenci 1918 opustil Moskvu a odjel nejprve do Kyjeva a poté na Krym v Koreizu , kde byla jeho manželka a děti (Maria, Fedor, Ivan, Sergej). V letech 1919-1920 byl členem tauridské diecézní katedrály v Simferopolu, profesorem politické ekonomie a teologie na Tauridské univerzitě v Simferopolu. V tehdy napsaných spisech „Filosofie jména“ (1920, ed. 1953) a „Tragédie filozofie“ (1920, ed. v něm. Překlad 1928) revidoval svůj pohled na vztah mezi filozofií a dogmatikou křesťanství , dospívající k závěru, že tato křesťanská spekulace se může bez zkreslení vyjádřit výhradně ve formě dogmatické teologie. Po příchodu bolševiků na Krym propuštěn z univerzity.

Od roku 1921 arcikněz, asistent rektora katedrály sv. Alexandra Něvského v Jaltě. V září 1922 byl zatčen na základě obvinění z politické nespolehlivosti. [5]

Emigrace

V roce 1922 byl zařazen do seznamů vědců a kulturních osobností sestavených GPU z iniciativy V. I. Lenina k deportaci do zahraničí. 30. prosince 1922 byl vyhoštěn do Konstantinopole jako součást tzv. „ filosofické lodi “ bez práva na návrat do RSFSR . Po krátkém pobytu v Konstantinopoli dorazil do Prahy ( Československo ). V květnu 1923 sloužil s požehnáním metropolity Evlogy v pražském chrámu sv. Mikuláše a nastoupil na místo profesora na katedře církevního práva a teologie na Právnické fakultě Ruského vědeckého institutu . [6]

Velkou pozornost věnoval duchovnímu vedení ruské mládeže a účasti v ekumenickém hnutí . Zakladatel a vůdce Bratrstva sv. Sofie [7] , organizátorka a účastnice kongresů Ruského studentského křesťanského hnutí . Podílel se na jejím vzniku, na prvních sjezdech RSHD v Přerově ( Československo ) a Argeronu ( Francie ) a neustále na ni dohlížel, zůstal rádcem a autoritou členů Hnutí.

Pařížské období

V červenci 1925 se přestěhoval do Paříže , člen výboru pro stavbu Sergius Metochion, asistent jeho guvernéra. Za jeho aktivní účasti vznikl a byl úspěšně realizován projekt vytvoření pravoslavného teologického institutu , ve kterém působil až do své smrti: profesor katedry dogmatické teologie (1925), inspektor (1931), děkan (1940). Doktor církevních dějin ( honoris causa ; 1943). [6] Pořádal kurzy „Písmo svaté Starého zákona“ a „Dogmatická teologie“ [8] . Do práce ekumenického hnutí se zapojil v roce 1927 na Světové křesťanské konferenci „Víra a církevní organizace“ v Lausanne . Až do konce 30. let 20. století. účastnil se mnoha ekumenických akcí a stal se jednou z vlivných osobností a ideologů hnutí; v roce 1934 podnikl velké turné po USA . Nejslibnějším směrem v ekumenické sféře byla spolupráce s anglikánskou církví . Koncem roku 1927 - začátkem roku 1928 se konal anglo-ruský náboženský kongres, který vyústil v ustavení bilaterálního společenství Svaté Albánie a Svatého Sergia Radoněžského .

Poslední roky, smrt

V roce 1939 byla Bulgakovovi diagnostikována rakovina hrdla . Podstoupil operaci, po které se naučil mluvit (i když nijak zvlášť srozumitelně) bez hlasivek. V kapli sloužil rané liturgie ve jménu Nanebevzetí Matky Boží, nadále přednášel dogmatickou teologii, vykonával svou pastorační péči a psal [9] . Ačkoli vypuknutí druhé světové války Bulgakova omezilo, nepřestal pracovat na nových skladbách a vykonávat služby boží. V roce 1943 mu byla udělena mitra.

V okupované Paříži napsal dílo „Rasismus a křesťanství“, odhalující ideologii fašismu. Svou poslední knihu The Apocalypse of John dokončil krátce před svou smrtí. V noci z 5. na 6. června 1944 došlo k mozkové mrtvici, po které zůstal čtyřicet dní v bezvědomí. Zemřel 13. července 1944 . Byl pohřben na hřbitově Sainte-Genevieve-des-Bois nedaleko Paříže.

Kritická recenze

Následující jeho práce patří především do oblasti politické ekonomie v úzkém smyslu:

Bulgakov odsuzuje základní pohled politické ekonomie na počátku 20. století , podle kterého je růst materiálních potřeb základním principem normálního ekonomického rozvoje. Ekonomický pokrok uznává jako nezbytnou podmínku duchovního úspěchu, ale varuje před sklonem nahradit všeobecný lidský a kulturní pokrok pokrokem samotným ekonomickým. Morální materialismus a duchovní buržoazie, které kdysi zničily římskou civilizaci, je nemocí moderní evropské společnosti. Neschopnost spokojit se s růstem vnějších hmotných statků a smířit se se zakořeněnými formami společenské nepravdy, touhu po univerzálních ideálech, neukojitelnou potřebu vědomé a účinné náboženské víry Bulgakov uznává jako nejcharakterističtější a nejšťastnější rysy ruský duch. Toto jeho rostoucí přesvědčení je odhaleno ve všech jeho veřejných přednáškách a v jeho posledním článku: „ Carlyle a Tolstoy“ („ Nová cesta “, prosinec 1904). Bulgakov je však přímým studentem Vladimíra Solovjova v jeho filozofickém přesvědčení a kritizuje jeho církevně-politický a ekonomický program.

Bulgakov ušel dlouhou cestu „od marxismu k idealismu“ a s velkou upřímností reprodukoval před svými čtenáři a posluchači všechny momenty svých filozofických rešerší. Ve své rozsáhlé disertační práci, dvousvazkovém Kapitalismu a zemědělství, zpochybnil fungování zákona o koncentraci výroby v zemědělství, zkoumal výhody malorolnického hospodaření oproti velkostatkářskému, rozebral důvody stability rodinného hospodaření, analyzoval příčiny stability rodinného hospodaření, rozsáhlou disertační práci. a přišel s distribuční verzí zdroje pozemkové renty. Dal si za cíl ukázat na dějinách agrární evoluce univerzální použitelnost Marxova zákona koncentrace výroby, ale aniž by porušil své přesvědčení, dospěl k opačným závěrům. Ukázalo se, že Marxovo ekonomické schéma je v rozporu s historickou realitou a pozitivní teorie sociálního pokroku s ním spojená se ukázala jako neschopná živit nevykořenitelnou víru člověka v historické ospravedlnění dobra. Po neúspěšných pokusech využít Kantova epistemologická pravidla v zájmu marxismu se Bulgakov ustálil na myšlence, že solidní zdůvodnění vůdčích principů osobního a společenského života je možné pouze vytvořením bezpodmínečných měřítek ve věcech dobra, pravdy a krásy. Pozitivní věda se svou teorií pokroku chce absorbovat jak metafyziku, tak náboženskou víru, ale nechává nás v naprosté nejistotě ohledně budoucího osudu lidstva, dává nám pouze dogmatickou teologii ateismu. Mechanické chápání světa, podřizující vše osudové nutnosti, se nakonec ukazuje jako založené na víře. Marxismus jako nejjasnější odrůda náboženství pokroku inspiroval své přívržence vírou v bezprostřední a přirozený příchod obnoveného společenského řádu; byl silný ne ve svých vědeckých, ale ve svých utopických prvcích a Bulgakov došel k závěru, že pokrok není empirický zákon historického vývoje, ale mravní úkol, absolutní náboženská povinnost. Sociální boj se mu jeví nejen jako střet nepřátelských třídních zájmů, ale jako realizace a rozvíjení mravní ideje. Bytí nemůže ospravedlnit měl; ideál nemůže vyplývat z reality. Doktrína třídního egoismu a třídní solidarity je podle Bulgakova vtisknuta do charakteru povrchního hédonismu . Z mravního hlediska jsou strany bojující za světské statky zcela rovnocenné, protože je nevede náboženské nadšení, nikoli hledání bezpodmínečného a trvalého smyslu života, ale obyčejné sobectví. Evdaimonistický ideál pokroku jako standard pro hodnocení historického vývoje vede podle Bulgakova k nemorálním závěrům, k uznání trpících generací pouze jako mostu k budoucí blaženosti potomstva.

Práce otce Sergia začala publicistikou, články o ekonomických, kulturních, sociálních a náboženských a filozofických tématech. Kromě počáteční fáze se žurnalistika dostala do popředí v kritických okamžicích života země: revoluce 1905-1907 v Rusku , začátek první světové války, 1917. Řada zásadních témat Bulgakovova myšlení zůstala se vyvíjely téměř výhradně v této podobě: náboženství a kultura, křesťanství, politika a socialismus , úkoly veřejnosti, cesta ruské inteligence, problémy církevního života, problémy umění... Bulgakov není jen účastníkem slavné „Milníky“, ale také jeden z hlavních mluvčích „vehovstva“ jako ideologického hnutí, které vyzývalo inteligenci k vystřízlivění, odklonu od stádní morálky, utopismu, zuřivého revolucionářství ve prospěch díla duchovního porozumění a konstruktivní sociální postavení. Ve stejném období rozvíjí myšlenky socialistického křesťanství, a to v širokém rozsahu, včetně analýzy křesťanského postoje k ekonomice a politice (s omluvou za socialismus, který postupně upadal), kritiky marxismu, ale i buržoazního- kapitalistická ideologie, projekty "Křesťanské politické strany" , reakce na aktuální téma (z hlediska křesťanského liberálně-konzervativního centrismu) a tak dále. Zvláštním kanálem je téma Ruska, řešené v návaznosti na Dostojevského a Solovjova po stezkách křesťanské historiosofie. Bulgakovovo myšlení je úzce spjato s osudem země a po tragických peripetiích tohoto osudu se jeho názory velmi mění. Počátek první světové války byl ve znamení slavjanofilských článků plných víry ve všeobecné povolání a velkou budoucnost státu. Ale brzy, v dialozích „Na svátek bohů“ a dalších textech revolučního období, je osud Ruska líčen v duchu apokalyptické a znepokojivé nepředvídatelnosti, s odmítáním jakýchkoli receptů a předpovědí: na krátkou dobu Bulgakov věřil, že katolicismus lépe než pravoslaví dokáže zabránit procesům schizmatu a rozkladu, které připravily katastrofu národa (dialogy „U hradeb Chersonis“, 1922, nakl.: „Symbol“, 1991, č. 25). V pozdním období se zabýval tvorbou křesťanské ekonomické teorie [10] , v jeho publicistice se vyskytují především pouze církevní a náboženská a kulturní témata [11] .

Vlastní filozofická doktrína

Na přelomu 19. a 20. století byl Sergej Bulgakov marxismem rozčarován, protože jej považoval za neschopný reagovat na hluboké náboženské potřeby lidské osobnosti a radikálně ji změnit. Vrátil se ke křesťanství jako zralý muž, který byl pokoušen jinými možnostmi spásy. Jeho osobní duchovní cesta se stala mezníkem pro duchovní cestu Ruska , což ukazuje možnost vyhnout se katastrofě visící nad zemí. V roce 1905, v době první ruské revoluce, napsal Bulgakov článek „Hrdinství a askeze“ [12] , ve kterém hovořil o „dvou cestách“ ruské inteligence. Hrdinství je způsob, jakým většina lidí chodí. Jedná se o pokus změnit společnost vnějšími prostředky, nahrazením jedné třídy druhou, za použití násilí a teroru a s úplným ignorováním duchovního a mravního obsahu vlastní osobnosti. Askeze je jiná cesta, která zahrnuje především změnu, proměnu vlastní osobnosti, „neboť ze srdce vycházejí podle slova evangelia zlé myšlenky, vraždy, cizoložství, smilstva, krádeže, křivá svědectví. , rouhání. Poskvrňuje člověka…“ (Matouš 15:19). Tato cesta vyžaduje výkon ne vnější, ale vnitřní. Bulgakov varuje, že cesta hrdinství vede Rusko ke krvavé tragédii.

Otec Sergius svou teologií vyvolal obvinění moskevské a karlovarské jurisdikce pravoslavné církve. Konflikt měl jak politické, tak teologické důvody. Církevní a politické pozadí konfliktu bylo vyjádřeno v konfrontaci mezi karlovackou (promonarchistická) a moskevskou (pod silným tlakem Stalina) svobodné „ evlogické “ církve, která byla od roku 1931 podřízena Konstantinopolskému patriarchátu . V oblasti teologie se projevil strach z nastolení nových teologických otázek. V roce 1935 bylo Bulgakovovo učení odsouzeno v dekretech Moskevského patriarchátu a v roce 1937 i zahraničního biskupského chrámu v Karlovcích. Nicméně komise profesorů z Institutu sv. Sergia a diecézní komise (1936), svolaná metropolitou Evlogii , odmítla všechna obvinění z kacířství .

Sofiologie

Bulgakov argumentuje tradicí německého idealismu a odmítá považovat rozum a myšlení za nejvyšší princip, obdařený výhradní výsadou komunikace s Bohem. Ospravedlnění světa tedy předpokládá, ospravedlnění hmoty a typ svého filozofického názoru Bulgakov někdy definoval kombinaci „náboženský materialismus“ převzatý z Vladimira Solovjova. Myšlenka otce Sergia se vyvíjela „zdola“, od ekonomických problémů a filozofické doktríny ekonomie („ Filozofie ekonomie “) k obecné nauce o hmotě a světě a nakonec k podrobnému teologickému systému, který dává konečné řešení původního problému: zakořenění světa v Bohu a zároveň přímé navazování na křesťanské zjevení a dogmatiku [11] .

Bulgakov říká, že Bůh stvořil svět ze svého vlastního bytí, umístěného mimo sebe. Zde o. Sergius se uchýlí k biblickému pojetí Sofie  – Boží moudrosti, která je totožná s přírodou, Boží silou. A tato Božská Sophia, umístěná mimo Sebe stvořitelským aktem Boha, se stává stvořenou Sophií a je základem stvořeného světa. Jeho stvoření spočívá v jeho postavení v čase a dění. Vytvořená Sophia se projevuje v potencialitě bytí, která stejně jako semena zasetá do země musí vyklíčit, ale možnost jejich klíčení a kvalita růstu přímo souvisí se sebeurčením a aktivitou člověka – hypostáze stvořená Sophia. „Země“ a „matka“ jsou Bulgakovovy klíčové definice hmoty, vyjadřující její plodnost a plodnost, její plodnost a plodnost. Země je „nasycena neomezenými možnostmi“; je „všehmotou, protože vše je v ní potenciálně obsaženo“ ( Svět Nevecherniy . M., 1917, s. 240-241). Sice po Bohu, podle Jeho vůle, ale hmota je také tvůrčí princip. Matka Země nejen rodí, ale také rodí ze svých útrob vše, co existuje. Na vrcholu svého generativního a tvůrčího úsilí, ve svém konečném napětí a konečné čistotě, je potenciálně „Bohem-Země“ a Matkou Boží. Maria přichází ze svých hlubin a země je připravena přijmout Logos a porodit Bohočlověka. Země se stává Matkou Boží a pouze v tom je pravá apoteóza hmoty, vzestup a koruna jejího tvůrčího úsilí. Zde je klíč k celému „náboženskému materialismu“ Bulgakova [11] .

Bulgakov zkoumá filozofické základy jazyka v jiné knize ze stejného období, Filosofie jména, věnované omluvě imjaslavija a související s podobnými omluvami Florenského a Loseva. Klasifikace filozofických systémů je odvozena z korespondence, která nám umožňuje vidět v jejich hlavních typech různé monistické zkreslení dogmatu o trojici, které vylučuje monismus a vyžaduje úplnou rovnost, konsubstancionalitu tří principů, sjednocených v elementárním prohlášení ( „Jsem, který jsem“) a chápána jako ontologické principy . V důsledku toho se dějiny filozofie jeví jako dějiny zvláštního druhu trinitárních herezí. Bulgakov dochází k závěru, že adekvátní vyjádření křesťanské pravdy je filozofii zásadně nedostupné a je dosažitelné pouze ve formě dogmatické teologie [11] .

Na rozdíl od sofiologie Solovjova a Florenského, kde je počátkem Sofie Boží moudrost, prostředník mezi Bohem a světem, „svět v Bohu“, soubor ideálních archetypů všeho, co v Bohu existuje navždy, Sofie v Bulgakovově prezentace není počátkem spolu s Bohem, ale je zde samotná přirozenost Boha, Ousia, Esence Trojjediného Boha: „Božská Sophia je ... přirozenost Boha, ousia, chápaná... jako odhalující obsah , jako Vše-Jednota“ (Beránek Boží, str. 125). Není tedy čtvrtou inkarnací, z níž Fr. Sergia a zároveň lze ztotožnit s každou z hypostazí Nejsvětější Trojice, protože ona je jedinou přirozeností Boha, životem Nejsvětější Trojice. [13] Sophia může být ztotožňována s Logosem , protože je moudrostí; může být ztotožňována s Duchem svatým, protože je Slávou a Krásou Boží, může mít vztah k Otci, protože je Božím pokojem. Ale Sophia není hypostáze, Osoba, i když je skrz naskrz osobní, prostoupená paprsky Nejsvětější Trojice. Analogicky se světem Božím byl také stvořen stvořený svět: má také přirozenost, stvořenou Sofii a hypostázi, Adama, mnohočlennou lidskou osobnost, která byla stvořena k obrazu Božímu.

Klíčovým pojmem v teologii Fr. Sergius je Boží mužství Kristovo a naše Boží mužství. Asi. Sergie, stává se zásadně důležité odhalit chalcedonské dogma prostřednictvím pozitivní korelace dvou přirozeností v Kristu, která je založena na identitě Božské a stvořené Sofie: „Jsou-li totožné v základu, liší se způsobem svého bytí. ," napsal. Pozitivní korelace přirozeností v Kristu také otevírá cestu zbožštění před člověkem.

V souladu s konceptem bohočlověka rozvíjí nauku o světovém procesu, který je ve své celistvosti, od aktu stvoření, přes bytí v pádu až po závěrečnou Proměnu, prezentován jako „Boho-lidský proces “, opětovné shledání stvoření s Bohem. Nejčasnější a nejúplnější vývoj Bulgakovovy doktríny se týkal ekonomiky, která zahrnuje jak ekonomickou, tak vědeckou a technickou lidskou činnost. Ekonomika, odrážející dvojí povahu padlého bytí, v sobě spojuje svobodnou tvůrčí „práci poznávání a jednání“, v níž se odhaluje sofistikovanost světa, a „otroctví nicoty“, službu zrozené přirozené nutnosti. pádu. Významné místo v Božsko-lidském procesu patří umění. Bulgakov to interpretuje jako schopnost vidět a ukázat sofistikovanost světa, protože jedním z hlavních jmen Sophie je Krása. Ale jako všechno v padlém bytí, i umění nese punc méněcennosti: usiluje a nemůže se stát teurgií, účinnou proměnou světa. Fenomény sexu, kreativity, moci a dalších jsou analyzovány podobným způsobem: Bulgakov všude vidí jak sofiánský, dobrý začátek, tak pečeť padlosti, neexistence. K tomu se v posledních letech připojuje rozbor „posledních věcí“, smrti (Sofiologie smrti // Věstník RSHD. 1978, č. 127; 1979, č. 128) a konce světa (eschatologie „Nevěsta Beránkova“) [11] .

S ohledem na svět ve znamení dynamiky, procesu je Bulgakovovo učení o světě prezentováno jako celek jako teologie dějin, kde je Sophia jako církev středem , protože „církev působí v dějinách jako tvořivá síla“ ( Beránkova nevěsta, str. 362) a Božsko-lidský proces lze chápat jako formování celého vesmíru církví. Svým obecným typem a vzhledem, v řadě vůdčích motivů a myšlenek se jeho systém podobá velkým teologickým systémům moderního západního křesťanství, přibližuje se učení Teilharda de Chardin a o něco méně Tillicha [11] .

Bulgakovovo učení o Sofii Boží moudrosti bylo v roce 1924 kritizováno metropolitou Antonínem (Khrapovitským) a biskupským synodem katedrály v Karlovacu v roce 1927 za zčtyřnásobení Trojice Boží. V roce 1935 Rada biskupů ROCOR uznala sofiologii jako herezi a odsoudila Moskevský patriarchát. V roce 1937 v něm Konference biskupů pravoslavných ruských církví v západní Evropě nenašla žádné známky hereze, ale obvinila Bulgakova z apolinářství a neuctivého přístupu ke svatým otcům.

Známky a dědictví

Podle memoárů arcibiskupa Nathanaela (Lvov) : „Jednou za metropolity Anthonyho [Khrapovitského] byl rozhovor o Fr. Sergius Bulgakov. Celý doprovod Mr. Antonína patřil Fr. Sergius je negativní. Vladyka Anthony mi o něm ale také řekl: „Nešťastný otec Sergius, nešťastný otec Sergius. Koneckonců, je to velmi chytrý člověk, jeden z nejchytřejších na světě. Rozumí mnoha věcem, kterým rozumí jen velmi málo lidí. A je to strašně hrdé. Je těžké nebýt hrdý, když víte, že je to pro vás jasné a zcela srozumitelné a nikdo z vašeho okolí to nemůže pochopit. Toto vědomí povznáší a pýchá. Jen Boží milost, přitahovaná pokorou, kterou Fr. Sergius zjevně nestačil, jen ona může ochránit duši před takovou pýchou .

Výběrová bibliografie

Seznam děl S. N. Bulgakova

Paměť

Poznámky

  1. ↑ Podle jiných zdrojů - 16. (28.) června (např. podle "Autobiografických zápisků" vydaných L. Zanedrem v Paříži 1946), ale v pražském deníku píše: "15./28. července: Zítra mám narozeniny ." (Z paměti srdce. - Oryol, 2001. - S. 61.)
    Viz také Bulgakov, Sergej Nikolajevič // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
  2. ↑ Rozhodnutí biskupské rady Ruské pravoslavné církve mimo Rusko ze 17. a 30. října 1935 o novém učení arcikněze Sergia Bulgakova o Sofii, Boží moudrosti
  3. ↑ Ruština v zahraničí. Zlatá kniha emigrace. První třetina XX století: Encyklopedický biografický slovník. - M .: Ruská politická encyklopedie, 1997. - S. 115-116.
  4. ↑ Kalendář "Svaté Rusko" . Nakladatelství "Russian Idea". Získáno 1. července 2014. Archivováno z originálu 30. června 2016.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 Imperial Moscow University, 2010 , s. 101.
  6. ↑ 1 2 Imperial Moscow University, 2010 , s. 102.
  7. ↑ Bratrstvo sv. Sofie. Materiály a dokumenty 1919-1939. / N.A. Struve. - Moskva-Paříž: Ruská cesta - YMCA-Rgess, 2000. - S. 3-10. — 330 s. — ISBN 5-85887-077-5 .
  8. ↑ Ostrov svatého Sergia uprostřed Pařížského moře. Rozhovor s arciknězem Nikolajem Ozolinem, inspektorem Teologického institutu sv. Sergia . Získáno 22. července 2013. Archivováno z originálu 17. června 2013.
  9. ↑ Jeptiška Elena . Profesor arcikněz Sergius Bulgakov // Bogoslovskie trudy. - M. , 1986. - T. 27. - S. 101-178.
  10. ↑ Chayanov, A. V. Selské hospodářství: Vybraná díla / Ed. L. I. Abalkin (předchozí) a další - M .: Ekonomie, 1989. - 492 s. — (Hospodářské dědictví).
  11. ↑ 1 2 3 4 5 6 Khoruzhy S. S. Sergej Nikolajevič Bulgakov // Ruská filozofie. Malý encyklopedický slovník - M .: Nauka , 1995. - 624 s. ISBN 5-02-013025-7
  12. ↑ Bulgakov S. N. Hrdinství a askeze (Z úvah o náboženské povaze ruské inteligence)  (nepřístupný odkaz)
  13. ↑ K obvinění z „gnostického smyslu“ viz: „Gnostická zaujatost byla hlavním bodem obvinění během slavného pařížského sporu o Sofii, odrazila se jak v oficiálních církevních dokumentech, tak v tištěných projevech odpůrců Otec Sergius. Překvapivě obvinění z gnosticismu vedle definice jeho systému jako panteistického, což je zjevný rozpor nebo vyžaduje zvláštní vysvětlení (a samozřejmě žádná nebyla). […] Závěr výzkumníka [A.P. Kozyrev] je spravedlivý: „Ospravedlňování přírody, stvoření, hmoty, osvíceného kosmismu „Sofiánská“ díla otce Sergia Bulgakova ostře kontrastují s duchem gnosticismu. N. A. Vaganova, Sophiology Prot. Sergej Bulgakov. Moskva 2010, s. 74, 85.
  14. ↑ Zrnka vzpomínek na setkání s velkým opatem metropolitou Anthony Archivní kopie z 8. srpna 2017 na Wayback Machine // Rozhovory o Písmu svatém a o víře a církvi. - Astoria (NY): Com. ruština ortodoxní mládež v zahraničí. — S. 77-87.

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
Genealogie a nekropole