Stín (symbolismus v umění) - stín je opakem světla. V umění, stejně jako ve filozofii, je stín spojován s negativním principem, opakem pozitivního a solárního, stejně jako s pojmem „druhé já“.
Mezi primitivními národy je stínem duše nebo druhé „já“, které bylo spojováno zejména s dušemi zemřelých. V Číně nesmrtelní , transparentní ve své fyzické podstatě, nevrhali stín, zatímco v západním folklóru byli lidé, kteří stín neměli, podezřelí, že zaprodali svou duši ďáblu, a v tomto smyslu „neexistovali“ (a stín je důkazem věcnosti objektu nebo subjektu). [1.] V některých kmenech je šlápnutí na něčí stín smrtelnou urážkou. Musíte sledovat, kam padá stín, abyste nespadli do stínu jiné osoby. [2] Podle muslimských tradic je Alláhův stín symbolem panovníka na zemi. [3] V Indii panovala víra ve stíny svatých, které mají úžasnou vlastnost: jsou nezničitelné. Mytologický pták Humayya byl považován za krále toho, na koho vrhá svůj stín. V Africe je stín spojen s duchem. Jak je vidět z výše uvedených příkladů, stín je druhým lidským tělem obdařeným magickými vlastnostmi.
Stín je spolu s tělem a duší nezbytnou součástí člověka. Shuit je stín, jedna z pěti duší ve starověkém Egyptě. V hrobkách Nové říše (1580-1100 př. n. l.) je černý stín zesnulého doprovázený duší-ptákem často zobrazován při odchodu z hrobu. Kniha mrtvých říká: „Pokud je tato kapitola zesnulému známa, musí být proměněn v duchovní duši (Ah), která bude vybavena jeho duší a jeho stínem (šu)“ [4] „Stín of Ra“ je název svatyně boha slunce v Amarně. Podle legendy přišli Egypťané i Řekové k malování přes stín. Řekové objevili malbu pozorováním lidského stínu.
Ve filozofických podobenstvích spočívá vědění v tom, že překročíme hranici stanovenou stínem, jako například v podobenství o jeskyni mluví Platón o primitivním člověku, který je uvězněn v jeskyni a nevidí nic než zeď a hlubiny jeho vězení. Na tuto zeď padají stíny zvenčí, z reality, o které ani neví, že existuje. Pouze otočením a pohledem ke světu osvětlenému sluncem může člověk dosáhnout skutečného poznání [5] . „Podobné jako my. Za prvé, myslíte si, že v takové pozici lidé vidí něco, ať už své nebo někoho jiného, kromě stínů vrhaných ohněm na stěnu jeskyně před nimi? (Platónský stát, 517-519)
Vzhled světla a tmy ve Starém zákoně je popsán poměrně stručně. „Země byla beztvará a prázdná a temnota byla nad propastí; a Duch Boží se vznášel nad vodami. A Bůh řekl: Budiž světlo. A bylo světlo. A viděl Bůh světlo, že to bylo dobré; a Bůh oddělil světlo od tmy. A Bůh nazval světlo dnem a tmu nocí“ (Genesis 1:2-5). Raní křesťané viděli (Židům 8:5 a 10:1) v událostech Starého zákona symbolické předjímání a ohlašování událostí evangelia, církevních institucí a obřadů v nové fázi posvátných dějin, na které ten starý vrhal své „stíny“. Středověké ilustrované rukopisy, například „The Doctrine Bible“, široce používají tento symbolicko-alegorický způsob uvažování o Starém zákoně a odhalují téměř všechny jeho události novozákonní korespondenci a význam. ve stínu svých křídel mě skryj před tváří bezbožných.“ Žalm (16:8) Zní andělské oznámení o narození Ježíše Krista: „Síla Nejvyššího tě zastíní“ (německy – „uvržení stín na tebe“) (Lk 1, 35).
Staří Řekové věřili, že malba vznikla díky stínu. Podle staré legendy , kterou zaznamenal Plinius Starší (79 n. l.), korintská panna, dcera hrnčíře ze Sicyonu, zakroužkovala profil svého milence na zdi, vržená světlem svíček, a pokusila se jej zachránit. Takto viděl scénu Joseph Wright z Derby v roce 1782. Během renesance hraje stín důležitou roli v malbě. Masaccio dělá ze stínu hlavní složku kompozice na obraze kaple Brancacci („Petr léčí stínem“, 1424-1425) jako zdroj boží milosti. Jestliže ve středověkém malířství Bůh byl světec zobrazen ve světelné svatozáři, pak na fresce od Masaccia se světec objevuje ve stínu. V renesanci získává stín symbolický význam spojený s tématem Zvěstování. V dílech Jana van Eycka , Lorenza di Credi a Lodovica Carracciho symbolizuje stín vržený archandělem Gabrielem nebo Pannou Marií „stín Všemohoucího“, jehož mocí se Ježíš Kristus vtělil do lidské podoby. Stín jako nezávislý filozofický obraz použil ve svém díle Michelangelo Merizida Caravaggio . Na plátně „Večeře v Emauzích“ (1601), které zobrazuje setkání apoštolů s Kristem po jeho smrti, stín nad Kristovou hlavou svým tvarem opakuje svatozář, nikoli však barevně.
http://natblog.ru/natblog-glavnaya/ten-kak-simvol-v-iskusstve.html https://slovari.yandex.ru https://web.archive.org/web/20141020103448/http://www.symbolarium.ru/index.php/%D0%A2%D0%B5%D0%BD %D1%8C