Cynici

Kynikové ( starořecky κῠνικοί , z κύων ( pes ) a/nebo Κῠνόσαργες (Kinosarg, kopec v Athénách); lat.  Cynici , kynismus  je jednou z nejvýznamnějších sokratovských filozofických škol. Jeho předkem je Antisthenes [1] , žák Sokrata , významným představitelem je Diogenes ze Sinopu ​​.

Původ

Antisthenés z Athén , považovaný za jejího zakladatele , rozvíjející principy učitele, začal tvrdit, že nejlepší život nespočívá jen v přirozenosti, ale ve zbavení se konvencí a umělosti, ve svobodě od vlastnictví nadbytečných a neužitečných věcí. Antisthenes tvrdil, že k dosažení dobra by člověk měl žít „jako pes“, to znamená žít kombinací:

• jednoduchost života, následování vlastní povahy, pohrdání konvencemi;
• schopnost pevně bránit svůj způsob života, stát si za svým;
• věrnost, odvaha, vděčnost.

Tak se snažil žít sám a říkal si haplo'kyuon ( ἁπλοκύων , pravý pes). Od tohoto slova pochází název školy, kynismus . (Podle jiné verze pochází název školy od názvu místa, kde se nacházela tělocvična , ve které Antisthenes vedl rozhovory se studenty - Kinosarg , Κῠνόσαργες , "Bezpečný pes".) Tento program Antisthenes sloužil jako základ pro program celé školy a na hrob Diogena ze Sinopu ​​byl instalován pomník z parijského mramoru s plastikou psa (jako vděčnost za to, že „ukázal tu nejjednodušší cestu k životu“ [2] ).

Koncept

Když někdo řekl Antisthenovi , že ho mnozí chválí, zeptal se: "Co jsem udělal špatně?" (DL VI 3, 8) [3] .

Cynismus ve svém programu vychází z obecně uznávaných názorů a rozvíjí nové, přímo protichůdné k těm stávajícím, metodou „negativní filiace idejí“ ( παραχᾰράττειν τό νόμισμα , „přeražení mince“). Samostatné prvky charakteristické pro kynickou etiku „byly ve vzduchu“ a setkaly se kromě Sokrata například ve filozofii sofistů a u Euripida . Ale konkrétně byly tyto myšlenky formalizovány jako systém právě školou cynismu:

• Ascesis ( ἄσκησις ), schopnost sebezapřít a snášet těžkosti. Ascesis of the Cynics - maximální zjednodušení; omezení jejich potřeb; odpoutanost od toho, co není pro funkci člověka jako živé bytosti extrémně nutné; "síla ducha, charakter."

• Apedeusia ( ἀπαιδευσία ), schopnost osvobodit se od dogmat náboženství a kultury. Apedeusie cyniků – odtržení od kultury a společnosti. Cynici věří, že kultura (zejména psaní) činí znalosti mrtvými; tak jsou ignorance, špatné způsoby a negramotnost považovány za [cynickou] ctnost.

• Autarky ( αὐτάρκεια ), schopnost samostatné existence a sebeovládání. Cynická autarkie - nezávislost a nezávislost, odmítnutí rodiny, odmítnutí státu.

Teorie

Zakladatel školy Antisthenes se postavil proti dělení světa, tradičnímu od dob eleatské školy , na bytí srozumitelné („v pravdě“) a smyslné („v názoru“) , a tím proti Platónovu učení. o netělesných „typech“ nebo „ myšlenkách “ chápaných myslí.

Skutečnost obecného neexistuje, ale existují pouze jednotlivé věci; pojem je pouze slovo, které vysvětluje, co věc je nebo je. Proto je aplikace obecných pojmů na jednotlivé objekty nemožná; není možné ani sjednocení různých pojmů (v jednotě úsudku), ani vymezení pojmů, ba dokonce ani rozpor - protože o věci lze vyjádřit pouze úsudek o totožnosti (kůň je kůň, stůl je stůl). ). Platónova doktrína srozumitelných „druhů“ je neudržitelná, protože vnímání je k dispozici jediná, smyslově vnímaná instance druhu, nikoli však „druh“ nebo „idea“.

V této poloze spočívá princip moudrosti jako praktického poznání dobra. Moudrost nespočívá v teoretických znalostech , které jsou člověku nedostupné . Uznává se pouze praktický rozum spojený se světskou moudrostí; „správná“ věda je považována za jeden z nejškodlivějších jevů. Skutečné dobro může být pouze majetkem každého jednotlivce, ale v žádném případě není společné pro mnohé, a cílem ctnostného života tedy nemůže být bohatství, které lze rozdělit, ale zdraví (mír, mír atd.). Absence společných „druhů“ staví dobro jako odpoutání se od všeho, co činí člověka závislým na (iluzorním) společném: vlastnictví, požitcích, umělých a konvenčních konceptech.

Etika

Hlavním úkolem filozofie, tvrdil Antisthenes, je studovat vnitřní svět člověka, pochopit, co je pro člověka skutečně dobré. Cynismus proto nevytváří abstraktní teorie, v abstrakci od abstrakta tíhne k limitu a jako systém je komplexem praktických ideálů.

Cynická etika vychází ze zásadního frontálního popření a odmítnutí morálního kodexu průměrného jedince. Taková etika je především negativní, „přeškrtává“ obecně uznávané hodnoty a vyžaduje „odvykání od zla“, tedy rozchod se zavedenými morálními normami. Pojem cynické ctnosti je tedy redukován na čtyři návrhy:

• Naturalismus , vycházející z priority přírody; nikoli z přírody-maximum, ale z přírody-minima, za předpokladu nejnižší úrovně potřeb a pouze ekonomicky nutné míry spotřeby.
• Subjektivismus , založený na "svobodné vůli"; na síle ducha, charakteru, schopnosti samostatné existence, sebeovládání, sebezapření, snášení obtíží, osvobození se z pout náboženství, státu, rodiny a podobně.
• Individualismus , orientující lidské chování k dosažení nezávislosti na společnosti, která mu ukládá cizí a nepřátelské povinnosti, které mu přivodí vlastnosti cizí.
• Eudemonismus , zvažující štěstí jako cíl lidských aspirací [4] .

Etický ideál cynismu je tedy formován jako:

• extrémní jednoduchost, hraničící s předkulturním stavem;
• pohrdání všemi potřebami, kromě těch základních, bez nichž by sám život nebyl možný;
• výsměch všem konvencím;
• demonstrativní přirozenost a nepodmíněnost osobní svobody.

Stručně řečeno, v centru cynické filozofie je člověk se svými přirozenými zájmy. Cynik hledá normu v přirozenosti člověka jako druhu a jedince a nečeká na božské pokyny, aby rozhodl o svém životě. Individualistický protest cyniků přitom nedegeneruje v egoismus, připravený uspokojit ego jednoho na úkor druhých. Individualismus cyniků vede k principu vnitřní svobody, která se získává bojem se sebou samým, nikoli však se „společenským zlem“. Odmítnutí cyniků tedy nebylo nihilismem .

Cvičení

Cynismus jako filozofie „praktické etiky“ naznačuje, že hlavním nástrojem pro manifestaci etického ideálu bude každodenní život jeho představitelů. Zakladatel školy Antisthenes věřil, že ctnostem lze vyučovat. Antisthenes byl v tomto ohledu první, kdo vedl životní styl, který uměle zdůrazňuje a vyzdvihuje prvky cynického programu na pozadí činnosti obecné masy a má záměrně demonstrativní charakter.

Antisthenes byl první, kdo vytvořil vnější znaky kynické školy takové atributy, jako je plášť složený napůl, který kynici nosili za každého počasí, hůl (k chůzi po cestách a boj s nepřáteli) a tašku na almužnu. Obraz mudrce obecně, vytvořený Antisthenem, se dále rozvíjel ve stoicismu a podle obrazu, který vytvořil o cynikovi (zejména krátký dvojitý plášť přes nahé tělo, dlouhý vous, hůl, žebrácká ruka). taška), cynici byli identifikováni po celý starověk.

Zvláštní slávu v tomto ohledu získal Diogenes ze Sinope , student Antisthena, který se proslavil neochvějnou důsledností, s níž uskutečňoval etický ideál, který vyvinul. Diogenes se ve svých rozhovorech i běžném životě choval jako okrajový subjekt, šokoval to či ono publikum; ale ani ne tak s cílem ji urazit nebo ponížit, ale z potřeby věnovat pozornost jejímu vlastnímu programu.

Protože cynismus v podstatě představoval úrodnou půdu pro marginální chování, které vůbec nesouviselo s filozofickým programem, bylo mezi cyniky mnoho subjektů disponujících řešit problémy osobní rutiny prostřednictvím antisociálního chování. Tradice kritiky a zesměšňování kyniků, která se rozvinula již v době založení školy za Antisthena a Diogena, tedy není překvapivá. (Pozdější termín „ cynismus “ obvykle pochází z názvu školy „cynismus“.) Nicméně poznámka mnoha badatelů, kteří se domnívají, že záměrná pobuřivost a marginalita by neměla být považována za hlavní charakteristiku celé školy, je spravedlivá.

Cynismus získává zvláštní popularitu v postklasické éře, během období helénismu , kdy většina původně demokratických řeckých měst ztrácí svou nezávislost a je nucena se podrobit cizímu a cizímu vlivu. V takovém prostředí zůstává cynismus se svým zanedbáváním a odmítáním vznešených, ctěných a respektovaných jediným prostředkem sebeútěchy pro mnoho lidí, kteří jsou nyní zbaveni toho, co představovalo podstatu jejich života.
Jak poznamenává Polina Gadzhikurbanova, Epiktétos , popisující skutečného cynika, ho oblékne do stoických šatů a udělá „jeho velmi zaprášený vzhled... čistý a atraktivní“ [3] .

Hladoví, zarostlí, otrhaní cynici žili v opuštěných domech, prázdných pithoi , stěhovali se z města do města s jedinou taškou na ramenou a kázali své učení náhodným spolucestujícím a davům ve velkých městech. Šíření cynismu v helénistickém období však obecně vede ke ztrátě charakteristických „akutních“ prvků programu. Cynickou tradici helénistického období reprezentují postavy známé spíše svou literární činností než striktním dodržováním kynického způsobu života. Z nich nejvýznamnější jsou Bion Boristhenit (3. století př. n. l.), tvůrce cynického literárního žánru diatribe , a Menippus z Gadaru (polovina 3. století př. n. l.), tvůrce „ Menippe satiry “.

Cynická literatura

Ve své literární praxi, nejprve vnímající a parodující staré typy a žánry, pak Cynici vystoupili s popřením zavedených kánonů, kombinovali různé styly beze strachu, že naruší „jednotu“ vlastního stylu. Do spisovného jazyka byly zavedeny hovorové a vulgarismy; v próze - techniky básnické řeči a poezie; prosadil princip „vážně-vtipný“, předkládající čtenáři pod rouškou zábavy a rozptýlení „hořkou pravdu života“.

Míchání heterogenního je jedním z principů kynické estetiky; tento rys kynického stylu svědčil o krizi klasické „čisté“ estetiky. Cynikové oceňovali „svobodu slova“ nade vše a cenili si satiry více než čehokoli jiného. Princip „přirozenosti“ v literatuře je často vedl k fyziologickému naturalismu; v mytologii, umění a lidové slovesnosti kynici vždy hledali výuku, alegorii , „skrytý význam“ a v jeho odhalení spatřovali hlavní úkol své didaktiky .

Všechny cynické žánry ( diatribe , menippean satira , apothegma , hriya , dopisy atd.) jsou plné "příkladů". Tato vlastnost kynické literatury souvisí s podstatou kynismu, který preferoval praxi, konkrétní záležitost, před abstraktní spekulací a dedukcí . Cynismus staví výchovnou sílu živého příkladu nad nejvýmluvnější slova. Proto třeba Cynikové. žánr filozofického pojednání nebyl populární . Systém svých názorů odvozovali od konkrétního jednání a chování historických hrdinů a „antihrdinů“ ( Herkules , Sokrates , Diogenés , Kroisos , Sardanapalus , Alexandr , Xerxes aj.). Tuto metodologii používalo i rané křesťanství, které svou filozofii stavělo na životech a skutcích Krista a apoštolů.

Vliv

Myšlenky kynické etiky odhalují svou sílu již ve 3. století před naším letopočtem. E. Cynické učení sloužilo jako přímý zdroj stoicismu , ve kterém byl cynický rigorismus změkčen ve vztahu ke společenským normám a institucím. Mezi cynickými napodobiteli se setkáváme se jmény mnoha významných morálních filozofů a satirických básníků ( Zeno , Epiktétos , Seneca , Musonius Rufus , Dion Chrysostomos , Philo , Varro , Lucilius , Persius , Juvenal , Horace , Petrarchonius , Lucian , Plutarchonius , Plutarchonius ostatní).

Způsob života kyniků ovlivnil design křesťanského asketismu , zejména jeho formy, jako je pošetilost a putování.

Do dějin evropské kultury, přes všechnu paradoxnost a skandálnost své praxe a filozofie, vstoupili kynici jako vynikající příklad lidské svobody a mravní nezávislosti. Ztělesňovali obraz velikosti ducha, zanedbávajíce pokušení smyslného života, společenské konvence, marné iluze moci a bohatství.

Materialisté Nového Času zachovávali a rozvíjeli tradici filozofické provokace , nevyhýbali se přirozené proměně „pravého“ cynismu; „nahá pravda“ Diogena se proměňuje v kulturní revoluci; cynické pohrdání bohatstvím, státem a mocí se u Nietzscheho mění ve „vůli k moci“, filozofické ospravedlnění moci. Cynismus se odrážel také v Schopenhauerově životní filozofii , v jeho učení o nesmyslnosti a totalitě života, stejně jako v Schopenhauerových způsobech, jak se osvobodit od této totality v umění a askezi.

Existencialismus si vypůjčuje z cynismu myšlenku protikladu sociálního a individuálního bytí, radikální fragmentaci těchto sfér. Tajemství lidského chování spočívá v jeho absolutní nepodmíněnosti, spontaneitě, indeterminismu . Provokativní akce cyniků pokračovaly v lettrismu a situacionismu , což znamenalo začátek masového šíření vzdorovitě antisociálního chování, které je vlastní kontrakultuře 20. století.

Pozoruhodní cynici

• Antisthenes
• Bion Borysthenit
• Diogenes
• Hipparchia
• Kerkid
• Theban Cratet
• Menedemos (cynik)
• Menippus z Gadary
• Metrocles z Maronie
• Monim

Vtipy

• Antisthenés na otázku, proč byl ke svým studentům tak tvrdý, odpověděl: "Lékaři jsou také drsní k nemocným." Když mu bylo vyčítáno, že se poflakuje se zlými lidmi, odpověděl: "Lékaři se také potloukají s nemocnými, ale sami neonemocní." (Tuto myšlenku rozvinul a dovedl až na hranici možností Diogenés, který v odpovědi na podobné otázky prohlásil: „Slunce svítí také do popelnic, ale to neposkvrňuje.“)

• Když Platón probíral nápady a vymýšlel názvy pro „stolnost“ a „kalich“, Diogenes řekl: „Ale já jsem tady, Platóne, vidím stůl a mísu, ale stolnost a mísu nevidím. (Na což Platón ve správném duchu rozporuplnosti odpověděl: „Je pochopitelné, že k tomu, abyste viděli stůl a pohár, potřebujete oči, které máte, ale abyste viděli postavu a pohár, potřebujete mysl. které nemáte.”)

• Říká se, že když Alexandr Veliký přišel do Attiky , chtěl se samozřejmě seznámit se slavným filozofem, jako mnoho dalších. Našel Diogena v Cranii (v tělocvičně nedaleko Korintu ), když se vyhříval na slunci. Alexandr k němu přistoupil a řekl: "Jsem velký car Alexandr." "A já," odpověděl Diogenes, "pes Diogenes." "A proč se ti říká pes?" "Kdo hodí kouskem - vrtím, kdo nehází - štěkám, kdo je zlý člověk - kousnu." "Bojíš se mne?" zeptal se Alexander. "A co jsi ty?" zeptal se Diogenes, "zlý nebo dobrý?" "Dobrá," řekl. "A kdo se bojí dobra?" Nakonec Alexander řekl: "Požádejte mě o cokoli chcete." "Ustupte, blokujete mi slunce," řekl Diogenes a dál se zahříval. Alexandr prý dokonce poznamenal: "Kdybych nebyl Alexandrem, chtěl bych se stát Diogenem."

• Sofista , který mu sylogismem dokázal, že má rohy, odpověděl Diogenes a cítil se na čele: "Něco, co je nemohu najít." Stejně tak, když někdo tvrdil, že se nehýbe, vstal a začal chodit. A zeptal se toho, kdo mluvil o nebeských jevech: "A před jak dlouhou dobou jsi sestoupil z nebe?"

• Crates of Theban , aby si zvykl na pokoru, se zapletl do hádek: "neúnavně nadával nevěstkám, zvykl si snášet výčitky." Jistý Nikodrom, kifared , v jedné hádce dovedl k tomu, že si rozbil čelo; pak Crates přiložil na ránu obvaz s nápisem: "Nicodromic opus." A jednou se zastal někoho před přednostou gymnasia, chytil ho za stehna; byl rozhořčený a Crates řekl: „Jak? Není to stejné jako tvoje kolena?" - také zesměšňování řeckého zvyku prosit, aby se dotkl kolena partnera. V Thébách vedoucí tělocvičny šlehal Cratese za takový trik, a když už ho tahali za nohy, Crates, jako by se nic nestalo, přednesl verš z Iliady : tedy zástupu božstev).

Výroky

Výroky Antisthena:

• Práce je dobrá (jako příklad Antisthenes uvedl Herkula z Helénů s jeho dvanácti pracemi, od barbarů - Kýra , jehož pracovitost popisuje Xenofón v Cyropaedii , čímž je jasné, že jeho současníci a krajané mají k tomuto dobru daleko) .
• Je lepší být chycen od supů než od lichotníků; ti požírají mrtvé, tito - živí (obecně hra se slovy milovaná starověkými : κόραξ a κόλαξ , "havran" a "lichotivější").
• Jako rez požírá železo, tak závistivce požírá jejich vlastní temperament.
• Ti, kdo chtějí dosáhnout nesmrtelnosti, musí žít zbožně a spravedlivě.
• Bratrská blízkost stejně smýšlejících lidí je silnější než jakékoli zdi.
• Na cestách je potřeba se zásobit [pouze] tím, co neztratíte ani při ztroskotání.
• Zdrženlivost je potřebnější pro ty, kteří o sobě slyší špatné věci, než pro ty, na které se hází kameny.
• Všichni, kdo usilují o ctnost, jsou mezi sebou přáteli.
• Nezanedbávejte své nepřátele: jsou první, kdo si všimne vašich chyb.
• Je absurdní, při odstraňování plev z chleba a vyloučení slabých válečníků z armády, neosvobodit stát od špatných občanů.
• Ctnost je stejná pro muže a ženu.
• Co je pro člověka nejblaženější? Zemřít šťastný.
• Jaká věda je nejpotřebnější? Věda o zapomínání na nepotřebné.
• Jak se stát krásným a laskavým? Učte se od znalých lidí, že se musíte zbavit neřestí, které máte.

Prvky Antisthenova „antisociálního“ programu:

• Nejasnost je požehnáním.
• Ve veřejném životě se mudrc neřídí obecně uznávanými zákony, ale zákony ctnosti.
• Oceňujte férového člověka více než svého vlastního.

Prvky individuálního programu Antisthenes:

• Pro mudrce není nic cizí a nedostupné.
• Moudrý muž se žení, aby měl děti, navíc s těmi nejkrásnějšími ženami.
• Mudrc se nevyhne milostným avantýrám – protože jen mudrc ví, koho stojí za to milovat.

Zachovaly se výroky Antisthena, které převzaly následující školy jako etický vzor:

• Ke štěstí stačí být ctnostný; je možné naučit člověka ctnosti.
• Ctnost se projevuje ve skutcích a nevyžaduje ani hojnost slov, ani hojnost vědění; všichni, kdo usilují o ctnost, jsou mezi sebou přáteli.
• Musíte udělat z odvážných a spravedlivých lidí své společníky; je lepší bojovat mezi několika dobrými proti mnoha špatným než mezi mnoha špatnými proti několika dobrým.
• Všechny špatné věci jsou vám cizí.
• Pochopení, porozumění, poznání jsou neotřesitelné; nemohou být rozdrceni silou, nepřemoženi zradou; musí být složeny z nevyvratitelných/prokázaných rozsudků.

Poznámky

1. ↑ Elektronická knihovna . Datum přístupu: 16. ledna 2014. Archivováno z originálu 16. ledna 2014. (neurčitý)
2. ↑ Humanitní vědy: 1.3. HELLENISTICKÁ FILOZOFIE Alexandr Veliký otevírá novou éru . Datum přístupu: 16. ledna 2014. Archivováno z originálu 16. ledna 2014. (neurčitý)
3. ↑ 1 2 Elektronická knihovna . Datum přístupu: 16. ledna 2014. Archivováno z originálu 16. ledna 2014. (neurčitý)
4. ↑ Eudemonismus / Filosofický slovník . Filosofický slovník . www.harc.ru Staženo 16. 5. 2019. Archivováno z originálu 7. 5. 2019. (neurčitý)

Literatura

• Nakhov I. M. Cynická literatura. - M., " Nauka ", 1981. - 304 s.
• Nakhov I. M. Filosofie kyniků. - Moskva: Nauka , 1982. - 223 s.
• Antologie cynismu: fragmenty spisů kynických myslitelů / Akademie věd SSSR, Filosofický ústav; komp. I. M. Nakhov. - Moskva: Nauka , 1984. - 398 s.
• Diogenes Laertes "O životě, učení a výrokech slavných filozofů" Archivní kopie z 19. března 2007 na Wayback Machine  - M., "Thought", 1986.
• Nakhov I.M. Cynismus a cynismus. Zastaralé a živé (o historii pojmů a slov) // Živé dědictví starověku. Otázky klasické filologie, sv. IX. M., 1987. - S. 231-245
• Smirnov D. V. Cynics  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2013. - T. XXXIII: " Kyjevsko-pečerská lávra  - kyperská ikona Matky Boží." - S. 532-567. — 752 s. - 33 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-037-0 .

Odkazy

• A. F. Losev , "Socratics"
• Socratic Schools Archived 10. června 2015 na Wayback Machine

Slovníky a encyklopedie	Velká dánština Velká Katalánština Skvělý norský Velký Rus Brockhaus a Efron okolo světa Malý Brockhaus a Efron Ortodoxní chorvatský Britannica (online) Brockhaus katolík (1997-…)
V bibliografických katalozích	BNF : 11931836x J9U : 987007538307705171 LCCN : sh85035151 NKC : ph608670