Eidos ( starořecky εἶδος - vzhled, vzhled, obraz), termín antické filozofie a literatury, původně znamenající "viditelné", "co je viditelné", ale postupně nabývá hlubšího významu - "konkrétní projev abstraktního", " hmotná realita v myšlení“; v obecném smyslu způsob organizace a/nebo bytí předmětem. Ve středověké a novověké filozofii - kategoriální struktura , která interpretuje původní sémantiku pojmu [1] .
Eidózy – termín antické filozofie, označující „specifický jev daný vizuálně“. V antické přírodní filozofii byl chápán jako obraz, u Eleatiků působil jako esence, u Aristotela se používá ve významu „forma“ [2] .
Poprvé se u Platóna objevuje pojem „eidos“ v dialogu Euthyphro [ 3] .
V předsokratovské přírodní filozofii ( miléská škola , Hérakleitos , Empedoklés , Anaxagoras , Demokritos ) je eidos chápáno jako fixace, organizace věci ve smyslově vnímaném kontinuu , tedy eidos v nejkonkrétnějším smyslu je organizující, fixující zdání, které „umožňuje“ věc skutečně existovat (být viditelná, mít vzhled, být vnímána jako obraz atd.). Takový eidotický design věci je koncipován jako výsledek dopadu na pasivní substanciální princip ( arche , ἀρχή ) aktivního principu, ztělesňujícího zákony světa; takový začátek ( logos , λόγος ; nous , νόος atd.) je mentální a cílový v tom, že [přesně] nese eidos budoucí věci.
Slovo „eidos“ se poprvé objevuje v homérském eposu, kde znamená „vzhled“ a hlavně „krásný“ vzhled. V rané přírodní filozofii je eidos chápán téměř výhradně jako obraz ; Democritus fixuje termínem „eidos“ základní původní návrh strukturních jednotek vesmíru ( atom v Democritus je také označován tímto termínem). Parmenides , předvídající idealismus , rozvíjí chápání eidos jako skutečné podstaty věci, ale stále viditelné tak či onak.
Ve starověké řecké filozofii, jazyce a kultuře jako celku je tedy v tomto smyslu pojem eidos vlastně ekvivalentem pojmu idea ( ἰδέα - vzhled, vzhled, vzhled) [1] .
Korelace eidos se substrátovým arche je základní sémantickou opozicí starověké filozofie a získání eidos věcí je chápáno jako „reifikace“ tohoto eidos, přeměna abstraktnosti eidos na ne- abstraktnost věci. To nastavuje sémantické spojení mezi konceptem eidos a konceptem formy . A jestliže je fenomén substrátu v antické kultuře spojen s materiálním (respektive mateřským, ženským) principem, pak je fenomén eidos spojen s ideálem (otcovským, mužským).
Pokud předsokratovská přírodní filozofie chápe eidos jako skutečný design [smyslově vnímané] věci, Platónův obsah pojmu se výrazně proměňuje. Platón v prvé řadě chápe Eidos jako hlavní podstatu jevu či věci, charakterizující její jedinečnost, a kromě toho je to standard, nejlepší příklad. Eidos není nyní míněno jako vnější, ale jako vnitřní forma , tedy imanentní způsob bytí věcí. Kromě toho nyní eidos získává ontologicky nezávislý status a tvoří transcendentní svět idejí (tedy svět eidos vlastní) jako soubor absolutních a dokonalých vzorků možných věcí. Jako primární archiv všeho, co existuje ve formě abstraktních obrazů, standardních kreseb, které existují mimo fyzický svět, ale emanují do materiálu.
Na rozdíl od myšlenky eidos již nezobecňuje, ale spíše vyčleňuje a odlišuje věc od jiných věcí, přičemž je souhrnným souborem všech rozlišovacích znaků a rysů této věci. Dokonalost eidos naznačuje Platón sémantickou figurou nehybnosti jeho podstaty (ousiya, οὐσία ), zpočátku sobě rovné (srovnej s bytostí Eleatiků , jejichž „soběstačnost“ byla fixována jako nehybnost). Eidos lze považovat za konečné optimální, nejlepší příklad něčeho, co již nelze vylepšit, jakákoli změna nutně snižuje efektivitu (v oblasti činnosti, pro kterou je eidos určen). To je (obrazně řečeno) osa, ústřední jádro věci nebo jevu, bod rovnováhy a rovnováhy, existující sám o sobě ve světě obrazů. Způsob bytí eidos je v tomto případě jeho inkarnací a ztělesněním ve více věcech v souladu s jeho funkční strukturou jako model, jako druh a jako vlastní obraz, ale vždy se ztrátou kvality dokonalosti k jednomu stupeň nebo jiný.
Interakce mezi objektem a subjektem v procesu poznání je v tomto kontextu Platónem interpretována jako komunikace (koinonia, κοινόνία ) mezi eidos objektu a duší subjektu, což má za následek otisk eidos v lidská duše, tzv. noema ( νόημα ). Eidos je podle Platóna tím, k čemu je ve skutečnosti zaměřena schopnost chápat tvořivého člověka. Eidos je to autentické, co je dáno intelektem, abstrakcí z našeho mínění o věci a ze smyslových dojmů, které odrážejí pouze vjem z materiální existence věci. Člověk, který konzumuje kreativní produkty, tedy nemusí být tvůrcem, a naopak, tvůrci se často vyhýbají používání cizích výtvorů, aby „neodstrašili svou múzu od někoho jiného“, jinými slovy, aby neodbili svou vlastní estetiku. ochutnat třetím stranám.
V Aristotelově filozofii je eidos dále pojímán jako imanentní ve vztahu k hmotnému substrátu věci a od věci neoddělitelný (v 19. století se tento aspekt v Aristotelově chápání nazýval hylemorfismus ); tedy zhruba řečeno znamená i skutečnou podobu věci [1] .
To je ale mylný názor, jinak by žádný tvůrce, výtvarník, básník, sochař a další nemohli kreativně zlepšit kvalitu hmotného předmětu, jako by jej posunuli blíže standardu – Eidosu. To je možné pouze proto, že tvůrce může vnímat samotný eidos přímo ve světě idejí a chaotickou hmotu upravit již na svůj ideální pauzovací papír. Jakoukoli přeměnu věci Aristoteles vykládá jako přechod od zbavení věci toho či onoho eidos ( nahodilé neexistence) k jejímu nabytí věcí ( nahodilé stávání), což je opět mylné. Je logicky zřejmé, že se to týká pouze těch změn, které přibližují hmotnou věc jejímu eidos; změny, které toto přiblížení ničí, jsou právě ty, které zbavují věc její podstaty. Příklady: vytvoření sochy nebo obrazu, a naopak zničení těchto děl.
Zajímavost: eidos má samo o sobě minimální entropii a maximální množství informací. Jakýkoli hmotný objekt odpovídající jeho eidos bude mít nutně velkou entropii a menší množství informací sám o sobě.
V Aristotelově systematice (v oblasti logiky a biologie) se termín „eidos“ používá také ve smyslu „druh“ jako klasifikační jednotka, ve vztahu k „rodu“. V podobném smyslu se výraz „eidos“ používá také v tradici starověkých dějin ( Hérodotos , Thukydides ).
Ve stoicismu a novoplatonismu nabývá eidos různých významů (počínaje „vzhledem těla“ a konče nezávislou substanciální myšlenkou). Stoicismus přibližuje koncept eidos konceptu loga a zdůrazňuje v něm kreativní, organizující princip („spermatické logos “). Neoplatonismus připisuje eidos v platónském smyslu Jednomu jako „myšlenkám“ (podle Albina ), Nus jako demiurgovi ( Plotinus ); četné eidos v aristotelském chápání (jako imanentní gestalty organizace objektů) - produkty emanace .
Nusu, jako demiurg, vše, co existuje, je dáno eidetickým způsobem, to znamená jako oddělené, kde každý okamžik zůstává sám o sobě a zároveň přechází v jiný - protože existující, jsouc jedno a samo o sobě, při ve stejnou dobu je a vše [ostatní] dohromady. Tento názor na eidos hájil zejména Plotinus, u něhož lze nalézt pochopení pro eidos i jako inteligence, tedy zvláštní sebevědomí.
V pozdním novoplatonismu takové „ apercepční “ chápání eidos mizí (to, co je zde srozumitelné, se stává „symfonií bohů “, z nichž každý je nositelem sebeuvědomění jako jednoho z momentů své vlastní povahy). Eidos se promění v moment eidetického bytí v přísném platónském smyslu tohoto termínu, to znamená, že eidos je výsledek, předmět intelektu, samotné poznání. Eidózy jsou části bytí, které v podstatě zůstaly neoddělitelné od celku, ale v životě se začaly oddělovat a vycházet, vycházet. V tomto smyslu je eidos výsledkem, „sochou“ životního procesu. On ještě neexistuje jako něco samo o sobě, tedy jako omezený v bytí (a taková je existence těl a smrtelníků). Celek pro něj je Nus. Je však výsledkem diferenciace a dělení, již není celistvý, ale zvláštní.
Eidos , ačkoliv bylo založeno dialektickým uvažováním, není odvozeno, protože eidos jsou Nusovi předem dány jako „otisky“ Jednoho v existenci (římská škola) nebo výsledky „vycházení z bytí do života“ (aténština škola). Protože eidetika je vlastně všechno, ale jako vlastně všechno odděluje , obsahuje eidos všeho (všeho přirozeného, všech živých bytostí atd.). To znamená, že na příkladu Plotina můžeme říci, že eidos nosorožce není logicky odvoditelný ani z Nus jako identity myslícího a myslitelného, ani z myšlenky živé bytosti obecně; toto eidos bylo původně dáno jako jeden z projevů tvůrčí činnosti Jednoho.
Ve středověké filozofii se sémantika eidos aktualizuje jako archetypální základ věcí: archetipium jako prototyp věcí v myšlení Boha (v ortodoxní scholastice ); haecceitos, „toto“ věci před „jástvím“ a ve svobodné stvořitelské vůli Boha ( John Duns Scotus ); pojetí druhu (obraz, latinský ekvivalent eidos) v pozdním skotismu ; domněnka vizí (mentálních obrazů) u Mikuláše Kusánského a dalších.
V pozdně klasické a neklasické filozofii získává pojem eidos „druhý dech“: spekulativní formy rozvíjení obsahu Absolutní ideje k její objektivizaci v jinakosti přírody podle Hegela ; Schopenhauerova doktrína „světa racionálních idejí“ . V Husserlově fenomenologii výraz „ eidos“, částečně v latinském překladu species, znamená nejvyšší mentální abstrakci, která je nicméně dána konkrétně, vizuálně a zcela nezávisle, tedy rovná se podstatě.