Agamben, Giorgio

Agamben, Giorgio
Giorgio Agamben
Datum narození 22. dubna 1942 (80 let)( 1942-04-22 )
Místo narození Řím
Země  Itálie
Alma mater
Jazyk (jazyky) děl italština [2]
Směr kontinentální filozofie
Doba moderní filozofie
Hlavní zájmy estetika , politická filozofie
Významné myšlenky homo sacer , stav vyloučení, holý život
Influenceři Aristoteles , Marx , Nietzsche , Benjamin , Carl Schmitt , Heidegger , Arendt , Jacob Taubes , Guy Debord , Foucault , Levi-Strauss , Derrida , Deleuze
Ocenění Evropská cena za esej Charlese Veyonna ( 2006 ) profesura Alberta Magnuse [d] ( 2007 ) Cena Dr. Leopolda Lucase [d] ( 2021 )

Giorgio Agamben ( italsky:  Giorgio Agamben ; 22. dubna 1942 , Řím ) je italský filozof .

Životopis

Vystudoval práva na římské univerzitě La Sapienza . Vědecké zájmy se postupně přesunuly od jurisprudence k filozofii. V roce 1964 ztvárnil roli apoštola Filipa ve filmu Paola Pasoliniho Evangelium podle Matouše, přátelil se s Elsou Morante , Albertem Moravia , Ingeborg Bachmann . Zabýval se překlady ze španělštiny ( San Juan de la Cruz ) a francouzštiny ( Alfred Jarry , surrealisté ). Agambenova disertační práce byla věnována Simone Weilové .

Účastnil se dvou seminářů Martina Heideggera v letech 1966 a 1968 . Při práci v Paříži se často setkával s Pierrem Klossovským , Italem Calvinem . V letech 1974-1975 byl na stáži ve Warburg Institute u Frances Yates . Heideggerův vliv byl dále vyvážen vlivem marxismu a Waltera Benjamina , jehož díla Agamben publikoval v Itálii [K 1] . Mezi další myslitele, kteří ovlivnili Agambena, patří Jacob Taubes , jeho spisy o eschatologickém čase a mesianismu v západní kultuře.

Kniha The Coming Community (La Comunita che viene; 1990) byla jako levicová alternativa přirovnávána ke známému liberálnímu manifestu Francise Fukuyamy Konec dějin .

Učil v USA, Francii, Německu.

Filosofie

Agamben se opírá o myšlenky Martina Heideggera, Waltera Benjamina, Jacquese Derridy , Michela Foucaulta , Hannah Arendtové , Carla Schmitta [3] . Agambenova filozofie zapadá do moderního trendu obratu k „politice“. Jeho raná práce byla věnována výzkumu jazyka, estetiky a metafyziky na základě myšlenek Heideggera a Georgese Bataille . Nejznámější jsou etické a politické práce z 90. a 20. století, v nichž Agamben popisuje politický prostor moderny v ponurých až apokalyptických tónech. Agambenova radikální kritika samolibosti západních zemí se stala aktuální po změnách v politice Spojených států a evropských zemí v 21. století, které se staly reakcí na teroristické útoky z 11. září 2001 [4] .

Homo Sacer

V práci programu „Homo Sacer. Suverénní moc a nahý život“ (1995) Agamben vyvozuje následující závěry [5] :

Za prvé, politické vztahy jsou založeny na odmítnutí nebo vyloučení, nerozlišování mezi vnějším a vnitřním, vyloučením a inkluzí, což je vyjádřeno ve formě výjimečného stavu . Za druhé, hlavní činností suverénní moci je produkce „nahého života“ ( nuda vita ) jako primárního politického prvku a hranice, bariéry mezi přírodou a kulturou. Za třetí, koncentrační tábor (a ne město) je v současnosti biopolitickým paradigmatem západního světa. První teze podle Agambena podkopává smluvní teorie o vzniku státu; podle druhé teze byla západní politika vždy biopolitikou, což znamená nemožnost zakotvit politické svobody v právech občana; třetí teze zpochybňuje modely humanitních věd, sociologie, urbanistiky , architektury, které studují městský prostor, neboť v jeho středu se nachází „holý život“ [6] .

Agamben radikálně interpretuje Schmittovy koncepty suverenity a státu s využitím myšlenek Waltera Benjamina, který se stejně jako Hannah Arendtová postavil proti Carlu Schmittovi. Agamben na základě Schmittovy analýzy popisuje současné liberální demokracie jako ztělesnění Schmittova autoritářského suverénního státu. Schmittovsko-hobbesovský obraz státu jako „smrtelného Boha“ je existující realitou moderního státu a nevztahuje se pouze na minulý „zlatý věk“ nebo budoucnost. Jedním z projevů autoritářství je tendence západních států používat „nouzovou“ (výlučnou) pozici. Ve stavu nouze (který je zaváděn jako reakce na terorismus nebo válku) jsou zákonná pravidla a postupy zrušeny a nahrazeny výkonnou mocí a toto zrušení je zakotveno v samotném zákoně - ústavě. Schmittovo svévolné suverénní rozhodnutí je základem liberálních demokracií navzdory jejich oficiálnímu pluralismu, parlamentarismu a ústavnosti [7] .

Stav nouze

Agamben rekonstruuje genealogii nouzové doktríny sahající až do dob římské republiky . Právní ustanovení, podle kterých mohl mít římský diktátor neomezené pravomoci v době války nebo vnitřních nepokojů, jsou zachována v různých moderních ústavách. Právní stát nebo zákonné postupy mají omezené využití: fungují pouze tehdy, když ve státě není nouze a není ohrožena jeho existence. V centru ústavní legality se „skrývá“ absolutní suverén, který kontroluje uplatňování či odmítání aplikace právního státu. Parlamentní demokracie je jen maska ​​Leviatana a „stav nouze“ není jednoduchou chybou ve fungování demokratického státu [8] .

Agambenova rekonstrukce ukazuje vývoj nouzového pravidla, jehož aplikace se rozšířila a změnila výjimku v pravidlo. Například nacistický režim po uchopení moci nezrušil ústavu Výmarské republiky , ale vyhlásil výjimečný stav, který byl poté prodloužen až do roku 1945 . Francie a Británie, odpůrci Německa, neustále prodlužovaly uplatňování výjimečného stavu. V 21. století reakce demokratických států (především Spojených států, Británie a Austrálie) na útoky z 11. září ilustruje a potvrzuje Agambenův koncept: „stav nouze“ byl skutečně zaveden, i když implicitně. Řada zákonů omezovala práva a svobody a posílila dohled nad občany a cizinci a uplatňování zákonných postupů a mezinárodních smluv na výslechy, zatýkání a věznění bylo jednáním výkonné moci v praxi zrušeno. Mimo jiné byl přijat výjimečný stav v rámci „války proti teroru“ na celou dobu „války“, tedy na dobu neurčitou. Naplňuje se tak Benjaminova teze o nouzovém stavu, která se změnila v pravidlo [9] [10] .

Agamben ve spisech napsaných před 11. zářím tvrdí, že „nouzový stav“ se netýká pouze dočasného zrušení práva, ale také prostorového odříznutí určitého území státu. Nedávnými příklady jsou věznice Abú Ghrajb nebo Guantánamo Bay , které ignorují práva vězňů, protože nepodléhají ani Ženevské úmluvě, ani americkému trestnímu právu. K podobnému „prostorovému vyloučení“ dochází v případě „mimořádného vydávání“: přemístění vězňů do míst, kde je přípustné mučení a jiné porušování práv. Podle Agambena současné příklady ilustrují dlouhou historii koncentračních táborů, které se datují dávno před holocaustem : indiánské tábory ve 30. letech 19. století v USA nebo koncentrační tábory zřízené Británií během druhé búrské války . Tábor pro Agambena je prostorem vyloučení; filozof se opírá o analýzu Hannah Arendtové o koncentračním táboře totalitního režimu , uvnitř kterého je „všechno možné“. Při analýze totalitarismu Arendtová poznamenala, že mezinárodní úmluvy nemohly nijak pomoci Židům, kteří byli stejně jako ostatní „extrastate“ a „denaturalizované“ menšiny potlačováni a poté jednoduše zničeni. Tábor je podle Agambena nejzřetelnějším potvrzením vyprázdněnosti „přirozených a univerzálních“ lidských práv, která jsou zaručena pouze mezinárodním právem, nikoli právem a praxí konkrétních států [11] .

Koncept "Homo Sacer"

Pojmy výjimečný stav a tábor jsou pro Agambena spojeny s historickými podmínkami, v nichž se západní země nacházejí po 11. září. Filosof se v návaznosti na Heideggera pokouší ontologizovat náhodné historické vlastnosti politického řádu a považuje je za „primární“ a epochální rysy. Autoritářství výjimečného stavu má hodně společného se vznikem národního státu. Je ze své podstaty nestabilní a potřebuje nevyhnutelnou situaci svévolného rozhodnutí (a tedy násilí), a nikoli sílu zákona. Tato situace souvisí s nejednoznačným a paradoxním postavením subjektů státu, které Agamben definuje jako homo sacer , „posvátnou osobu“ v římském právu. Ve starém Římě to byla osoba odsouzená lidmi za zločin; mohl být zabit, ale ne obětován během rituálu [12] [10] . Homo sacer je základní formou politické existence moderního člověka. Tento ambivalentní koncept je klíčem k pochopení suverénního národního státu, který bere lidský život z oblasti posvátna (božského) a zároveň svou činnost zakládá na svévolném rozhodování a násilí. Agamben píše [12] :

Oblast suverénního rozhodování by měla být považována za oblast, ve které je možné spáchat vraždu bez spáchání trestného činu, ale také bez vykonání oběti; tedy vita sacra, tzn. život, který lze jednoduše zabít zabitím, ale který nelze obětovat, patří právě do této sféry.

Pojem homo sacer popisuje základní vztah mezi biologickým faktem lidského života a suverénní mocí jako základní formou organizace politického [10] . Občané státu jsou „nahý život“ – další klíčový koncept Agambena. Výroba holého života je primárním projevem imperiální suverenity. Politická teorie od Aristotela předkládá politickou aktivitu jako pokračování fyzické existence člověka, ale zhruba od 18. století se předmět moci změnil: stává se „holým životem“ jako normální biologická existence člověka [10 ] . Biopolitika, jejíž vznik Michel Foucault spojoval s šířením disciplinárních strategií a sledovacích technik v moderní době, rasismus a genocida jsou chápány jako něco, co existovalo od počátku. Podle Agambena [12 ]

... biopolitika je přinejmenším tak stará jako situace suverénního vyloučení. Tím, že moderní stát staví do středu svých výpočtů biologický život, pouze vrhá světlo na tajná pouta, která spojují holý život a moc...

Na rozdíl od ontologického, autoritářského pesimismu Heideggera koreluje Agambenova eschatologie s antikapitalismem a anarchismem . Neustálá expanze kapitalismu v globálním měřítku povede podle Agambena k vytvoření „community to come“ (odkaz na díla Jean-Luc Nancy a Philippe Lacoue-Labarte ), důležitou roli v tomto procesu hrané posílením „společnosti spektáklu“ (koncept Guye Deborda ), v níž se mediální obrazy a sdělení stávají důležitějšími než skutečný svět. Nejvýraznější trendy lze pozorovat v reklamě a pornografii. Souhlasí s hegelovským a marxistickým „ odcizením “ člověka, Agamben vidí možnosti emancipační změny jak pro jednotlivce, tak pro komunitu jako celek. S využitím Arendtova rozlišení mezi poiesis a praxis (dělání a politické jednání) Agamben kritizuje instrumentální politiku „cílů a prostředků“. Alternativy ke „společnosti koncentračních táborů“ v jeho popisu však působí poněkud vágně a tajemně: píše o „komunitě bez prostor a bez subjektů“, o „komunikaci, v níž nesdělitelné již neexistuje“ a zastává politiku „ znamená bez konce“, politiku „čisté mediality“ [13] .

Svědek

Další rozvíjení tématu Osvětimi poskytuje Agamben ve třetím díle projektu "Homo Sacer" - "Co zbylo po Osvětimi: archiv a svědek" [14] (1998).

Agamben odkazuje na paměti přeživších nacistických koncentračních táborů. Jeho hlavním zdrojem jsou paměti Prima Leviho . Filosof oslovuje postavu svědka. Potřebu vypovídat o tom, co jim dalo sílu dál bojovat o přežití, říkají někteří ze svědků. Osvětim se ukazuje jako poslední událost, která zproblematizuje postavu svědka a nutí ho vypovídat o nesvědcích [15] :

Fakta tak skutečná, že ve srovnání s nimi není nic jiného skutečné; realita nutně větší než součet jejích skutečných prvků – taková je aporia Osvětimi.

Agamben sleduje Leviho mezeru, která neustále doprovází akt svědectví. Tato neověřená je zkušenost těch, kteří zemřeli v táboře, kteří si sáhli na dno, na hranici vyčerpání, zkušenost těch, kterým se v táborovém slangu říkalo „muslimové“. Svědek pozoruje člověka sníženého do stavu holého života a „svědčí“ o něm, provádí řečový akt, který vypovídá o prožitku, který je pro něj nevyslovitelný a nedostupný. Nemůže dosvědčit tuto zkušenost ve vlastním slova smyslu – zkušenost mu nepatří. Ale vypořádat se s cizím zážitkem pomalého umírání vyčerpáním, o kterém v podstatě nelze vypovídat, nemůže mlčet ani svědek.

Agamben zde zavádí rozlišení mezi právem a etikou a upozorňuje na skutečnost, že etické kategorie viny, odpovědnosti, neviny a ospravedlnění jsou infikovány zákonem. Agambenův postoj k právu je kritický. Zákon podle Agambena ani tak nesměřuje k aktualizaci pocitu pomsty, ale k vynesení rozsudku. Právní verdikt pokaždé nahradí skutečnost. Etika posouvá svědka k oživení postavy toho druhého. Svědek se zmítá mezi zákonem a etikou (přenechává slovo jinému). Jako správný svědek plní čistě etickou funkci – dává hlas těm, kteří nemohou mluvit.

Profanace

Výraz „profanace“ nabývá pro Agambena zvláštního významu a významu. Pokud jde o význam tohoto pojmu v římském právu, Agamben chápe vulgárnost jako postup, jak vrátit věc z posvátného rejstříku do sféry lidského použití. Zpočátku tuto operaci demonstruje v souvislosti s úkolem kritiky spotřeby v eseji „Chvála profanace“ ve sborníku „Profanace“ (2005) [16] .

Agamben začíná náboženstvím, které je definováno jako „to, co odstraňuje věci, místa, zvířata nebo lidi z běžného užívání a převádí je do nějaké samostatné sféry“ Agamben uvádí vlastní etymologii slova „náboženství“, podle které toto slovo není pocházejí z „religare“ („spojit se“), ale naopak z „relegere“ – znovu sestavit, znovu přečíst, „což naznačuje svědomitost a pozornost, která by měla charakterizovat vztahy s bohy <...> Religio není něco která spojuje lidi a bohy, ale která střeží rozdíly mezi nimi“ [17] . V tomto smyslu je náboženství vrcholným příkladem a původním případem dispozitivity.

Protiklad mezi světským a posvátným, zakotvený v římském právu , se týkal záležitostí náboženství a zejména oběti . Posvětit („sakrarovat“) věci znamenalo odebrat věci lidskému a převést je do vlastnictví bohů, naopak zprofanovat je znamenalo vrátit je k užívání lidem. V obětním rituálu byla oběť posvátná. Části obětního zvířete (střeva a další vnitřní orgány) byly přeneseny k bohům, zatímco zbytek mohl být opět vrácen lidem. Stačil k tomu dotyk.

Křesťanství komplikovalo oběť tím, že jako oběť byl zapojen sám Bůh. To určilo pozornost, s jakou církev a teologové přistupovali ke vztahu mezi posvátným a světským: jejich zmatek „hrozil paralyzovat křesťanský obětní stroj“. Toto stejné křesťanské zaměňování posvátna a profánního ve svátosti eucharistie se následně stalo matricí nového typu dispozitivu. V křesťanství „zdá se, že náboženská mašinérie dosáhla mezního bodu nebo zóny nerozpustnosti, kde božská sféra je vždy ve stavu kolapsu do lidské sféry a člověk již navždy pronikl do božské“ [18] .

Dále Agamben přistupuje k profanaci vztahu konzumu. Odkazuje na 13. století, kdy římská kurie v průběhu konfliktu s františkánským řádem ustanovila kánon o spotřebě jako o nemožnosti jeho používání. Františkáni (je jim věnována Agambenova kniha „Nejvyšší chudoba“) prosadili možnost faktického využití, staženého ze sféry práva. Agamben cituje bulu „Ad contitorem canonum“ papeže Jana XXII., ve které papež zpochybňuje tvrzení františkánů a píše, že spotřeba „je vždy již v minulosti nebo v budoucnosti... pouze v paměti nebo v očekávání. "

Čisté užívání toho, co člověk nikdy mít nemůže, tedy právě v takovém vztahu, ve kterém je majetek zprofanován. Užívání označuje podstatu majetku - dispozitivní, čímž se volné užívání stává samostatnou oblastí práva [19] . Pokračujeme v této myšlence v části "Co je dispozitiv?" Agamben píše, že vulgární výrazy jsou anti-dispozitivum, které vrací do běžného užívání to, co bylo zabaveno a rozděleno v důsledku oběti [20] .

Stejně tak, pokud jde o moderní uspořádání kapitalismu, Agamben se opírá o Benjaminovu esej „ Kapitalismus jako náboženství “. Podle Agambena kapitalismus, jak to dělávalo náboženství, sakralizuje a odstraňuje věci z užívání – což je obecně úvaha navazující na Marxe a jeho zbožní fetišismus Marxe. Ve své moderní fázi jde kapitalismus ještě dále: „Nyní je vše, co jednalo, produkovalo a prožívalo – dokonce i lidské tělo, dokonce i sexualita, dokonce i jazyk – od sebe odděleno“ a převedeno do samostatné oblasti spotřeby, v níž je podstatné dělení zmizí a tam, kde použití není možné. Mechanismus odcizení nabývá takové totality, že je smazáno jakékoli rozdělení mezi posvátným a profánním.

Agamben navrhuje strategii zpětného stažení sakralizovaných věcí z kapitalistického kultu, ze stavu spotřebovaného zboží, do stavu věcí znovu. Profanace přináší deaktivaci dispozitivu majetku, přeměnu ekonomického vztahu spotřeby s ním spojeného ve vztah užívání. Agambenovo negativní pojetí profánního nabývá pozitivního významu. Profanace se stává nástrojem dispozitivní deaktivace. Ale tady si Agamben všímá pružnosti kapitalismu, jeho tendence asimilovat pokusy o vlastní vulgárnost:

Ve své extrémní fázi není kapitalismus ničím jiným než jedním gigantickým zařízením pro zachycení čistých prostředků, tedy profánního chování.

Profanace se tak jeví jako neustále obnovovaný proces desakralizace konzumu. Agamben uvádí hru jako příklad vulgárního výrazu. S odkazem na Benveniste ukazuje, jak hra odstraňuje věci z posvátného: buď odhozením mýtu a zachováním rituálu (stejně jako kulatý tanec, který byl původně svatebním rituálem), nebo jako ve hře se slovy osvobozuje mýtus. z rituálu. "Děti, které si hrají s nejrůznějším harampádím, které je po ruce, se promění v hračku a to, co patří do sféry ekonomiky, války, práva a dalších činností, které jsme dříve považovali za vážné." A kvalita postoje, který věc odtržená od posvátna získává, se liší od její prosté a utilitární spotřeby. Profanace „neznamená nedbalost... ale nějaký nový rozměr použití, který děti a filozofové předávají lidstvu“. V tomto kontextu může způsob, jakým spektáklový kapitalismus odděluje hru od člověka (Agamben uvádí příklad televizní hry), sloužit jako ilustrace zachycení čistých prostředků, které charakterizují dispozitiv moderny. Agamben věří, že „vrátit hře její čistě profánní povolání je politický úkol“.

Dispozitivní

Agambenův výklad pojmu „dispozitivní“, který si vypůjčil od Michela Foucaulta, je vysvětlen v eseji „Co je dispozitiv“ ve sbírce „Co je modernita?“. [21] (2008). Doslovný překlad termínu „dispozitivní“ z francouzštiny je umístění. Dispozitivní je vymezení v nejobecnějším slova smyslu souhrnu operačních pojmů a vzájemného vztahu těchto pojmů, všeho, o čem a jak v dané době mluví a o čem mlčí.

Agamben důsledně uvádí historii konceptu v článku „Co je to dispozitiv?“. Začíná rozsáhlou citací z rozhovoru s Foucaultem z roku 1977, ve kterém nachází svůj nejlépe formulovaný pokus vysvětlit pojem dispozitiv. Stručně shrnuje Foucaultova slova, Agamben definuje dispozitiv následovně. Zaprvé je to heterogenní sbírka, síť různých prvků, skládajících se z jazykových a nejazykových. K dispozitivu patří např. diskurzy, instituce, budovy, normy, prohlášení atd. Za druhé, dispozitiv se vyznačuje strategií a zapojením do mocenských vztahů. Za třetí, dispozitiv vzniká na průsečíku moci a vědění [21] .

Agamben dále sleduje genealogii tohoto termínu ve Foucaultově filozofii a v širokém historickém kontextu. Brzy Foucault používal termín „pozitivita“ místo slova „dispozitivní“. Agamben to nachází v Úvodu do Hegelovy filozofie Jeana Hippolyta . Pojem „pozitivita“ se objevuje ve třetí kapitole „Rozum a historie. Ideje pozitivity a osudu. Podle Hippolyta jsou osud a pozitivita dva hlavní aspekty hegelovského myšlení. V této kapitole je demonstruje v souvislosti s hegelovskou dichotomií „přirozeného“ a „pozitivního“ náboženství. Přirozené náboženství u Hegela je přímý a obecný vztah lidské mysli k božskému. Naopak pozitivní neboli historické náboženství zahrnuje komplex vír, pravidel a obřadů, které byly v určité společnosti a v určitém okamžiku dějin představeny lidem zvenčí. Hippolytus podle Agambena odhaluje, že dichotomie přírody a pozitivity odpovídá „dialektice svobody a donucení, rozumu a historie“ [22] .

Na jedné straně pozitivita pro Hegela je proti svobodě a odsuzována. Na druhou stranu je to nakonec v souladu s myslí, která překoná abstrakci a začne odpovídat „bohatosti života“ [23] . Hegel, přes výslovný návrat duchovna do filozofie - v pojetí absolutního ducha, hledal tohoto ducha v oblasti racionality, v mysli, která důsledně, historicky se aktualizující, k tomuto duchu stoupá. Na rozdíl od Hegela není Foucaultovým konečným cílem smíření těchto dvou prvků [24] .

Řecké slovo „ekonomika“ v užším slova smyslu znamená správu domu (oikos), v širokém smyslu pak správu obecně. Ve 2.-4. století křesťanských dějin zavádějí církevní otcové pojem ekonomie, aby vyložili dogma o Trojici a odvrátili obvinění z polyteismu od křesťanství. Hlavní argument zavádějící ekonomii do teologie byl následující: „Bůh je ve své bytosti a podstatě jeden; ale pokud jde o Jeho hospodárnost, tedy způsob, jakým spravuje svůj dům, svůj život a svět, který stvořil, je naopak trojí. Tak jako dobrý otec může pověřit svého syna výkonem určitých úkolů a funkcí, aniž by ztratil svou autoritu a svou jednotu, tak Bůh svěřuje Kristu „hospodářství“, správu a řízení dějin lidí“ [25] . Agamben zobecňuje toto teologické založení následovně: „Pojem „ekonomie“ se specializuje na označení vtělení Syna od nynějška – ekonomie vykoupení a spásy <...> křesťanské nauky.“

Prohlášení o COVID-19

Dne 16. února 2020 Agamben publikoval článek v Il Manifesto , ve kterém negativně hodnotil opatření přijatá státem proti pandemii COVID-19 a považoval je v souladu s jeho konceptem nouzového stavu [26] [27] [28] . Agambenovy výroky kritizovali Sergio Benvenuto , Roberto Esposito , Divia Dwivedi , Shaj Mohan , Jean-Luc Nancy a další [29] .

V roce 2022 byl zařazen jako kandidát na volební listiny prezidenta Italské republiky [30] .

Rozpoznávání

Evropská cena Charlese Veyonna za esej ( 2006 , viz: [1] ).

Poznámky

  1. ↑ https://egs.edu/biography/giorgio-agamben/
  2. ↑ Francouzská národní knihovna – 1537.
  3. ↑ Webb D. Aganben, Giorgio (1942– ) // John Protevi (ed.) The Edinburgh Dictionary of Continental Philosophy. - Edinburgh: Edinburgh University Press, 2005. - S. 20-21. — ISBN 0-7486-1715-9 .
  4. ↑ Západ, 2015 , str. 378.
  5. ↑ Agamben, 2011 , str. 230.
  6. ↑ Agamben, 2011 , str. 230-231.
  7. ↑ Západ, 2015 , str. 378-379.
  8. ↑ Západ, 2015 , str. 379.
  9. ↑ Západ, 2015 , str. 379-380.
  10. ↑ 1 2 3 4 Fetisov, Maxim. Homo Sacer // Moderní západní filozofie. Encyklopedický slovník // ed. O. Heffe, V. S. Malakhov, V. P. Filatov za účasti T. A. Dmitrieva. Filosofický ústav . - M . : Kulturní revoluce, 2009. - S. 200-201 . - ISBN 978-5-250060-60-8 .
  11. ↑ Západ, 2015 , str. 380-381.
  12. ↑ 1 2 3 Západ, 2015 , str. 382.
  13. ↑ Západ, 2015 , str. 382-383.
  14. ↑ Agamben J. Homo sacer. Co zůstalo po Osvětimi. Archiv a svědek. - M. : Europe, 2012. - 192 s. — ISBN 978-5-9739-0208-7 .
  15. ↑ Agamben J. Homo sacer. Co zůstalo po Osvětimi. Archiv a svědek. - M. : Europe, 2012. - S. 8. - 192 s. — ISBN 978-5-9739-0208-7 .
  16. ↑ Agamben J. Profanace. - M. : Gilea, 2014. - S. 79. - 111 s. - ISBN 978-5-87987-088-6 .
  17. ↑ Agamben J. Profanace. - M. : Gilea, 2014. - S. 80. - 111 s. - ISBN 978-5-87987-088-6 .
  18. ↑ Agamben J. Profanace. - M. : Gilea, 2014. - S. 86. - 112 s. - ISBN 978-5-87987-088-6 .
  19. ↑ Agamben J. Profanace. - M. : Gilea, 2014. - S. 91. - 112 s. - ISBN 978-5-87987-088-6 .
  20. ↑ Agamben J. Co je moderní?. - K . : SPIRIT I LITERA, 2012. - S. 31. - 80 s. — ISBN 978-966-378-278-2 .
  21. ↑ 1 2 Agamben J. Co je moderní. - K . : SPIRIT I LITERA, 2012. - 78 s. — ISBN 978-966-378-278-2 .
  22. ↑ Agamben J. Co je moderní?. - K . : SPIRIT I LITERA, 2014. - S. 24. - 78 s. — ISBN 978-966-378-278-2 .
  23. ↑ Agamben J. Co je moderní?. - K . : SPIRIT I LITERA, 2012. - S. 17. - 80 s. — ISBN 978-966-378-278-2 .
  24. ↑ Agamben J. Co je moderní?. - K . : SPIRIT I LITERA, 2012. - S. 19. - 80 s. — ISBN 978-966-378-278-2 .
  25. ↑ Agamben J. Co je moderní?. - K . : SPIRIT I LITERA, 2012. - S. 22. - 80 s. — ISBN 978-966-378-278-2 .
  26. ↑ Lo stato d'eccezione provocato da un'emergenza immotivata  (italsky) (25. února 2020). Získáno 3. února 2022. Archivováno z originálu 3. února 2022.
  27. ↑ Giorgio Agamben a nový výjimečný stav - koronavirus.  (port.) . Získáno 3. února 2022. Archivováno z originálu 3. února 2022.
  28. ↑ Koronavirus a filozofové | Evropský časopis  psychoanalýzy  ? . Staženo 18. května 2020. Archivováno z originálu dne 17. května 2020.
  29. ↑ O pandemiích. Nancy, Dwivedi, Mohan, Esposito, Nancy, Ronchi | Evropský časopis  psychoanalýzy  ? . Získáno 4. ledna 2021. Archivováno z originálu dne 19. ledna 2021.
  30. ↑ L'allegro voto dei grandi elttori: da Claudio Baglioni a Christian De Sica, da Frassica ad Al Bano

Komentáře

  1. ↑ Agamben editoval kompletní italská díla Benjamina (1979-1994).

Bibliografie

Skladby

Seznam publikací

  • "Muž bez obsahu" ( 1970 )
  • „Stanice. Slovo a duch v evropské kultuře ( 1977 )
  • „Dětství a historie. Decay of Experience and the Origin of History ( 1978 )
  • "Jazyk a smrt" ( 1982 )
  • "Myšlenka prózy" ( 1985 )
  • "The Coming Community" ( La Comunita che viene , 1990 )
  • Bartleby: The Creation Formula ( 1993 ; spoluautor s Gillesem Deleuze )
  • Homo Sacer. Suverénní moc a holý život "(I. díl; 1995 ) - úryvek , recenze
  • "Italské kategorie" ( 1996 )
  • "Means Without End" ( 1996 )
  • "Image and Memory" ( 1998 , ve francouzštině)
  • Homo Sacer. Co zůstalo po Osvětimi : archiv a svědectví“ (svazek III; 1998 )
  • „ Zbývající čas: Komentář k listu Římanům “ ( 2000 )
  • "OTEVŘENO. Člověk a zvíře ( 2002 )
  • Homo Sacer. Stav nouze "(II. díl; Stato di eccezione , 2003 ) přehled
  • "Stín lásky" ( 2003 , ve francouzštině)
  • "Profanace" ( 2005 )
  • "Možnost myšlení" ( 2005 )
  • "Království a sláva" ( 2007 )
  • "Přítel" ( 2007 )
  • "Nymfy" ( 2007 )
  • "Co je modernita?" ( 2008 )
  • Signatura rerum. O metodě" ( 2008 )
  • "Nudita" ( 2009 )
  • Homo Sacer: Altissima poverta. Regole monastiche e forma di vita" ( 2011 , IV svazek Homo Sacer )
  • "Autoportrét ve studii" ( 2017 )

Skladby v ruštině

  • Agamben J. Království a sláva / přel. s tím. D.S. Farafonová (Ch. 1-8), E.V. Smagina (aplikace); pod vědeckým vyd. D. E. Raskov, A. A. Pogrebnyak, D. S. Farafonova. - M.-SPb.: Nakladatelství Gajdarova institutu; Fakulta svobodných umění a věd, St. Petersburg State University, 2019. — 552 s. - ISBN 978-5-93255-521-7 .

Publikace v ruštině

Literatura o J. Agambenovi

  • Dubin, B. V. Giorgio Agamben aneb Ekonomika imaginárního // Cinema Art. - 1998. - č. 11.
  • Dubin BV Ekonomika imaginárního. "Sloky" od Giorgia Agambena // On. Na okraj dopisu: Poznámky k myšlenkovým a slovním strategiím ve 20. století. — M.: Nouzový východ, 2005
  • Evstropov M. N. "Jakýkoli": otnologický manýrismus Giorgia Agambena // Vestnik KrasGAU. 2014. - č. 12. s. 291-296.
  • Kozlov S. Giorgio Agamben: filozof, který přišel po // Nová literární revue . - 2000. - č. 44.
  • Nemtsev M. Yu. Ontologická možnost chtít umět rozkazovat (recenze knihy: Agamben J. Co je rozkazovat? / přeložil B. Skuratov. M., 2013).
  • Prozumentik K. V. Siate inoperosi: Giorgio Agamben’s Poetics of Inaction // Bulletin PNRPU. Kultura, historie, filozofie, právo. 2018. č. 4. S. 7-19.
  • Tarasov A. Prohlášení bez důkazů. Čtení Agambena. (publikováno jako: Tarasov A.N. Deklarace bez důkazů // Muleta. Milníky milníků. Sborník článků o ruské inteligenci. P .: Vivrisme - St. Petersburg: Borey Creative Center, 1999;
  • Tarasov A.  Prohlášení bez důkazů. Čtení Agambena // Marxismus a modernita. - Kyjev, 1999. - č. 1-2. (s drobnými škrty) [4] ).
  • Tudajev, Ollady Procházky v koncentračním táboře s Giorgiem Agambenem
  • West, Davide. Návrat politiky v Agamben, Nancy a Lacou-Labart (radikální ústupy) // Kontinentální filozofie. Úvod. - M .: Ed. dům "Delo" RANEPA, 2015. - 448 s. - ISBN 978-5-7749-0872-1 .
  • Attell K. Giorgio Agamben: Beyond the Threshold of Deconstruction. - New York: Fordham University Press, 2015. - 311 s.
  • Mesnard P., Kahan C. Giorgio Agamben à l'épreuve d'Auschwitz: náměty, interpretace. Paris: Ed. Kimé 2001
  • Geulen E. Giorgio Agamben zur Einführung. Hamburk: Junius, 2005
  • Galindo Hervás A. Politica y mesianismo: Giorgio Agamben. Madrid: Biblioteca Nueva, 2005
  • Schönknecht HJ Die Verweigerung der Vernunft: Untersuchungen zum Denken von Friedrich Nietzsche, Giorgio Agamben, Benedetto Croce. Norderstedt: Books on Demand GmbH, 2006
  • Ross A. Agambenův efekt. Durham: Duke U.P., 2007
  • Die gouvernementale Maschine. Zur politischen Philosophie Giorgio Agambens/ Janine Böckelmann, Frank Meier, Hrsg. Munster: Unrast, 2007
  • Calarco M., DeCaroli S. Giorgio Agamben: suverenita a život. Stanford: Stanford UP, 2007
  • Mills C. Agambenova filozofie. Montreal: McGill-Queen's UP, 2008
  • Geulen E. ao Hannah Arendt a Giorgio Agamben: Paralelní, Perspektiven, Kontroversen. Mnichov: Wilhelm Fink, 2008
  • Durantaye L. de la. Giorgio Agamben: kritický úvod. Stanford: Stanford UP, 2009
  • Murray A. Giorgio Agamben. Londýn; New York: Routledge, 2010
  • Watkin W. Literární Agamben: dobrodružství v logopoiesis. Londýn; New York: Continuum, 2010
  • Dickinson C. Agamben a teologie. Londýn; New York: T. & T. Clark, 2011

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Foto, video a zvuk
Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie