Henri, Michelle

Michel Henri
Michel Henry
Datum narození	10. ledna 1922( 1922-01-10 )
Místo narození	Haiphong , Francouzská Indočína (dnes Vietnam)
Datum úmrtí	3. července 2002 (ve věku 80 let)( 2002-07-03 )
Místo smrti	Albi , departement Tarn , Francie
Země	Francie
Alma mater	Vysoká normální škola
Jazyk (jazyky) děl	francouzština
Škola/tradice	Fenomenologie
Směr	Materiální fenomenologie
Doba	20. století
Hlavní zájmy	Etika, Filosofie náboženství
Významné myšlenky	materiální fenomenologie, fenomenologie života
Influenceři	Edmund Husserl, Paul Ricoeur
Ocenění	Cena Renault
Podpis
Citace na Wikicitátu

Michel Henry ( fr.  Michel Henry ; 10. ledna 1922 – 3. července 2002) byl francouzský filozof a spisovatel povídek . Autor pěti románů a mnoha filozofických děl. Působil jako lektor na univerzitách ve Francii, Belgii , USA a Japonsku .

Životopis

Michel Henry se narodil v provincii Haiphong ve francouzské Indočíně (dnes Vietnam ) a žil tam až do svých sedmi let. Po smrti svého otce, který byl důstojníkem francouzských námořních sil , se s matkou usadili ve francouzské metropoli. Během studií v Paříži objevil svou vášeň pro filozofii, kterou si zvolil jako povolání zápisem na École Normale [1] . Od června 1943 se účastnil francouzského odboje pod krycím jménem Kant.

Na konci války Henri složil závěrečnou část zkoušek, po kterých v roce 1963 napsal doktorskou disertační práci s názvem L'essence de la manifestation ("Essence of Manifestation") pod vedením Jean Hyppolite, Jean Wahl , Paul Ricœur, Ferdinand Alquié a Henri Gouhier. Jeho první kniha „Filozofie a fenomenologie těla“ byla dokončena v roce 1950. Jeho prvním úspěšně vydaným dílem je „L'essence de la manifestation“, které věnoval mnoho let nezbytného výzkumu, aby překonal hlavní nedostatek veškeré intelektuální filozofické myšlení – ignorování života jako skutečné zkušenosti.

Od roku 1960 byl Michel Henri profesorem filozofie na univerzitě v Montpellier , kde se trpělivě zdokonaloval ve své práci, mimo módní filozofické proudy a dominantní ideologii. Zemřel v Albi ve Francii ve věku 80 let.

Jediným předmětem jeho filozofie byla živá subjektivita, tedy skutečný život skutečných lidí. Tento problém lze nalézt ve všech jeho dílech a spisech a to je hluboce spojuje, navzdory mnoha tématům, kterým se věnoval. Není chybou předpokládat, že vytvořil nejhlubší teorii subjektivity ve dvacátém století.

Fenomenologie života

Práce Michela Henryho je založena na fenomenologii , což je studium jevů . Anglické/německé/latinské slovo „fenomen“ pochází z řeckého „phainomenon“, což znamená „ukázat se tím, že přijdeme na světlo“. Předmětem fenomenologie však není to, co se jeví jako konkrétní věc nebo jev, ale samotný akt projevení. Myšlenka Michela Henriho vedla k revoluci v Husserlově fenomenologii , která za fenoménem uznává pouze to, co se objevuje ve světě. Henri staví toto pojetí fenomenality do kontrastu se svým vlastním pojetím radikální fenomenologie života.

Henri definuje život z fenomenologického hlediska jako schopnost a moc „cítit a prožívat sám sebe v každém okamžiku existence“ [2] . Pro Henriho je život v podstatě síla a vliv; je v podstatě neviditelný; spočívá v čistém sebezkušenosti, která spočívá v nekonečné oscilaci mezi radostí a bolestí.

Podle Henriho nelze život nikdy vidět zvenčí, stejně jako se nikdy nemůže objevit ve vnějším světě. Život se cítí a prožívá v neviditelné vnitřní sféře a v radikální imanenci [3] . Ve světě nikdy nevidíme život sám o sobě, ale pouze živé bytosti nebo organismy. Stejně tak není možné spatřit duši druhého člověka očima nebo ji najít pomocí skalpelu.

Henriho filozofie tvrdí, že život podstupujeme v radikální pasivitě, jsme odsouzeni jej trvale snášet jako něco, co jsme nechtěli, a že tato pasivita života je základem a příčinou našeho utrpení. Nikdo si nikdy nedal život [4] . Přitom pouhý fakt života, být naživu a cítit se jako někdo místo toho, aby byl nikdo a neexistoval, je už neuvěřitelná radost a štěstí. Utrpení a štěstí patří k podstatě života, to jsou dva základní afektivní tóny jeho projevu.

Život pro Henriho není univerzální, slepá, neosobní a abstraktní substance, je to nutně osobní a konkrétní život živého jedince, uskutečňovaný v jediném člověku, který dává do souvislosti samotný fakt bytí s faktem být sám sebou. Takový život je individuální a konečný život člověka nebo individuální a nekonečný život Boha.

Bibliografie