Aspasia

Aspasia
jiná řečtina Ἀσπασία

Římská kopie herma s bustou Aspasia. Muzeum Pio-Clementino , Vatikán
Datum narození asi 470 před naším letopočtem. E.
Místo narození Miletus
Datum úmrtí po roce 400 před naším letopočtem E. (podle jedné verze)
Místo smrti Athény
obsazení rétor , filozof , řečník , hetaera
Manžel Pericles
Lysicles
Děti Pericles mladší od Pericles
Poristus od Lysicles
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Aspasia nebo Aspasia ( jiné řecké Ἀσπασία , doslova „láskavý“; narozen kolem roku 470 př. n. l., Milétos  – zemřel podle jedné verze po roce 400 př. n. l.) – starořecká hetera , milovaná Periklem , s níž se formovaly Athény jako kulturní centrum Hellas je spojen.

O Aspasiině raném životě není známo téměř nic. Aspasia se narodila kolem roku 470 před naším letopočtem. E. v Milétu ve šlechtické rodině, se stal hetero, kolem roku 440 př. Kr. E. přestěhovala do Athén, kde se sblížila s vlivným politikem Periklem. Až do smrti druhého jmenovaného v roce 429 př. Kr. E. byla jeho společnicí (historici píší o zdání manželství blízkého konkubinátu ). Nejpozději v roce 440 př. Kr. E. Aspasia porodila syna - Periklesa mladšího , který později díky vlivu svého otce získal athénské občanství. Názory antických autorů a moderních badatelů o povaze vztahu mezi Perikleem a Aspasií byly rozděleny: někteří mluví o vášnivé lásce (to je názor většiny), jiní mluví o vypočítavosti a že Perikles potřeboval Aspasii především jako politického poradce. . Athéňané přisuzovali geteře velký vliv a považovali ji za zodpovědnou za mnoho rozhodnutí Perikla: dokonce se objevila obvinění, že kvůli Aspasii došlo k rozpoutání válek na Samosu a Peloponésu . Po smrti Perikla se Aspasia stala manželkou neznalého politika Lysikla , ale již v roce 428 př. Kr. E. ovdovělý. Poté se v pramenech neuvádí. Možná byla Aspasia ještě naživu v roce 400 před naším letopočtem. e., když se odehrává akce Platónova dialogu „ Menexenus “.

Za života Perikla se Aspasii podařilo v jeho domě vytvořit světský salon , ve kterém se scházeli nejslavnější intelektuálové Hellasu: sochař Phidias , filozofové Anaxagoras a Sokrates , historik Herodotos a další. Díky sokratovské literatuře (především Platónovi) se vytvořila představa mudrce. Existují názory, že to byla Aspasia, kdo jako první použil Sokratovu diskusní metodu , že tento filozof byl jejím studentem.

Aspasia je zmíněna v řadě attických komedií a je vyprávěna Periklovým životopiscem Plutarchem . Obraz Aspasie, krásné intelektuální ženy obklopené muži, získal popularitu v éře New Age (mimo jiné v souvislosti s šířením feministických myšlenek ). Milovaný Perikles se stal postavou v řadě děl beletrie, oper a obrazů.

Životopis

Aspasia se narodila v Milétu , hlavním řeckém městě v Iónii na východním pobřeží Egejského moře , místnímu aristokratovi Axiochovi [1] . V pramenech se objevují dvě alternativní místa narození - Megara (u Athenaea s odkazem na Hérakleida z Pontu [2] ) a Kariya (ve scholii k Aristidovi z Milétu ); v obou případech však zřejmě došlo k chybě. Athenaeus nebo Heraclid mohli špatně pochopit údaje svých zdrojů [3] a scholiast by si mohl splést milenku Pericles s konkubínou Cyruse mladšího Aspasia z Phocaea . Latter, podle legendy stanovené Plutarch , byl původně nazýván Milto , ale Cyrus dal jí jméno Aspasia, kdo dosáhl “slávy a slávy” [4] . Je možné, že toto jméno nesly dvě ženy nezávisle na sobě: znamenalo „milující“ a mohlo být oblíbené mezi heterosexuály [5] [6] [7] .

Aspasia se narodila nejdříve v roce 470 před naším letopočtem. E. [1] O rané fázi jejího života není známo téměř nic: zůstává nejasné, jak Aspasia skončila v Aténách a jak potkala Perikla. Podle jedné hypotézy k seznámení došlo díky Aspasiinu krajanovi, filozofovi a slavnému urbanistovi Hippodamusovi , který byl přítelem Perikla [3] . Podle jiného předpokladu se Aspasiina sestra (možná nejstarší) stala manželkou athénského aristokrata Alkibiada , který po jeho ostrakizaci žil v Milétu (díky tomuto sňatku se v onomastikonu Salamíny mohla objevit jména Axioch a Aspasius ). Když se Alkibiadés vrátil domů po vypršení exilu, mohl s sebou vzít sestru své ženy [8] [9] [6] [10] . Historici datují počátek spojení Aspasie s Periklem do 440. let před naším letopočtem. E. Horní hranice je určena datem zákona přijatého na návrh Perikla, podle kterého k získání athénského občanství bylo zapotřebí jak otce občana, tak matky občana (451/450 př. Kr.). Výjimku mohli udělat pouze rodiče z různých politik, mezi nimiž existovala epigamie , ale mezi Aténami a Milétem žádný takový vztah neexistoval; to je si myslel, že Pericles by nenavrhl takový zákon v době, kdy Aspasia už byla jeho milenkou. Starožitnosti při stanovení spodní hranice vycházejí z údajného data narození Perikla mladšího (nejpozději - 440 př. n. l.) [11] a ze zprávy Plutarcha, že Aspasia se stala viníkem Samianské války [4] , která začala v letech 441/440 před naším letopočtem E. [12]

V době, kdy potkala Perikla, byla Aspasia hetero . Heterismus vznikl v Hellas jako výsledek složité symbiózy náboženských mystérií a potřeb význačných aristokratů a politiků na zvláštní formy trávení volného času. Podle jedné verze byly hetaery elitní prostitutky , podle jiné prostě vedly svobodný a nezávislý životní styl. Zároveň byly uctívány jako kněžky ženských bohyní ( Aphrodite , Cybele nebo Rhea ), byly zapojeny do náboženských svátostí a měly imunitu. Gettery se od ostatních žen lišily svou zvláštní krásou a inteligencí, na veřejných místech se objevovaly zpravidla luxusně oblečené a na vozech. Známost a komunikace s nimi byla prestižní, svědčící o vysokém společenském postavení muže [13] [14] .

O Aspasii Plutarchos píše, že „následuje ve stopách starověké iónské ženy, jisté Thargelie, navázala spojení pouze s muži nejvyššího postavení“ [4] . V určitém okamžiku se Aspasia stala miláčkem Perikla, představitele nejvyšší aristokracie, jednoho z nejvlivnějších politiků v Aténách. Starověcí autoři a moderní badatelé píší o povaze tohoto spojení různými způsoby. Tentýž Plutarchos uvádí na základě různých zdrojů dvě vzájemně se vylučující teze [15] : „je zřejmé, že Periklova náklonnost k Aspasii byla založena spíše na vášnivé lásce“ a „podle některých zpráv byl Perikles její [Aspasií] uchvácen. jako inteligentní žena, která chápala smysl ve věcech veřejných“ [4] . V historiografii je běžnější „romantická“ verze, podpořená údaji, že Perikles kvůli Aspasii „vyhnal z domu“ [2] svou manželku, matku jeho dvou synů. Podle jiné verze se rozvod Perikla s jeho první manželkou uskutečnil po vzájemné dohodě. Své bývalé manželce dokonce zařídil soukromý život sňatkem s jinou [4] [16] . Pokud jde o vztah Perikla a Aspasie, v historiografii existuje názor na vzájemnou vypočítavost. To je odůvodněno tím, že Perikles se nepokusil získat občanství pro svého jediného syna z Aspasie, dokud nepřišel o svého staršího potomka a Aspasia se hned po jeho smrti stala manželkou jiného [17] [18] . Navíc Periklův rozvod s první manželkou mohl mít politické důvody: politik se zřejmě chtěl distancovat od rodiny Alcmaeonidů, ke které jeho žena patřila [19] .

Perikles a Aspasia žili spolu (to uvádí zejména Hérakleid z Pontu [2] ), ale vztah mezi nimi pravděpodobně neměl povahu oficiálního sňatku. Obvykle historici používají termín jiný Řek. παλλακή (nejbližší moderní analog je konkubinát ) [5] [20] [21] . Díky své inteligenci, kráse a vzdělání mohla Aspasia vytvořit světský salon (v historiografii je nazýván obdobou francouzských salonů 16.-19. století). Podle Plútarcha k ní „ Sokrates někdy chodil se svými známými a jeho studenti k ní přiváděli své manželky, aby si vyslechly její úvahy... Mnozí v Athénách hledali její společnost kvůli jejímu řečnickému talentu“ [4] . V domě Aspasia se scházeli nejvýraznější postavy Hellas té doby: kromě Perikla a Sokrata to byli tragéd Euripides , historik Herodotos , sochař Phidias , filozofové Anaxagoras , Zeno , Protagoras , věštec Lampon další představitelé athénské inteligence [22] [23] [24] .

Aspasia byla zodpovědná za mnoho Periclesových rozhodnutí. Tak, latter byl obviněn z mít dosáhl vyhlášení války na Samos v odezvě na žádost jeho milovaného (Samos pak bojoval s Miletus a vyhrál victories) [25] [26] . Podle Klearcha ze Solu zahájil Perikles válku se Spartou kvůli Aspasii [27] [17] . Na konci 430. let př. Kr. E. mnoho lidí z prostředí Perikla bylo postaveno před soud, aby na politika vrhli stín; mezi nimi byl Aspasia, který byl obviněn ze „zlovolnosti“ a udržování nevěstince. Jako žalobce se choval komik Hermipp a obráncem prostaty se stal sám Pericles (žena, která stále neměla občanská práva , nemohla mluvit u aténského soudu). Podle Plútarcha, který se odvolává na Aeschines ze Spheta , Pericles „prosil ji [Aspasii] o milost a během řízení pro ni proléval spoustu slz“ [28] . Athenaeus, se odkazovat na Antisthenes , píše to, bránit jeho milovaný, Pericles “proléval více slz, než když nebezpečí ohrožovalo jeho vlastní život a majetek” [29] [30] [31] . Historici však nevylučují, že celý tento příběh je pozdně antickou fikcí [32] . Podle jiné hypotézy by se údaje o skutečném procesu mohly mísit s obviněními proti Aspasii v komediích (zejména ve hrách Hermippa) [33] .

Po smrti Perikla v roce 429 př. E. Aspasia se provdala za Lysikla . Plutarchos s odkazem na Aeschina píše, že "Lysiklés, obchodník s dobytkem, muž bezvýznamný sám o sobě a nízkého původu, se stal prvním člověkem v Athénách, protože po smrti Perikla žil s Aspasií." Výzkumníci mají k této zprávě různé postoje: někteří uznávají její spolehlivost, jiní jej považují za fikci. Německý historik K. Yu.Beloch navrhl, že Perikles před svou smrtí svěřil Lysikla péči o Aspasii [34] . Badatelé M. Henry a D. Nails poznamenávají, že ve starověkých Athénách žena nemohla žít bez zákonného pána ( jiné řecké κύριος ) a Pericles mladší v roce 429 př.nl. E. byl ještě příliš mladý na to, aby převzal takovou odpovědnost vůči své matce; proto musela Aspasia buď opustit město, nebo si najít nového patrona. V souladu s tím není výskyt Lysicles v jejím životě překvapivý [35] [32] [36] .

V roce 428 př.n.l. E. Lysikles zemřel během kampaně v Caria. O dalším osudu Aspasie nejsou v dochovaných pramenech žádné spolehlivé údaje [31] [37] . V roce 400 př.n.l. E. odehrává se děj Platónova dialogu „ Menexenus “, ve kterém Sokrates říká, že „nejpozději včera“ viděl Aspasii [38] . Anachronismy jsou běžné v platónských spisech [39] , ale tato zmínka může stále znamenat, že Aspasia byla ještě naživu v roce 400 před naším letopočtem. E. V tomto případě přežila svého syna, který byl popraven po procesu se stratégy v roce 406 př.n.l. E. [6] .

Děti

Z Pericles Aspasia porodila syna, Pericles mladší [37] . V roce 429 př.n.l. e., mít ztratil oba legitimní syny ( Xanthippus a Parala ) během epidemie moru , Pericles získal od národního shromáždění uznání syna Aspasia jako plnoprávný občan Athensa [31] [18] . Později byl zvolen do čestných funkcí, v roce 406 př.n.l. E. byl jedním z velitelů v bitvě u Arginských ostrovů , ale poté byl odstraněn a popraven [40] .

Aspasia, provdaná za Lysikla, porodila syna Poristose [31] .

Paměť

Starověk

Aspasia je jednou z mála žen z 5. století před naším letopočtem. e., o kterém se dochovaly alespoň nějaké informace. Za mnohé vděčí své blízkosti Periclesovi. Během svého života byla Aspasia zmíněna ve starověkých attických komediích , uchovaných v celku nebo zčásti; o něco později se o ní psalo v sokratovské literatuře . Všechny následující starověké zprávy o Aspasii sahají k těmto dvěma skupinám zdrojů [3] .

V antické komedii

Starověká attická komedie je zvláštní literární žánr, jehož odlišností je zaměření na diskuzi o aktuálních problémech, včetně kritiky moderních politiků, básníků a dalších pozoruhodných osobností. Pro tento žánr neexistovaly žádné hranice z hlediska věrohodnosti zápletky a přijatelné kritiky [41] . Aspasia se stala příhodným předmětem posměchu prvních komiků jako cizinka, jejíž chování se lišilo od chování obecně přijímaného pro ženy v patriarchální společnosti starých Athén, jako navenek atraktivní společnice „prvního občana“, který měl nepřiměřeně velký vliv. o státních záležitostech [37] [42] . Byla zesměšňována v kontextu klasického příběhu muže, který opustil svou ženu a děti kvůli ženě snadné ctnosti, a také jí byl vyčítán přílišný luxus [17] .

Jestliže byl Pericles v komediích nazýván „největším tyranem“, „produktem Troubles and Kronos “, zesměšňován rysy jeho vzhledu, pak byla Aspasia nazývána „nová Omphala [k 1] , Deianira [to 2] , Hero “ [4] . První, kdo Aspasii zesměšnil, byl Cratin , který ji v komedii Chirona nazval rozpustilou konkubínou: „Zhýralost porodí Heru, konkubínu nestoudného vzhledu. / Jmenuje se Aspasia. Díky Aristofanově komedii „ Aharnians “ se k současníkům dostala anekdota, podle níž propast mezi Athénami a Megarou , která sloužila jako jeden z důvodů Peloponéské války , byla přímo spojena s Aspasií [43] [44] [45]. :

Ale tady v Megaře, po hrách a pití,
mladí lidé unesli Simefu dívku.
Pak Megariani, zapálení žalem,
ukradli dvě dívky z Aspasie.
A pak vypukla panřecká válka,
její příčinou byly tři děvky.
A teď Periklés, jako olympionik , blesky
a hromy spěchají, otřásají Řeckem.

Eupolis v komedii „Demas“ (412 př. n. l.) vrátil na scénu velké politiky minulosti. Jeden z nich, Perikles, se ptá, zda je jeho nof (nemanželský syn) naživu, a dostává odpověď: „ Ano, byl by manželem už dlouho, / Ale hanba ho děsí: je příbuzný nevěstka “ [4] [45] .

V sokratovské literatuře

Díky sokratovské literatuře se zformoval obraz ženy-mudrce a filozofky Aspasie. Sokrates byl zjevně členem vědeckého a filozofického kruhu intelektuálů, kteří se shromáždili v Aspasiově domě, a jeho studenti, především Platón a Xenofón , vytvořili celý žánr literární prózy. V jejich dialozích je Sokrates jednou z hlavních hereckých postav. V " Menexenu " se tento filozof nazývá studentem Aspasie, od kterého by si podle svých slov "mohl zasloužit... bití, kdyby projevil zapomnění." Sokrates uvádí, že Aspasia „byl dobře zběhlý v rétorice a kromě toho vychoval mnoho dobrých řečníků, mezi nimi i vynikajícího řečníka Helénů, Perikla“. Této ženě dokonce přisuzuje autorství slavné Hrobové řeči Perikla [46] [47] . Existuje názor, že metodu diskuse o Sokratovi poprvé použil Aspasia [48] . Podle jedné verze se milenec Pericles stal prototypem Diotimy  , mantineské kněžky, jejíž myšlenky vypráví Sokrates v dialogu „ Svátek “. „Odsouzení Diotimy“ v podání Platóna se stalo základem pro vznik konceptu „ platónské lásky “ [49] .

Xenofón se o Aspasii zmiňuje dvakrát, v obou případech s velkým respektem [50] . V „ Memoirs of Socrates “ jí přisoudil myšlenku, že dobří dohazovači by měli chválit potenciální nevěsty a ženichy pouze v případech, kdy je chvála pravdivá; jinak se budou podvedení lidé nenávidět nejen navzájem, ale i dohazovače [51] . V Domostroy vidí Sokrates v Aspasii ideál pilné hospodyně [52] [53] .

Aeschines Sokratik napsal dialog „Aspasia“, o jehož obsahu vědci vyvozují závěry na základě dochovaných rozptýlených fragmentů. Sokrates zde převypráví rozhovor Calliase Aspasie s Xenofónem a (odděleně) s jeho ženou. Aspasia své partnery o ničem nepřesvědčuje: pouze klade otázky, na něž jsou zřejmé odpovědi, a vede tak konverzaci správným směrem. Zeptá se Xenofóntovy ženy, zda by dala přednost sousedčiným šatům a šperkům, pokud jsou lepší než její vlastní. Klade podobnou otázku jako Xenofón, mluví pouze o brnění a koni. Poslední otázka se týká manžela/manželky, zda by každý preferoval toho druhého / druhého, jestli je lepší. Místo odpovědi se Sokratova žena začervená a Xenofón ztichne [54] .

Aspasiiny otázky vedou k závěru, že je nutné usilovat o sebezdokonalení. Aspasia nutí účastníky rozhovoru k této myšlence, aby se obrátili k sobě. Eros v tomto případě slouží jako výchovná síla, protože láska a strach ze ztráty manžela / manželky by měly člověka povzbudit, aby se stal lepším. Aspasia byla jako ústřední postava vybrána ne náhodou: působí současně jako mudrc i svůdce a literární obraz je zde plně v souladu s tím historickým. Aspasia zároveň ztělesňuje možnosti „slova“ popsaného „otcem rétoriky“ Gorgias – přesvědčování a motivace. Socrates převypráví rozhovor Kalliasovi, aby ho přesvědčil, aby poslal svého syna na výcvik do Aspasie [53] [55] .

Na rozdíl od jiných Socratics, Aspasia byla kritizována jedním z nejexcentričtějších studentů Socrates , Antisthenes . Dialog Aspasia, který napsal, byl útokem na Perikla, jeho děti a jeho doprovod [56] [57] .

V pozdně antické literatuře

Nejdůležitějším zdrojem o Aspasiině životě je Plutarchův životopis Perikla. Několikrát Pericles milovaný je zmíněn Athenaeus . Nejpozitivnější charakteristiku Aspasie podal Lucian . Sokrates ve svém díle „O tanci“ neopomíjí chytré slovo, i když pochází od ženy a hetaery [58] . V „Obrazech“ je obecně prezentována jako ideální představitelka ženy [37] : „ Jako dobrý příklad mysli uvedeme slavnou Aspasii z Milétu, s níž byl ženatý sám úžasný olympionik Perikles; všechno, co ji odlišovalo: znalost života, bystré porozumění společenským záležitostem, rychlá a pronikavá mysl... “ [59] [60] .

Elegický básník Hermesianakt (4.–3. století př. n. l.) v Leontionu připisuje Sokratovi lásku k Aspasii a reinterpretuje Sokratovy texty v erotickém kontextu [61] [62] :

Sokrates, kterého Apollón prohlásil za největšího
V moudrosti, v síle mysli mezi živými lidmi,
byl Hněvivý Cyprida odsouzen k ohnivé vášni:
V hloubi duše nehledal prostředky
, jak zmírnit svá muka, stojíc na práh Aspasia:
On, objevitel způsobů myšlení ve tkaní slov .

Herodicus Babylon nazval Aspasia "učitelkou erotiky". Tvrdil, že Aspasia radil Sokratovi, jak získat lásku Alkibiada [63] .

Ve výtvarném umění

Spolehlivé snímky Aspasie se nedochovaly. Existuje alespoň několik sochařských děl na toto téma, ale zjevně nevyjadřují skutečný vzhled hetairy. Patří mezi ně několik reliéfů na římských sarkofágech [50] [64] , stejně jako portrét herma , který je vystaven v muzeu Pio-Clementino . Herma, na jejímž úpatí je napsáno Aspasiino jméno, byla nalezena v Itálii v roce 1777, možná kopie Aspasiina náhrobku [65] . Obličej ženy zobrazené na hermu je kulatá, s plnými rty a zesíleným nosem a může představovat skutečnou ženu. Zcela idealizovaně, podle kánonů starověkého řeckého umění, najdeme obličej v jiném typu sochy, který má podmíněné [66] jméno „Aspasia nebo Afrodita Sosandra“ nebo „Anabeblemena“ (tedy „Zakrytá“) [67 ] . Zejména skutečnost, že ztracený originál této sochy byl portrétem Aspasie, dokázal italský archeolog D. Patroni v článku „Sosandra“ z roku 1905 [68] . Tato socha byla ve starověku velmi oblíbená, o čemž svědčí velké množství jejích kopií, které se dochovaly dodnes – asi 25 fragmentů. Většina z těchto fragmentů jsou vyobrazení jediné hlavy a dříve se o nich myslelo, že jde o Aspasii nebo nějakou římskou matrónu. V roce 1953 byla v Bayi nalezena kopie sochy v plné výšce, jejíž ikonografie potvrdila starou verzi, že se stále jedná o obraz bohyně, známý ze starověkých písemných zdrojů - „ Aphrodite Sosandra “ od Calamise [69 ] z hlediska způsobu patří socha k přísnému stylu vrcholné klasiky, což umožňuje její datování do doby asi 460 př. Kr. E. [70] - tedy dětský čas skutečné Aspasie.

Raně křesťanští autoři a středověk

Raně křesťanští autoři, kteří psali o starověké historii, obvykle Aspasii ignorovali. Její zmínky jsou obsaženy pouze ve spisech Klementa Alexandrijského , Synesia z Kyrény a Theodoreta z Kýru , ale bez upřesnění, že Aspasia byla hetero. Pro rané křesťany byla její osobnost extrémně kontroverzní. Na jedné straně ji lze považovat za ženu-mudrc a filozofku, která ovlivnila formaci Sokrata, a vztah k němu byl u prvních křesťanů pozitivní; naproti tomu Aspasia je hetaera, ke které obraz kajícné nevěstky nijak nesedí [71] . Byzantský autor 12. století, John Tsets, hodnotil milovanou Pericles ostře negativně a obvinil ji z rozpoutání peloponéské války [72] .

Ve středověku první, kdo označil Aspasii za příklad k následování, byla Eloise (asi 1100-1164). Ve svém prvním dopise Pierru Abelardovi píše, že by ráda sama určovala svůj život, jako to udělala Aspasia, a také dává této heteře vysoké známky jako filozof [73] . Srovnáním své lásky k Abelardovi se vztahem mezi Periklesem a Aspasií se Eloise snaží zdokonalit svou vlastní milostnou zkušenost [74] .

Rostoucí zájem o Aspasii připadá na XIV-XV století, která je spojena s překladem Plutarchových textů, včetně biografie Perikla [75] .

V kultuře moderní a moderní doby

Literatura

Obraz Aspasia se stal populární v moderní době. A. Tarabotti , která je nazývána protofeministkou , si v pojednání „Oklamaná nevinnost“ (1654) stěžuje na skutečnost, že mnoho velkých žen je nezaslouženě zapomenuto; k těm odkazuje Aspasia. Anglický spisovatel B. Makin ze 17. století , který je považován za jednoho z prvních, kdo hovořil o právu žen na vzdělání, nazval Aspasii Periklovou múzou . Podle jejího názoru to byla právě Aspasia, kdo proměnil svého milence z velkého válečníka v brilantního řečníka, státníka a filozofa [76] [77] . Fiktivní korespondence Aspasie s Alkibiadem je obsažena v románu Crebillona mladšího Dopisy od Athéňanů (1771). Hetera se stala postavou v románu K. M. Wielanda The History of Agathon (1766/67), kde je zobrazena jako vysoce vzdělaná žena. Působí také v řadě oper (především francouzských) napsaných koncem 18. a začátkem 19. století [78] .

V éře romantismu byl milostný příběh Aspasie a Perikla přehodnocen. Italský básník D. Leopardi jí věnoval cyklus básní (1833-1835), který se proslavil. V roce 1836 vyšel román „Philothea“ amerického spisovatele L. Childa, jehož děj se odehrává v Athénách za Periklovy éry; Mezi hrdiny je Aspasia. V roce 1876 vydal rakouský dramatik R. Hammerling román Aspasia [79] , kde se pokusil znovu vytvořit mentální stereotypy představitelů různých vrstev starořecké společnosti [80] , v roce 1912 Francouz J.-M. Lentillon napsal stejnojmennou tragédii v duchu neoklasicismu [79] .

Ve 20. století došlo k určité politizaci obrazu zasazené do kontextu boje za mír a za ženskou emancipaci. Americký dramatik D. K. Cook tak v roce 1918 vydal hru The Women of Athens (s odkazy na Aristofanovu Lysistratu ), v níž Aspasia vede protiválečnou demonstraci [79] . Lotyšská básnířka Johanna Emilia Lizete Rozenberga (1865-1943) přijala pseudonym Aspasia . Milenec Pericles se stal postavou v románech G. Athertona („Nesmrtelná svatba“, 1927), G. D. Gulii („Muž z Atén“, 1969), A. I. Dombrovského („Pericles“, 2002) [81] .

Malování

Od éry raného novověku byla Aspasia často zobrazována malíři; na obrazech vystupuje jako krásná a zároveň inteligentní žena [82] . V roce 1794 vytvořila francouzská umělkyně M. Boulliard autoportrét v podobě Aspasie, sedící se svitkem v jedné ruce (to zdůrazňuje její vzdělání) a se zrcadlem v druhé [83] . O několik let později jiný francouzský umělec N. A. Moncio zobrazil filozofický spor mezi Sokratem a Aspasií. Tuto postavu oslovili i další slavní umělci [84] , přičemž vynikají tři hlavní zápletky [82] .

  • Aspasia jako zákazník nebo odhadce uměleckých děl (zpravidla spolu s Periklesem). Tento spiknutí použili Louis Hector Leroux („Perikles a Aspasia v dílně Phidias“, 1811/13), L. Alma-Tadema („Phidias ukazuje fresky Parthenonu svým přátelům“, 1868) [ 82] .
  • Aspasia jako getter. Sokrates najde v jejím domě a v jejím náručí svého mladého studenta Alkibiada; filozof a Aspasia vystupují v tomto případě jako personifikace dvou různých pojetí Erosu, intelektuálního a sexualizovaného. Obrazy na toto téma napsal zejména J.-B. Renault (1785), J.-L. Jérôme (1861) [85] .
  • Aspasia jako vzdělaná a nadaná žena obklopená mužskými intelektuály. Tuto zápletku použili M. Corneille („Aspasia mluví s řeckými filozofy“, 1671-1680), E. Lebitsky (vlys univerzity v Aténách, 1880) [86] .

V astronomii

Na počest Aspasie je pojmenována planetka (409) Aspasia , objevená 9. prosince 1895 francouzským astronomem Augustem Charloisem na observatoři v Nice [87] .

Poznámky

Komentáře
  1. ↑ Královna Lydie , z jejíhož rozmaru se Herkules zabýval přízí a jinými ženskými záležitostmi
  2. ↑ Herkulova manželka , kvůli které zemřel
Prameny
  1. ↑ 1 2 Surikov, 2008 , str. 319.
  2. ↑ 1 2 3 Athenaeus, 2003 , XII, 533 d.
  3. ↑ 1 2 3 Judeich, 1896 , kol. 1716.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Plutarchos, 1994 , Pericles, 24.
  5. ↑ 1 2 Bicknell, 1982 , str. 245.
  6. ↑ 1 2 3 Nails, 2002 , str. 58-59.
  7. ↑ Surikov, 2015 , str. 84-85.
  8. ↑ Bicknell, 1982 , s. 246-247.
  9. ↑ Henry, 1995 , str. 9-10.
  10. ↑ Surikov, 2008 , s. 319-320.
  11. ↑ Bicknell, 1982 , s. 243.
  12. ↑ Judeich, 1896 , kol. 1716-1717.
  13. ↑ Hetera  // Hermafrodit - Grigorjev. - M .  : Velká ruská encyklopedie, 2007. - ( Velká ruská encyklopedie  : [ve 35 svazcích]  / šéfredaktor Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, v. 7). — ISBN 978-5-85270-337-8 .
  14. ↑ Sukalo, 2016 , str. 75-76.
  15. ↑ Surikov, 2008 , s. 321.
  16. ↑ Nails, 2002 , str. 225.
  17. ↑ 1 2 3 Henry, 1995 , str. 52.
  18. ↑ 1 2 Surikov, 2008 , str. 320-321.
  19. ↑ Surikov, 2008 , s. 303.
  20. ↑ Patterson, 1990 , s. 55, 62.
  21. ↑ Henry, 1995 , str. 11-14.
  22. ↑ Rozhansky, 1983 , s. 13.
  23. ↑ Buseskul, 2003 , s. 178.
  24. ↑ Sukalo, 2016 , str. 76.
  25. ↑ Plutarchos, 1994 , Pericles, 25.
  26. ↑ Surikov, 2008 , s. 327.
  27. ↑ Athenaeus, 2003 , XIII, 589 d.
  28. ↑ Plutarchos, 1994 , Pericles, 32.
  29. ↑ Athenaeus, 2003 , XIII, 589 d-e.
  30. ↑ Surikov, 2008 , s. 340.
  31. ↑ 1 2 3 4 Judeich, 1896 , kol. 1720.
  32. ↑ 12 Henry , 1995 , s. 16.
  33. ↑ Rykantsová, 2020 , str. 65.
  34. ↑ Beloh, 2009 , str. 418.
  35. ↑ Širší, 1986 , s. 40.
  36. ↑ Nails, 2002 , str. 59.
  37. ↑ 1 2 3 4 Simonis, 2013 , kol. 121.
  38. ↑ Platón, 1986 , Menexenus, 236 b.
  39. ↑ Platón, 1986 , Meneksen, cca.
  40. ↑ Miltner, 1937 .
  41. ↑ Yarkho, 1983 .
  42. ↑ Judeich, 1896 , kol. 1719.
  43. ↑ Aristofanés, 1983 , Acharňané, 524-532.
  44. ↑ Buseskul, 2003 , s. 210.
  45. ↑ 12 Nehty , 2002 , str. 61.
  46. ↑ Platón, 1986 , Menexenus, 235e - 236e.
  47. ↑ Nails, 2002 , str. 59-60.
  48. ↑ Buseskul, 2003 , s. 229.
  49. ↑ Lichter, 2016 , str. 202.
  50. ↑ 1 2 Judeich, 1896 , kol. 1721.
  51. ↑ Xenofón, 2003 , Paměti Sokrata II., 6, 36.
  52. ↑ Xenofón, 2003 , Molo III, 14.
  53. ↑ 12 Nehty , 2002 , str. 60.
  54. ↑ Alymova, 2017 , str. 111-113.
  55. ↑ Alymova, 2017 , str. 113-115.
  56. ↑ Athenaeus, 2003 , V, 220 c-d.
  57. ↑ Mochalová, 2019 , str. 129.
  58. ↑ Lucian, 2001 , On Dance 25.
  59. ↑ Lucian, 2001 , Obrázky 17.
  60. ↑ Nails, 2002 , str. 61-62.
  61. ↑ Athenaeus, 2003 , XIII. 599a-b.
  62. ↑ Henry, 1995 , str. 56.
  63. ↑ Henry, 1995 , str. 56-57.
  64. ↑ Henry, 1995 , str. 72-75.
  65. ↑ Vězeň dějin: Aspasia z Milétu a její životopisná tradice - Madeleine M. Henry - Google Books . Získáno 1. ledna 2022. Archivováno z originálu 1. ledna 2022.
  66. ↑ Archivovaná kopie . Získáno 3. ledna 2022. Archivováno z originálu dne 3. ledna 2022.
  67. ↑ Typ Sosandra (Socha) . Získáno 1. ledna 2022. Archivováno z originálu dne 8. prosince 2021.
  68. ↑ Saletti, 1999 , s. 68-69.
  69. ↑ Plinius starší. Přírodní historie. Kniha třicet čtyři (kompilace přeložených fragmentů) . Získáno 1. ledna 2022. Archivováno z originálu dne 29. ledna 2019.
  70. ↑ Aspasia . penelope.uchicago.edu . Staženo: 2. ledna 2022.
  71. ↑ Henry, 1995 , str. 69-72.
  72. ↑ Simonis, 2013 , kol. 121-122.
  73. ↑ Henry, 1995 , str. 75-78.
  74. ↑ Simonis, 2013 , kol. 122.
  75. ↑ Henry, 1995 , str. 79.
  76. ↑ Henry, 1995 , str. 79-81.
  77. ↑ Ushakova, Kalichnikova, 2019 , str. 163.
  78. ↑ Simonis, 2013 , kol. 122-123.
  79. ↑ 1 2 3 Simonis, 2013 , kol. 125.
  80. ↑ Zolina, 2006 , str. 3.
  81. ↑ Henry, 1995 , str. 104-112.
  82. ↑ 1 2 3 Simonis, 2013 , kol. 123.
  83. ↑ Henry, 1995 , str. 84-87.
  84. ↑ Henry, 1995 , str. 87-90.
  85. ↑ Simonis, 2013 , kol. 123-124.
  86. ↑ Simonis, 2013 , kol. 124-125.
  87. ↑ Schmadel, Lutz D. Slovník jmen vedlejších planet  . — Páté opravené a zvětšené vydání. - B. , Heidelberg, N. Y. : Springer, 2003. - S. 49. - ISBN 3-540-00238-3 .

Literatura

Zdroje

  • Aristofanes . Akharnyane // Komedie: Ve 2 dílech T. 1. Per. ze staré řečtiny / Přeložil S. K. Apt . Komentáře VN Yarkho . - M .: Umění, 1983. - 440 s. - (Antická dramaturgie. Řecko).
  • Athenaeus . Svátek mudrců / Per. N. T. Golinkevič. Comm. M. G. Vitkovskaya, A. A. Grigorieva, E. S. Ivanyuk, O. L. Levinskaya, B. M. Nikolsky, I. V. Rybakova. Rep. vyd. M. L. Gašparov. — M .: Nauka, 2003. — 656 s. - (Literární památky). — ISBN 5-02-011816-8 .
  • Xenofón . sokratovské spisy. Cyropedia / Překlady a články S. I. Sobolevského, V. G. Borukhoviče, E. D. Frolova. - M . : Ladomír, 2003. - ISBN 5-86218-197-0 .
  • Lucian . Spisy . - Petrohrad. : Aletheia, 2001. - ISBN 5-89329-314-2 , 5-89329-315-0.
  • Platón . Dialogy / Obecné vydání od A. F. Loseva, V. F. Asmuse, L. L. Takho-Godiho. Autorem úvodního článku a článků v poznámkách je A. F. Losev . - M .: Myšlenka, 1986. - 607 s. — (Filozofické dědictví).
  • Plutarchos . Srovnávací biografie / Překlad S. P. Markish, zpracování překladu pro tento dotisk S. S. Averintsev, revize komentáře M. L. Gasparova .. - M . : Nauka, 1994. - T. 1. - 702 s. — ISBN 5-02-011570-3 .

Výzkum

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie