| historický stav | |
| Bijapurský sultanát | |
|---|---|
बिजापूर सल्तनत् ಬಿಜಾಪುರ ಸಲ್ತನತ್ | |
|
dekánské sultanáty v 17. stol. |
|
| ← ← → → 1490 - 1686 |
|
| Hlavní město | Bijapur |
| jazyky) |
perština ( oficiální ) [1] Deccan Urdu [2] |
| Dynastie | Adil Shahi |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Bijapur je jedním ze sultanátů vzniklých během kolapsu státu Bahmanid v roce 1490 . Jeden z dekánských sultanátů . Obsadil rozsáhlé území na severu Carnatic a jižně od Maháráštry . Vládla jim dynastie Adil Shahs . Hlavním městem je město Bijapur .
Koncem 15. století centrální autorita v Bahmanid Sultanate oslabila do takové míry, že provinční guvernéři byli přirozeně v pokušení uzamknout moc na sebe. Prvním „schizmatikem“ byl Ahmad Nizam al-Mulk, guvernér provincie Ahmadnagar, který se v roce 1490 prohlásil nezávislým vládcem. O něco později jeho příkladu následoval Yusuf Adil Khan, guvernér Bijapuru, který se prohlásil za nezávislého sultána a převzal tuto bývalou provincii státu Bahmanid navzdory odporu guvernéra sousedního Bidaru Kásima Barida. Za prvé, Yusuf se postaral o posílení bezpečnosti citadely Bijapur a vybavil město sofistikovaným systémem zásobování vodou.
Sultán Yusuf strávil téměř celých 20 let samostatné vlády ve válkách se svými sousedy – Ahmadnagarem, Bidarem, Golcondou a jižní říší Vidžajanagar. V době jeho smrti v roce 1510 se území Adil Shahs rozprostíralo od Bhimy na severu k řece Tungabhadra na jihu. Inspirován perským šáhem Ismailem , který v roce 1502 prohlásil šíismus za své státní náboženství, učinil Yusuf v roce 1503 totéž v Bijapuru a zavedl bohoslužby v šíitském stylu v mešitách sultanátu. Yusuf nebyl islámský ortodoxní, upřednostňoval hinduisty, což jim umožnilo zastávat vysoké pozice, a oženil se s marathskou ženou.
Byl ohrožen Portugalci, kteří dorazili do Goa krátce po těchto událostech . Yusuf se spojil s egyptským a gudžarátským námořnictvem a pokusil se vyhnat Evropany útokem na Goa, ale neuspěl. V důsledku toho byl přístav nenávratně ztracen pro Adil Shahs a od roku 1510 se Portugalci konečně usadili na pobřeží Arabského moře. Krátce nato, během války s Krishnadevaraya, císařem Vijayanagara, Yusuf zemřel.
Yusufův syn, Ismail Khan (1510-1534), nastoupil na trůn ve věku 14 let. Regent Kamal Khan, který vládl jeho jménem, byl nucen uzavřít mír s Portugalci. Poté se ujal vnitřních záležitostí státu: zrušil šíitský řád, obnovil práva sunnismu a sunnitské rituály uctívání v mešitách a potlačil opozici afaků, kteří ovládali dvůr ádilských šáhů.
Ještě v době Bahmanidů se elita sultanátu dělila na dvě frakce: stará aristokracie, která se podílela na založení státu, se nazývala „dakhni“ (tedy děkani, místní), ale brzy Arabové, Turci a zejména Peršané se nahrnuli do sultanátu Bahmanid, kteří po dosažení finančních a oficiálních úspěchů vytvořili novou frakci "Afaků" (nebo "Garbianů" - obyvatel Západu). Kulturní rozdíl a rivalita mezi nimi byly zesíleny náboženským faktorem, protože první byli převážně sunnité, zatímco ti druzí byli většinou šíité. Swars mezi těmito dvěma aristokratickými skupinami sehrál důležitou roli při pádu Bahmanidského sultanátu. Boj mezi nimi probíhal po celou dobu historie státu Bijapur, což bylo usnadněno skutečností, že sultáni, kteří zdědili trůn, byli velmi mladí nebo dokonce nezletilí a nemohli svou autoritou a autoritou zastavit intriky těchto dvou klanů. Napájení.
Ambice regenta Kamala Khana a vytrvalá touha po moci se brzy obrátily proti němu: v roce 1512 byl ubodán k smrti. V občanských nepokojích, které následovaly, Afaqs znovu získali moc. Nepokoje v Bijapur sloužily jako záminka pro Amir I (1504-1543) z dynastie Barid (Bidar) k invazi do některých oblastí Adil Shahs. Podporoval ho Krishnadevaraya, nový a mocný císař dynastie Tuluva, která vládla ve Vidžajanagaru: v důsledku toho získala Vidžajanagarská říše zpět část zemí ztracených během doby Bahmanidů. Příchod gudžarátské armády tyto nároky ukončil, s jejich pomocí se Bijapuru podařilo získat zpět většinu svého majetku.
Na rozdíl od svého regenta Kamala Khana udělal Ismail, co mohl, aby upevnil vztahy s Íránem. V roce 1519 byl odměněn: perský šáh Ismail I. k němu poslal velvyslanectví, které sultána oslovilo „šáh“. Poté se vládci Bijapuru začali považovat za nadřazené ostatním sultánům Deccanu. Ismail byl natolik uchvácen perskou kulturou a způsoby, že donutil své důstojníky nosit šíitskou čelenku a jméno safavidského vládce zahrnul do pátečních modliteb pronášených v mešitách sultanátu. Tato nová pravidla byla pouze součástí politiky zaměřené proti frakci Dahni. Sultán šel ještě dále a nařídil, aby do jeho armády a služeb u dvora byli povoleni pouze „fackí“ důstojníci.
Po smrti Ismaila Adila Shaha trůn na krátkou dobu obsadil jeho syn Mallu (1534-1535), který byl v důsledku zmatků a palácového sváru svržen za pomoci generála Asada Chána ve prospěch jeho dospívající bratr Ibrahim (1535-1558). Asad Khan byl za mladého vládce jmenován premiérem. S největší pravděpodobností patřil k sunnitům, protože okamžitě zrušil všechny prošíitské politiky Ismaila a „dahnité“ byli opět schváleni pro vojenské a soudní funkce. Pod schopným velením Asada Chána armáda Bijapuru úspěšně operovala proti Vidžajanagarovi a Ahmadnagarovi a v roce 1543 odolala vojenským ambicím vládce Golcondy sultána Džamšída. Ale brzy Portugalci zaútočili na západních hranicích, a to přimělo Ibrahima I. žádat o mír.
Když Ali I (1558-1580) nastoupil na trůn, postavení Bijapuru se nedalo nazvat brilantním. Nový sultán se vrátil k šíismu a opět upřednostňoval frakci Afaq. Ali se snažil uzavřít dohodu s Ramaraiya, císařem Vijayanagara, s nímž vedl společnou vojenskou kampaň proti Ahmadnagar v 1559-1561. Později však toto spojenectví opustil kvůli koalici s Bidarem, Ahmadnagarem a Golcondou, namířenou proti Vidžajanagaru. Po bitvě u Talikoty (1565), ve které tato koalice porazila hinduistickou říši Vidžajanagar, vyhrál Bijapur nejvíce: získal významnou kořist a zmocnil se území mimo Tungabhadru.
Ali, stejně jako všichni bidžápurští sultáni, netrpěl náboženským fanatismem, spíše byl „volnomyšlenkářem“. Na svá vojenská tažení vzal celý vozík knih a dokonce pozval portugalské kněze do Bijapuru, aby mluvili o křesťanství. Jeho úspěšná vláda přispěla k výraznému rozšíření a posílení státu. V roce 1580 byl Ali I zabit jedním ze dvou eunuchů, které přivedl z Bidaru.
Protože Ali neměl děti, dvorní klika prohlásila dědicem jeho synovce, 9letého Ibrahima (Ibrahim Adil Shah II, 1580-1627), jehož dlouhá vláda je často nazývána zlatým věkem v historii Bijapuru. Vláda mladého sultána začala pod záštitou regenta Kamala Khana a vládní administrativy v čele s habsovským důstojníkem Ikhlasem Khanem, který podporoval jeho záliby v umění a hudbě spíše než ve věcech veřejných, aby se nepletl do jejich záležitostí. . Sponzorovala ho však Chand Bibi, vdova po Alim I., která díky svým službám pro stát měla u dvora velkou váhu. Vláda Ibrahima byla poznamenána válkou s Ahmadnagarem a řadou obtíží způsobených neposlušností náčelníků.
V roce 1591 vyslal mughalský císař Akbar diplomatickou misi do Bijapuru, aby zjistil, zda Adil Shahis přijme Mughalskou suverenitu. Ibrahim odmítl, ale aby si „osladil pilulku“, dal svou sestru Akbarovi za manželku (i když bez velké touhy). Myšlenka na podrobení sultanátu však Mughaly neopustila.
Malik Ambar, etiopský velitel, který vedl Ahmadnagarský sultanát, se pokusil napadnout Bidar. Ibrahim využil situace a v roce 1619 dokázal dobýt Bidar a anektovat majetek baridské dynastie, která tam vládla. To vzbudilo hněv Malika Ambara, který volně vtrhl do Bijapuru a zaútočil na nové nedokončené město Ibrahim - Nauraspur. Dalším menším incidentem Ibrahimovy vlády byla ztráta ostrovní pevnosti Janjir jeho habshi námořními generály v roce 1618.
Ibrahim byl sunnita, ale podporoval náboženskou toleranci vůči svým hinduistickým poddaným, za což od nich obdržel čestné jméno „Jagat Guru“ (Duchovní vůdce světa), na které byl velmi hrdý. V historické literatuře má Ibrahim II pověst největšího mecenáše své doby. Současní spisovatelé chválili sultána jako zručného básníka, který preferoval dahni-urdu před perským jazykem, a také jako hudebníka, kaligrafa a znalce umění. Ibrahim byl neméně významný jako stavitel. Mauzoleum a doprovodná modlitebna, kterou postavil krátce před svou smrtí na okraji hlavního města, známého jako Ibrahim Rauza, je nepřekonatelné pro své nádherné kupole a virtuózní kamenné řezby.
Po smrti Ibrahima II. se dvořanům - "dakhni" podařilo dosadit na trůn jeho druhého syna, 15letého Muhammada (1627-1656). Mohamedova vláda začala za regenta Khawas Khan, který se pokusil uzavřít spojenectví s Ahmadnagarem, aby zkontroloval postup Mughalů. To však nezabránilo mughalskému císaři Šáhdžahánovi, aby na návrh svého tchána Asafa Chána vyslal v roce 1631 vojsko do Bidžápuru. I když byla tato výprava odražena, otevřela cestu k organizovanějšímu vojenskému tažení Mughalů o pět let později, která donutila Mohameda podepsat akt podrobení. Bijapurský sultanát tak ztratil svou suverenitu a zaplatil mughalskému císaři tribut ve výši 2 milionů rupií.
Na jednu stranu to bylo pro Mohameda velké ponížení, na druhou stranu se mohl dočasně osvobodit od hrozby Mughalů a soustředit se na rozšiřování hranic svého sultanátu, což mu umožnil jeho úspěšný premiér, Ikhlas Khan. Výsledkem bylo, že stát Adil Shahs dosáhl svého územního limitu a jeho věční děkanští rivalové tomu nemohli zabránit: ani Ahmadnagar, který byl v té době rozdělen s Mughaly, ani Golconda. To byla doba nejambicióznějších architektonických úspěchů Bijapuru, jejichž příkladem je Mohamedovo vlastní mauzoleum Gol-Gumbaz, technicky nejpokročilejší kupolová stavba postavená v Deccan (údajně největší kupole na světě po Svatém Petru v Římě).
Vojenské operace pod vedením Mohameda směřovaly hlavně k jižním hranicím. Pod dovedným vedením Randaula Khana a marathského feudálního pána Shahjiho, který dorazil z Ahmadnagaru, se jednotky Bijapuru přesunuly do tamilských zemí, kde obsadily pevnosti ve Vellore a Gingey, čímž překonaly odpor králů dynastie Nayak z Thanjavuru. Kromě toho se Mohamed pokoušel spojit s nizozemskými obchodníky, aby zadržel Portugalce, kteří si do té doby vybudovali svou nadvládu v Arabském moři. Bijapur dosáhl svého zenitu za tohoto sultána, ale v roce 1646 Mohamed onemocněl tak vážně, že nebyl schopen řídit stát. Posledních 10 let jeho života vedla podnik jeho starší manželka Begum Bari Sahiba. Právě během těchto 10 let se odehrály události, které nakonec vedly k pádu sultanátu.
Syn vojevůdce Shahji - Shivaji, který byl pověřen vládou nad provincií Pune, která v té době byla součástí majetku Bijapur, se vzbouřil proti sultánovi. S využitím skutečnosti, že Mohamed bojoval na jihu, Shivaji v roce 1646 obsadil citadelu Thorn. V reakci na to Mohamed zatkl svého otce Shahjiho a propustil ho až poté, co Shivaji kapituloval. Brzy nato se však Shivaji znovu aktivizoval a v roce 1650 obsadil pevnosti na kopcích Purandhara a Rairi, které se měly stát jeho hlavním městem - Raigad. V následujících letech Shivaji dobyl řadu horských pevností na pohoří Sahyadri na severozápadním okraji území Adil Shahs. Ačkoli se jeho vliv rozšířil na Konkan, Shivaji nebyl schopen dobýt ostrovní citadelu Janjira. V roce 1655 měl pod kontrolou malé knížectví, které se stalo jádrem budoucího státu Maratha na území sultanátu Bijapur.
Po smrti Mohameda jej vystřídal Ali II. (1656-1672), kterému v té době bylo buď 15 nebo 18 let. Pod ním začala válka s Mughaly. Princ Aurangzeb, který formálně neuznával právo mladého sultána na trůn, vedl mughalskou armádu, která dorazila do Aurangabadu v roce 1657 a zamířila odtud na jih. Po dobytí Bidaru a pevnosti Kalyanadid poslal Aurangzeb vojáky do Bijapuru. Na poslední chvíli byl však svým otcem Šáhdžahánem odvolán do Dillí, a proto byl nucen uzavřít unáhlený mír s Alim II.
Adil Shahs i Mughals byli znepokojeni nájezdy, které s velkou drzostí provedly oddíly Maratha vedené Shivaji. V roce 1665 byli tito rebelové na nějakou dobu potlačeni Mughaly, v důsledku toho byl Shivaji nucen s nimi podepsat dohodu, podle které souhlasil s pomocí Mughalům ve válce s Adil Shahy. To však Shivajimu nezabránilo v vytrvalém posilování svého vlivu v západním Deccanu. V roce 1674 byl korunován jako tradiční hinduistický panovník a přijal titul „chhatrapati“ – „král-majitel (královského) deštníku“.
Vzájemný tlak Marathasů a Mughalů přivedl Aliho Adila Shaha II k depresi a pocitu, že další odpor by byl marný. Opustil všechny své záležitosti, odešel do harému, oddával se radovánkám a opilství, na což v roce 1672 zemřel.
Jeho syn Sikandar (1672-1686) byl dosazen na trůn v dětství, když mu byly pouhé 4 roky. Za těchto podmínek se vedení sultanátu ujal regent Khawas Khan, který neztratil svou pozici u dvora, ale byl svržen konkurenčním dvořanem Bhalol Khanem. Výsledný zmatek nechal hlavní město otevřené útoku Shivajiho sil, které pak postupovaly na jih k Thanjavuru a absorbovaly všechna předchozí dobytí Adil Shahs v tamilských zemích. V roce 1679 se Shivaji znovu připojil k Mughalské armádě ve snaze obléhat hlavní město Adil Shahs. Kampaň byla neúspěšná, byla omezena a brzy poté Shivaji v dubnu 1680 zemřel.
Mughalský císař Aurangzeb, osvobozený od svého nejzkušenějšího protivníka, se mohl soustředit na válku proti dvěma zbývajícím sultanátům, Bijapur a Golconda. Až v roce 1685 však Mughalská armáda dosáhla vnějších hradeb Bijapuru. Trvalo asi 18 měsíců obléhání, než donutilo sultána Sikandara ke kapitulaci. V září 1686 předal mladý sultán klíče od citadely Aurangzebovi a byl poslán do vězení v Daulatabadu, kde strávil zbytek svých dnů. Kvetoucí hlavní město sultanátu, město Bijapur, bylo zničeno a vypleněno mughalskými vojsky a území státu se stalo provincií rozsáhlé mughalské říše.
Státní struktura Bijapuru byla založena na malých správních jednotkách – parganech, které sdružovaly od 50 do 200 vesnic. Pargans byli vedeni vůdci přední místní kasty - Kunbi nebo Maratha. Pozice hlavy pargany se nazývala „deshmukhi“ a byla zpravidla dědičná. Parganští písaři, kteří vedli veškerou dokumentaci, byli z kasty bráhmanů a jejich postavení bylo také dědičné.
V centru komunity byla obvykle malá pevnost, poblíž které byl bazar. Všichni zaměstnanci sloužící těmto institucím – správce tržnice, trhový úředník, jejich asistenti, strážci pevnosti – všichni zastávali své funkce podle příkazu okresního vůdce – „deshmukhi“. Jemu byli podřízeni starší a úředníci každé vesnice zahrnuté do pargany. Všichni zaměstnanci pargany na plný úvazek byli odměněni přidělením pozemků a srážkami z daní vybraných na územích, která ovládali.
Existovaly tři různé způsoby státní kontroly nad Pargans. Jedna část parganas byla pod přímou kontrolou státních úředníků – „havaldarů“, kterým byly vypláceny platy z pokladny a také připadaly úroky z vybraných daní. Okresní náčelníci - dešmukhové byli povinni plnit všechny jejich rozkazy. Tato forma vlády byla aktuální zejména v pohraničních oblastech, kde hrozily útoky.
Další část parganas byla převedena na vojevůdce pro údržbu armádních jednotek (tato forma správy se nazývala „jagira“). Místní okresní náčelníci – dešmukhové byli podřízeni „jagirdara“ – šéfovi této „jagiry“.
Existovala však také významná část území, kde nebyli náčelníci nad dešmuchy. Úředníci s kontrolou tam chodili jen čas od času.
Tato struktura správní struktury dávala státu rovnováhu a stabilitu, která přispívala k ekonomické prosperitě.
Ekonomické prosperitě napomáhalo i to, že sultanát provozoval čilý obchod, z něhož cla tvořila významnou část příjmů státu. Tradičním obchodním zbožím pro Bijapur byla rýže, ledek, barviva, sůl, koně, textil, pepř a další koření. Koně byli hlavním dovozem, zatímco textil a paprika byly hlavním vývozem. Obchodní operace prováděli obchodníci, kteří byli členy cechů. Zřejmě existoval také systém monopolů na výrobu a nákup určitého zboží.
Domácí obchod se prováděl na četných bazarech, které fungovaly ve vesnicích a městech. Jen v Bijapuru bylo nejméně tucet bazarů a přibližně stejný počet na jeho předměstích. Dalo se tam koupit všechno, od obilí po diamanty. Kupecké cechy vozily karavany se zbožím a pro jejich nocleh na cestě byl systém karavanserajů.
Zahraniční obchod se uskutečňoval převážně po moři, v souvislosti s čímž ztráta přístavu Goa způsobila nepříjemnosti Adil Shahs po celou historii sultanátu. Obchodní cesty vedly přes přístavy na západním a východním pobřeží Hindustánu, kam přicházelo zboží z vnitrozemí země i z jiných regionů. Bijapur byl spojen obchodními cestami s přístavy Středozemního moře, Rudého moře, Perského zálivu, ostrova Jáva, Moluky a také s Malabarem, Gujaratem a Sindhem. Přístavy na západním pobřeží se vyvážely textilie a koření, na oplátku se přiváželi koně, kteří byli pro vojáky důležitou strategickou komoditou, suroviny na hedvábí (dodávaly ho regiony v Íránu a Afghánistánu), kovy, perly atd. .
Navzdory ztrátě přístavu Goa v roce 1510 měli Adil Shahs stále několik přístavů, včetně Chaul a Dabhol. Napětí s Portugalci se postupem času zmírnilo a koncem 16. století s nimi sultanát našel různé formy spolupráce. Za vlády Muhammada Adila Šáha (1627-1656) a Aliho Adila Šáha II. (1656-1672) se území sultanátu rozšířilo o východní pobřeží Hindustánu s jeho přístavy. To zvýšilo oběh zboží a zvýšilo výběr komoditních cel, ale netrvalo dlouho, protože od 60. let 17. století byl přístup do přístavů na obou pobřežích obtížný: mnoho západních přístavů spadalo pod kontrolu Shivaji a vlastnictví východních přístavů bylo sporná posílená Golconda, Nizozemci, Britové a místní nayakové.
Sultanát Bijapur byl založen na troskách státu Bahmanid, který naopak vznikl v důsledku příchodu muslimských dobyvatelů na území Deccan, kde před nimi existoval stát Chalukyas s autochtonním hinduistickým obyvatelstvem. Vzhledem k tomu, že muslimů bylo výrazně méně než původních obyvatel, byli nuceni být tolerantnější k místním tradicím, a proto jsou zprávy o ničení hinduistických chrámů poměrně vzácné.
Domorodci ze Střední Asie a Persie, kteří tvořili většinu bidžápurské elity, se hlásili k perským kulturním tradicím a používali perský jazyk; byl to jazyk učenců a básníků. Veškerá obchodní a oficiální dokumentace sultanátu však byla vedena v maráthštině. Na rozdíl od Peršanů se Arabové a Turci, kteří žili v Deccanu po několik generací, drželi spíše místních, hinduistických tradic. Výsledkem smíchání muslimských a místních tradic byl vznik nového jazyka, odnože urdštiny – „Dahni-Urdu“, nebo „Decan Urdu“. Od 16. století se objevovali spisovatelé a básníci, kteří psali v Dahni-Urdu a poezii v ní psal i sultán Ibrahim II.
Další skupinou, která hrála ve státě důležitou roli, byli bráhmani. Pocházeli z Telugu a od roku 1535 zastávali správní funkce na všech úrovních. Od počátku 17. století měli v rukou místní soudy, na nichž se případy zabývaly bráhmanské rady v maráthštině.
Kromě domorodých Hindů a nově příchozích Arabů, Peršanů a Turků se v sultanátu rozvinula další etnická komunita – Khabshi. Tvořili ji otroci z Afriky, kteří byli získáni pro doplnění armády Bijapur. Mezi nimi byli hlavní vojenští vůdci a někteří, jako Ikhlas Khan, dosáhli pozice předsedy vlády.
V armádě Bijapur bylo také mnoho zástupců Telugu, kterým se říkalo „Nayakvari“. Nejnebezpečnější pro osud sultanátu byl však lid Maratha, na jehož vzniku a vzestupu se Bijapur podílel a umožnil tak mnoha klanům Maratha obohatit se. Zástupci tohoto lidu byli stateční bojovníci a sloužili v armádě Bijapur, ale poté, co našli vůdce v osobě Shivaji, sehráli rozhodující roli v oslabení státu.
Během nekonečných válek se neustále měnily hranice státu, velikost území a podle toho i velikost jeho obyvatelstva, takže na toto téma neexistují přesné informace. Svědectví, která se k nám dostala, uvádějí 984 000 obyvatel města Bijapur a jeho předměstí a 1600 mešit, které tam existovaly za vlády Ibrahima II. Pokud je tato informace správná, pak za vlády Mohameda, kdy území státu dosáhlo svého maxima, žilo v sultanátu pravděpodobně několik milionů lidí.
Bijapur udržoval náboženskou rozmanitost. Vládnoucí elitu státu tvořili v drtivé většině muslimové, rozdělení na šíity a sunnity. Dynastie Adil Shah se nesnažila pevně přilnout k jedné z islámských sekt, takže někteří sultáni byli šíité (Yusuf, Ismail, Mallu, Ali I a Ali II), jiní byli sunnité (Ibrahim I, Ibrahim II, Muhammad a Sikandar) . Navzdory neustálé konfrontaci mezi sunnity a šíity společně slavili muslimské svátky, jako je Ramadán nebo Bakrid.
Autochtonní obyvatelstvo sultanátu se drželo své tradiční hinduistické víry – šaivismu a vaišnavismu s jeho odrůdami. Vzhledem k tomu, že sultáni z Bijapuru byli vesměs k víře svých poddaných celkem tolerantní, darovali velké částky nejen mešitám, ale také hinduistickým chrámům. Existují důkazy, že například jeden z generálů Ibrahima II., Sharif Malik, daroval v roce 1618 finanční prostředky chrámu v Gokarně a sám Ibrahim II daroval půdu chrámu v Chinchwadu poblíž Pune. Stejně štědré dary věnoval hinduistickým chrámům sultán Mohammed. V předmluvách státních dekretů (fermanů) po slovech „Ve jménu Alláha nejmilosrdnějšího“ byly někdy výčty hinduistických božstev - Ganéša, Krišna, Šiva, Parvatí, Sarasvatí a další.
Mezi nemuslimskou populací sultanátu byl rozšířen Krišnův kult Bhakti. Šířilo se tam od 12. století a mělo dvě hlavní sekty: jedna, „Varkari“, byla spojena s chrámem Vithoba, druhá s hymnami višnuitských básníků – Dnyaneshwar, Namdeva, Eknath a Tukaram. Obyvatelstvo sultanátu slavilo hinduistické svátky, z nichž mnohé byly zavedeny již od dob Chalukyas: slavnostní trhy Jatra (Yatra), Ugadi, Holi, Deepavali, Dasara atd.
Kromě muslimů a hinduistů žili v sultanátu vyznavači džinismu, křesťané a židé. Křesťané a Židé většinou žili v pobřežních městech (Židé žili v Goa ještě před příchodem Portugalců), a proto neměli téměř žádný vliv na veřejný život.
Důležitou roli ve veřejném životě sultanátu hráli súfisté, muslimští mystičtí světci. Do Deccanu začali pronikat během sultanátu Dillí s prvními islámskými osadníky. Věřilo se, že súfijští svatí měli duchovní moc, která byla vyšší než moc guvernérů a sultánů. Sayyid Muhammad Husaini Gesu Daraz (1321-1422), zůstává dnes nejpopulárnějším súfijským, jehož hrobka každoročně přitahuje tisíce poutníků. Súfiové jako Gesu Daraz, kteří žili daleko od královských paláců, měli složité vztahy s panovníky, kteří na jedné straně potřebovali jejich politickou podporu, na druhé straně se báli jejich velké obliby mezi lidmi. Někteří súfiové dokonce vysvětili sultánovy korunovace, čímž legitimizovali vládce jako pravého muslima a jeho suverénní území jako pravého muslima.
Jiní súfiové, hledající přímé a krátké řezy do božské reality, se často bratříčkovali s jogíny nebo některými jinými neislámskými mystiky; to vedlo k vzájemnému působení a vzájemnému pronikání duchovních idejí. Téma komunikace mezi muslimem a hinduistickým mystickým světcem se opakovaně promítlo do dekánových miniatur.
Bijapur byl za vlády dynastie Chalukya poměrně velkým střediskem vzdělání. Existuje názor, že slovo „Bijapur“ pochází z „Vidyapur“, tedy „města poznání“. Příchod muslimů se v tomto ohledu změnil jen málo: za Bahmanidů si město zachovalo své vysoké postavení jako centrum vědy, dokonce se mu říkalo „jižní Benares“. V mešitách byly otevřeny nové školy a muslimští učenci vyučovali gramatiku, rétoriku, scholastiku, zásady práva atd. Arabština a perština se vyučovaly na základních školách (maktaba).
Vzhledem k tomu, že moc hladce přešla od Bahmanidů k Adil Shahs, nedocházelo v Bijapuru k žádným velkým excesům, v jejichž důsledku by trpěli vědci a věda. Všichni bijapurští sultáni sponzorovali vědce. Navíc mnozí z nich měli rádi různé vědy a nerozešli se s knihami. V sultánově paláci Asar Mahal byly například dvě madrasy, z nichž jedna vyučovala hadísy, druhá teologii a víru. Vzdělání a učebnice tam byly zdarma, studenti měli zajištěno stravování a drobné stipendium. Studenti, kteří složili zkoušky s vyznamenáním, obdrželi vysoké a čestné funkce. V důsledku sultánovy záštity nad vědami se objevilo mnoho děl v arabštině, perštině a později v Dahni-Urdu. Literatura ale vznikala i v sanskrtu, maráthštině a kannadštině.
V Bijapuru byla lékařská věda a nemocnice (darush-shafa). Sultanátští lékaři používali různé zdroje lékařských znalostí: ájurvédu, unani, lékařské úspěchy Persie a Evropy. Pro Ibrahima II jako lékaři pracovali například Evropan Farnalop Farangi a Gilanian Hakim Gilani. Cenné pojednání o medicíně sestavil Aytippa, lékař, který praktikoval tradice ajurvédy. Obsahuje tipy na vyšetření pacientů, příznaky a léčbu nemocí a také stručný slovník s označením částí těla a léčivých rostlin. Významný historik Ferishta byl také praktickým lékařem, díky němuž je dnes známo mnoho podrobností z historie Bijapuru. Se znalostí sanskrtu a pečlivém prostudování ajurvédy sestavil rozsáhlou knihu o nemocech, lécích, anatomii a fyziologii. Jiní lékařští učenci z Bijapuru také psali lékařská pojednání, protože sultáni podporovali jejich činnost tím, že na to vydávali granty.
Kulturně byl Bijapur multietnický kotel, ve kterém se mísily různé národní tradice: Chalukyas, Timurids, Afaks, Dakhnis, Marathas, Khabshis, Nayakvaris, Brahmins a Evropané. Tradice všech těchto kultur a národností ovlivnily dvorskou kulturu a umění.
Hlavní město sultanátu se vyznačovalo rozmanitou architekturou. Na ochranu před útoky bylo město Bijapur obehnáno pevnostní zdí vysokou 9 metrů a tloušťkou 9 až 10 metrů, ve středu města se nacházela citadela chráněná dvěma řadami hradeb. Dalším inženýrským a architektonickým počinem byl městský vodovod. V Bijapuru byla vybudována podzemní potrubí, kterými voda z vnějších zdrojů a nádrží padala do otevřených městských cisteren a odtud byla rozváděna po celém městě. Průtok vody byl regulován vysokými kamennými vodárenskými věžemi instalovanými podél vodovodní sítě. Stejná voda byla dodávána do okrasných bazénů a fontán vybudovaných v městských zahradách a parcích.
Kromě opevnění a hydraulických staveb, které zajišťovaly bezpečnost, se ve městě nacházely paláce, mešity, hrobky, stovky súfijských svatyní a také bohatě zdobená duchovní centra, kterým se říkalo „darga“ a „khanka“.
Typické architektonické stavby Adil Shahs jsou třídílné stavby s kupolí, zdobené štukem a kamennými řezbami. Nejvýznamnější architektonické památky jsou: Páteční mešita (Jami Masjid), zahájená v roce 1576 za Aliho I. a obsahující nádherný mihráb, vytvořená v roce 1636. i-masjid) postavená na počátku 17. století za Ibrahima II. Do stejného období patří dvě vynikající hrobky - královna Taj Sultan a hrobka s modlitebnou jejího manžela Ibrahima II., komplex známý jako Ibrahim Rose. Sultán Mohammed Adil Shah si pro sebe postavil nejznámější hrobku Bijapur – Gol Gumbaz („Kulatá kupole“, 1656) s grandiózní kupolí o průměru 44 metrů. V roce 1647 také postavil palác Asar Mahal, zjevně napodobující perský palác Chihil Sutun v Isfankhan, dokončený v roce 1646. Palác byl vyzdoben malbami. Posledním velkým architektonickým projektem byla hrobka Aliho II., která však zůstala nedokončená.
Bijapur, mešita Jami Masjid.
Mihrab z mešity Jami Masjid
Pohřební komplex Ibrahima Rose
Gol Gumbaz
Palác Asar Mahal.
Hrobka Jod Gumbaz, postavená v roce 1687. Afzal Khan pro své manželky.
Bijapurská malba se dochovala pouze ve formě knižních miniatur a miniatur na samostatných listech. Nejstarší příklady pocházejí z doby Ali Adil Shah I. Jedná se o zmenšeniny dvou rukopisů: knihy o astrologii a magii – „Nujum al-Ulum“ (kolem 1570, Knihovna Chestera Beattyho, Dublin) a příručky o hudbě a tanec " Jawahir al-Muzikat-i-Muhammadi (British Library, London). V prvním případě jsou miniatury podobné obrazu Ahmadnagara, v druhém případě lidovému umění děkana.
Skutečný rozkvět miniatury Bijapur začíná za vlády Ibrahima II. V jeho dvorní kitabhaně pracovali skvělí řemeslníci, kterým se podařilo spojit nesourodé umělecké prvky do tajemné slitiny, páchnoucí estetikou, mystikou a melancholií. Pod ním začal nárůst vlivu mughalské malby, který pokračoval za jeho nástupce Mohameda a byl ztělesněn ve více dokumentárním než idealizovaném portrétu, stejně jako v naturalističtějším zobrazení přírody. Vedoucím umělcem dílny Bijapur byl Farrukh Bek, který později působil v mughalské imperiální kitabhaně. Na dvoře Adil Shahs svého času působil i holandský umělec Cornelis Claes Heda, ale žádné z jeho děl se nedochovalo.
Vládce na sedmistupňovém trůnu. Rukopis Nujum al-Ulum. Bijapur, 1570, Chester Beatty Library, Dublin
Farrukh Beck. Saraswati na trůnu, miniatura, Bijapur, cca 1604 Soukromá sbírka.
Yogi s mynou na ruce. Bijapur, brzy 17. století Knihovna Chestera Beattyho, Dublin
Ušlechtilý. Bijapur, ca. 1620 Britské muzeum, Londýn
Umělci Haidar Ali a Ibrahim Khan. Sultán Muhammad Adil Shah a jeho vezír Ikhlas Khan jedoucí na slonovi. Bijapur, ca. 1645 Ashmolean Museum
Siesta. Bijapur, brzy 17. století, Muzeum islámského umění, Berlín.
V roce 1636 Adil Shahs spolu s Mughaly dobyli a rozdělili sultanát Ahmadnagar. To vedlo k užšímu vztahu s Mughaly, což ovlivnilo celou hmotnou kulturu Bijapur: místo dlouhé dekan jamy začali Bijapurové nosit kratší mughalské roucho svázané pod paží a pořídit si dýku v mughalském stylu známou jako "katar". Pravda, stále nosili svůj vysoký turban, ozdobený krásnou širokou stuhou (patta).
Bijapur úspěšně rozvíjel hudební a taneční kulturu, o čemž svědčí nejen dochované rukopisy se skladbami na tato témata. Například Ibrahim II. byl sám skvělým hudebníkem a byl zobrazován v různých miniaturách, buď s tamburem, nebo se sitarem, nebo s kastanětami. Hudebníci dvorního orchestru Lashkar-e Nauras dostávali pravidelné platy z pokladny a v novém městě Nauraspur založeném Ibrahimem II. byly postaveny obytné domy pro zpěváky, hudebníky a tanečníky. Na dvoře Bijapur se často konala hudební vystoupení a koncerty.
Pro článek byly použity:
| Sultanáty Indie | ||
|---|---|---|
| Severní Indie |
| |
| východní Indie | Sultanát Bengálsko (1352-1576) | |
| západní Indie |
| |
| Jižní Indie |
| |