Vůdčí kultura ( německy Leitkultur ), koncept představený sociologem Bassamem Tibim v roce 1998, popisuje konsenzus v otázce sociálních hodnot v Evropě. Od roku 2000 se používá v politických debatách v jiném smyslu, souvisejícím s migrací a integrací imigrantů, jako antonymum k pojmu „ multikulturalismus “. Po roce 2000 je tento pojem spojován s monokulturní německou společností, mezi jejíž charakteristické rysy patří převaha evropské kultury a nucená kulturní asimilace . Konflikt mezi teorií identity a pluralismem se stává základním kamenem diskuse o konceptu vůdčí kultury .
Z pohledu Bassama Tibiho je koncept „evropské přední kultury“ založen na západních představách o hodnotách: „Hodnoty, které jsou základem přední evropské kultury, by měly vycházet z moderní kulturní reality. lze řadit: demokracie , laicismus , osvícenství , respekt k právům jednotlivce a občanské společnosti “. [1]
Toto jsou základní hodnoty „liberálně-demokratického řádu“, které jsou považovány za ústřední pro poválečné západní Německo a zůstávají tak i po znovusjednocení země. Tibi zdůvodňuje potřebu „vůdčí kultury“ v Německu takto: „Je důležité poznamenat, že v Evropě existují dva typy společností: ty, kde je občanům vnucována uměle pěstovaná identita (přistěhovalcům je nabízen nejen nový pas , ale také novou identitu) a ty, kde svou etickou příslušnost jednoduše „spoutají“. Německo lze přiřadit k zemím druhé skupiny, které jsou definovány jako „ethnisch-exclusiv“ (etnisch-exclusiv): zde se imigrantům nenabízí hotová nová identita, oni sami se musí snažit o „změnu identity“ za účelem integrace do společnosti. Integrační proces zároveň znamená možnost poskytnout novou identitu. Identita je koneckonců jednou ze složek „vůdčí kultury“!“ [2]
Tibi prosazoval spíše kulturní pluralismus založený na hodnotovém konsensu než monokulturalismus. Byl však také proti multikulturalismu, protože se domníval, že v něm nelze dosáhnout hodnotového konsenzu kvůli podmínkám rozvoje paralelních společností, kdy menšiny migrantů žijí a pracují v izolaci od západní společnosti.
Poprvé koncept „německé vůdčí kultury“ vyšel z úst vydavatele novin „Die Zeit“ Theo Sommera v roce 1998: „Integrace je vynucená adaptace na německou přední kulturu a německé hodnoty“ [3] . Rozsáhlá veřejná debata začala, když v roce 2000 Friedrich Merz, tehdejší předseda frakce CDU v parlamentu, vyzval ke zvážení pravidel pro imigraci a integraci publikovaných v novinách Die Welt, s přihlédnutím k existenci svobodné demokratické německé vedoucí kultury v zemi (s odkazem na slova Sommera) a postavil se proti politice multikulturalismu. Později Sommer zdůraznil, že ve svém prohlášení hovořil o integraci, ale ne že by byl proti migraci [4] . V roce 2005 požadoval předseda Bundestagu Norbert Lammert v rozhovoru pro deník Die Zeit pokračování debaty o „vedoucí kultuře“, podle jeho názoru byla první debata přerušena příliš zbrkle: „Jedním ze zvláštních rysů těchto debat bylo že po nich následovalo široké, reflexní odmítnutí konceptu, ačkoliv v jejich průběhu se ukázalo, že existuje velké množství těch, kteří souhlasili s tím, o čem se diskutovalo“ [5] . Později Lammert vyzval k diskusi o „vůdčí kultuře“ již na celoevropské úrovni, aby mohla být zvážena možnost vytvoření jednotné identity v multikulturní společnosti: „Chce-li Evropa zachovat národní rozmanitost a zároveň Čas rozvíjí kolektivní identitu, potřebuje vůdčí politickou myšlenku, společný základ hodnot a přesvědčení. Taková představa musí nutně vycházet ze společných rysů v kulturách, ze společné historie, ze společných náboženských tradic. (Noviny Die Welt, číslo 13. prosince 2005). Lammert znovu hovořil o potřebě obnovit debatu po karikaturním skandálu (2005-2006) roku, který, jak tvrdil, ukazuje „nevyhnutelnost vlastního porozumění ve společnosti ohledně obecných ustanovení a nedostatku společných pokynů“.
Pojem „německá vůdčí kultura“ mezitím čelil odporu veřejnosti. Zde je to, co o něm napsal německý filozof a sociolog Jürgen Habermas : „V demokratickém státě mají menšiny právo na vlastní kulturní formu života, i když se velmi liší od obecné politické kultury země, vůdčí kultura nemůže být předepsán“ [6] . Bassam Tibi se postavil proti politické instrumentalizaci konceptu a debatu na toto téma označil za „rozhodně neúspěšnou“. Podle etnoložky Irene Goetzové by se migranti mohli adaptovat na „mistrovskou kulturu“ ve smyslu normativně konsensuální a povinné národní kultury. Ve skutečnosti však žádný takový homogenizovaný, územně společný objekt neexistuje. V každém regionu se liší pohled na svět, pojetí času a chápání toho, co je národní kultura [7] .
Základním programem CDU je koncept „vedoucí kultury v Německu“ [8] , zároveň je existence tohoto konceptu uznávána v obdobném programu CSU [9] . Migrační krize v zemi umocnila nutnost dodržovat zásady vůdčí kultury, nicméně řada občanů s migrační politikou úřadů nesouhlasila. V únoru 2016 místopředseda spolkové strany CDU Armin Laschet v souvislosti s útoky na uprchlíky v Sasku prohlásil, že „integrace některých Němců do naší přední kultury jednoznačně selhala“ [10] . Pravicové strany přispěchaly využít hysterii migrační krize. Strana Alternativa pro Německo zařadila v květnu 2016 do programu své strany také koncept „německé vůdčí kultury“, přičemž v textu staví do kontrastu s „ideologií multikulturalismu“ [11] . Po úspěchu strany v zemských volbách přispěchali zástupci stran CDU a CSU, aby poskytli svou vizi výkladu pojmu „německá přední kultura“. Vnímají ji jako „povinnou rámcovou kulturu“, „základ společenské symbiózy“. V těžkých časech, jako je tato, lidé potřebují vedení od pojmů „vlast a vlastenectví, stejně jako „vůdčí kultura“. To zahrnuje používání německého jazyka, osvědčené formy komunikace, duchovní tradice osvícení a také jako národní symboly Německa, jako je vlajka a hymna [12] .