Yiguandao ( čínsky trad. 一貫道, ex. 一贯道, pinyin Yīguàn Dào , Cesta všeprostupující jednoty) je největší a nejvlivnější z moderních čínských synkretických náboženských organizací. "Svatá tradice" Yiguandao odkazuje počátky učení Yiguandao do doby Pangu , hrdiny čínských mýtů, který oddělil Nebe od Země. Utváření vlastní tradice Yiguandao ve skutečnosti začalo zřejmě na konci 19. století a její moderní podoba se zformovala ve 30. letech 20. století pod vlivem aktivit 18. patriarchy tohoto náboženství, Zhang Tianzhan . Yiguandao vyznává princip „spojení pěti učení“ (konfucianismus, buddhismus, taoismus, křesťanství a islám). Dogma, panteon a praxe sebezdokonalování prvních tří „učení“ měly významný dopad na relevantní aspekty náboženského života Yiguandao, spojující se s hlavními prvky tradice vlastních synkretických náboženství (kult Ushen Laomu, představy o „posledních katastrofách třetí éry“ a příchodu Maitreyi na svět atd.) d.).
Na konci třicátých a na začátku čtyřicátých let bylo Yiguandao zřejmě největším synkretickým náboženstvím v pevninské Číně. Jak řekl Mao Ce-tung: "Yiguandao je také strana."
Stoupenci Yiguandao začali přicházet na Tchaj-wan na začátku roku 1946. Po nějaké době však Yiguandao čelil odporu úřadů. V roce 1951 na základě čl. 11 zákona o nouzovém stavu a čl. 2 Pravidla pro zákaz škodlivých lidových zvyků Yiguandao bylo prohlášeno za „kacířské učení“ a zakázáno. 19. dubna 1958 následovalo druhotné rozhodnutí ministerstva vnitra o zákazu Yiguandao.
Až do roku 1963 však byla politika úřadů umírněná a bylo také málo tiskových prohlášení namířených proti Yiguandaovi. Více než deset let byli přívrženci Yiguandao sledováni, někdy úřady některé z nich zatkly, ale pak zjistily, že v jejich jednání nebyl žádný corpus delicti.
V květnu 1963 učinil zástupce generálního velitelství tchajwanské posádkové služby (jehož jedna divize sloužila jako politická policie) prohlášení, že Yiguandao se navzdory zákazu stále zapojoval do nezákonných činností, publikoval reklamní prohlášení v novinách, propagoval kacířské učení . Oznámil také potřebu zpřísnit omezující opatření vůči Yiguandaovi.
Úřady zahájily aktivní represivní kampaň. Za těchto podmínek byli nejprominentnější vůdci Yiguandao 10. června 1963 nuceni uspořádat schůzku zástupců jim podřízených větví a oznámit jejich seberozpuštění.
Ve skutečnosti byly aktivity Yiguandao pozastaveny na šest měsíců a poté obnoveny. Obnovilo se také pronásledování vyznavačů tohoto náboženství. Tchajwanský tisk pravidelně zveřejňoval materiály namířené proti Yiguandaovi.
Mezitím období od roku 1963 do počátku 80. let bylo nejen rokem pronásledování, ale také dobou velkých změn (jakéhosi „tichého revoluce“) v Yiguandao. Během této doby se komunity Yiguandao vyvinuly do forem činnosti a vnitřního stavu náboženského života, které umožnily náboženství „zapadnout“ do moderní tchajwanské společnosti.
Vzhledem k převládající společenské opatrnosti vůči Yiguandaovým soukromým setkáním v soukromých domech začali Yiguandaovi vůdci klást značný důraz na stavbu velkých chrámů, kde se začaly odehrávat otevřené náboženské aktivity. Výstavba těchto chrámů nabrala na intenzitě zejména po roce 1976, což souviselo s nárůstem finančních možností Tchajwanců do té doby a s nárůstem počtu věřících, ke kterému došlo v předchozích letech. Celkem vzniklo přes padesát takových chrámů.
V sociálním složení vyznavačů tohoto náboženství došlo tehdy k významným změnám. Od konce 60. do začátku 70. let začal do řad Yiguandao vstupovat příliv studentské mládeže.
Období od roku 1973 do podzimu 1980 bylo nejintenzivnějším obdobím pro šíření učení na univerzitách, ústavech a vysokých školách. Šíření Yiguandao mezi studenty mělo řadu důsledků. Průměrná vzdělanostní úroveň vyznavačů tohoto náboženství prudce vzrostla. Mnozí z těch, kteří se připojili k Yiguandao, se později stali kazateli. Ve stejném období se také změnilo sociální složení Yiguandaových stoupenců. Mezi nimi se objevil významný podíl osob patřících do středních vrstev společnosti.
Po událostech roku 1963 hlavní hnutí Yiguandao postupně opustilo praxi pořádání seancí .
Pronásledování Yiguandao pokračovalo až do počátku 80. let. Zatímco úřady pokračovaly v represivních akcích proti komunitám Yiguandao, postupně pochopily potřebu legalizace tohoto náboženství. Do této doby se vliv tohoto náboženství ve společnosti zvýšil. Koncem 80. let již Yiguandao zahrnoval několik členů tchajwanského parlamentu.
V roce 1987 se konečně vytvořila pozice vedení země v této otázce a úřady se rozhodly zákaz zrušit.
Stav věcí v Yiguandao jako celku byl do této doby následující. Navzdory pronásledování a propagandistické kampani namířené proti Yiguandao se počet stoupenců tohoto náboženství na Tchaj-wanu v průběhu let neustále zvyšoval. Podle studie provedené v roce 1963 jich bylo přes 50 000 (údaje tchajwanské politické policie). V roce 1980 se jejich počet odhadoval na 100 000 až 200 000 lidí. V roce 1987, kdy byl Yiguandao oficiálně legalizován, se odhady Yiguandaových stoupenců pohybovaly od 800 000 do 1 milionu.
V budoucnu počet následovníků Yiguandao nadále rostl. V první polovině 90. let 20. století činil počet Tchajwanců, kteří podstoupili rituál průchodu v komunitách Yiguandao, 4–5 milionů lidí. (tj. přibližně 1/4 dospělé populace země). Asi 500 tisíc lidí neustále navštěvovalo kostely a účastnilo se náboženského života. (ústní sdělení Dr. Song Guangyu, 1994). Počet těch, kteří byli považováni za členy komunit Yiguandao a čas od času se účastnili náboženského života, činil podle některých odhadů až 1,5 milionu lidí.
![]() | |
---|---|
V bibliografických katalozích |