Konzervativní judaismus ( heb. יַהֲדוּת מָסָרְתִּית , dřívější historický judaismus nebo historická pozitivní škola [1] ) je moderní trend v judaismu , jeden ze tří hlavních proudů v tomto náboženství a reformovaný [2] judaismus . Vznikla v polovině 19. století v Německu , první organizované formy vznikly na počátku 20. století v USA .
Konzervativní judaismus má svůj původ v tom, co je známé jako pozitivní historický judaismus. - filozofické a náboženské hnutí, které vzniklo v Německu. Jeho vznik byl dán postavením evropských mocností na Vídeňském kongresu v roce 1815. Poté , co byla na tomto kongresu Židům ve střední Evropě odepřena emancipace , ve vrstvě židovských komunit, které se snažily podílet na kulturním a politickém životě svých zemí, vznikl reformní trend . Reformní ideologové se snažili přehodnotit judaismus v souladu s moderními západními náboženstvími, což by umožnilo účast na veřejném životě bez úplné asimilace a konverze ke křesťanství . Názory na to, do jaké míry to vyžaduje opuštění židovské tradice, se však mezi radikálními a umírněnými křídly reformistů výrazně lišily. Výsledkem bylo, že na konferenci rabínů ve Frankfurtu v roce 1845 vedly spory o to, zda by měla být hebrejština jako jazyk modlitby zachována, ke zlomu. Vrchní drážďanský rabín Zechariah Frankel oznámil vytvoření samostatného směru v reformním hnutí - pozitivně-historického judaismu, jehož charakteristickým znakem bude (s určitými umírněnými reformami) respekt k židovské tradici a zejména k rituální stránce. klasického judaismu. V roce 1854 přišel Frankel s konkrétnější verzí této vágní definice a založil v Breslau tzv. Židovský teologický seminář ( německy Juedisch-Theologisches Seminar ) . Tento seminář byl i nadále ideovým centrem historického judaismu a místem školení rabínů tohoto směru až do konce 30. let 20. století, kdy jeho činnost ukončili nacisté [2] . Dalším ideovým vůdcem hnutí v Evropě byl Heinrich Graetz , který považoval judaismus za základ historické výlučnosti Židů – trojice Tóry , lidu a Země Izrael [1] .
Historický judaismus zaznamenal svůj hlavní rozvoj v USA [2] , kde se mu od počátku 20. století začalo říkat konzervativní. Prvním ideologem proudu v Severní Americe byl Isaac Lieser , který získal náboženské vzdělání v Německu a v roce 1824 emigroval do Spojených států. Liecer, který byl až do roku 1850 hazzanem sefardské komunity ve Filadelfii „Mikve Yisrael“, byl první, kdo zavedl kázání v angličtině do každodenního života. Zkrátil také některé modlitby při zachování tradiční struktury židovské liturgie. V letech 1867 až 1873 pod vedením Lisera fungovala škola rabínů Maimonides College, která poprvé ve Spojených státech vyškolila čtyři rabíny. Koncem 19. století byl reformní judaismus hlavním proudem ve Spojených státech, ale konzervativci vytvořili silná shromáždění ve Philadelphii, New Yorku a Baltimoru . Přestože američtí konzervativci usilovali o kontakt s reformisty, rozdíly v důležitých otázkách zůstávaly příliš silné. V roce 1885 nastal zlom i ve Spojených státech, když Konference reformních rabínů přišla s radikální platformou, která umožnila opuštění košer . Hned v následujícím roce založila skupina konzervativních učitelů náboženství pod vedením vůdce filadelfské komunity Sabato Morayse Židovský teologický seminář (ETS), kde v duchu historického judaismu vyučovali imigranti ze západní Evropy [1] .
Spojení mezi konzervativním judaismem a ortodoxním judaismem selhalo ve Spojených státech, stejně jako s reformním judaismem. Byla vytvořena Asociace ortodoxních synagog ve Spojených státech, jejímž jedním z prezidentů byl vůdce newyorské konzervativní komunity Henry (Chaim) Pereira Mendes , ale brzy ortodoxní odmítli uznat rabínskou autoritu absolventů ETC. V roce 1901 tito absolventi vytvořili organizaci, od roku 1920 nazývanou Americké rabínské shromáždění a od roku 1962, kdy se její působnost stala mezinárodní, Rabínské shromáždění. V roce 1913 vznikla United Synagogue of America [1] . Od roku 1917 se platformou pro teologické spory stal Výbor pro výklad židovského práva, později přejmenovaný na Výbor pro židovské právo a normy [3 ] .
V roce 1950 patřilo téměř 50 % amerických Židů ke konzervativní větvi judaismu, ale s nárůstem počtu nevěřících klesl podíl konzervativních Židů do roku 1970 na 40 % (1,5 milionu lidí ve 350 000 rodinách) [1 ] . Někteří Židé se také vrátili z konzervativní větve judaismu do ortodoxní větve, která ve Spojených státech zažívala nový rozkvět. Po druhé světové válce, v roce 1947, jako součást trendu decentralizace konzervativního judaismu ve Spojených státech, byla založena University of Judaism v Los Angeles . Tato univerzita zdůrazňuje svou nezávislost na Židovském teologickém semináři v New Yorku a v roce 1996 se v její struktuře objevila samostatná škola rabínů. Procento konzervativních Židů mezi americkým židovstvem nadále klesá v 21. století: do roku 2000 jejich podíl klesl na 26 % [4] .
Od roku 1957 funguje Světová rada synagog vzniklá z iniciativy United Synagogue of America, pod jejíž záštitou se shromažďují konzervativní komunity a synagogy po celém světě [1] . V roce 1963 bylo v Jeruzalémě otevřeno akademické centrum Židovského teologického semináře. První konzervativní komunity v Izraeli byly vytvořeny z amerických Židů, kteří si udělali aliju na počátku 60. let, a po roce 1967 začali do země ve značném počtu přicházet konzervativní rabíni [5] . Od roku 1978 působí v Izraeli Hnutí tradičního judaismu ( hebrejsky התנועה המסורתית בישראל ) – zastřešující organizace konzervativních komunit země. V roce 1982 bylo v Izraeli 35 takových komunit, z toho 9 v Jeruzalémě [1] , a do roku 2005 se jejich počet rozrostl na přibližně 50. Přestože izraelský ortodoxní vrchní rabinát nadále hraje ústřední roli v náboženském životě Institut byl založen Knesseturozhodnutím Probíhají také konzultace o možných změnách legislativy, které by představitelům těchto dvou hnutí umožnily konvertovat v Izraeli spolu s ortodoxními rabíny [6] .
Ve druhé polovině 20. století se v Latinské Americe rozšířil konzervativní judaismus . Umožnil to absolvent newyorského židovského teologického semináře Marshall Mayer , který v roce 1962 založil latinskoamerický rabínský seminář. V roce 1999 přesáhl počet konzervativních rabínů v Latinské Americe 40 a v mnoha jejích zemích se konzervativní judaismus stal dominantním proudem tohoto náboženství. Absolventi latinskoamerického rabínského semináře sponzorovali překlad židovské liturgie do španělštiny a portugalštiny [6] .
Konzervativní judaismus ve Spojeném království byl průkopníkem Louis Jacobs, který 1963 opustil ortodoxní shromáždění Spojené synagogy Anglie a založil Novou synagogu v Londýně . Do roku 1985 se v severovýchodní části Londýna vytvořily dvě konzervativnější židovské komunity, spolu s první vytvořil Assembly of Masorti Synagogues Anglický konzervativní judaismus prohlásil za své hlavní principy toleranci, tradici a odmítání fundamentalismu. Ve Francii byla první kongregace tradičního judaismu „Adat Shalom“ založena v Paříži v roce 1988, druhá v Nice se objevila o deset let později;
Kromě Anglie a Francie existovala dlouhodobě švédská konzervativní komunita, později se sbory začaly objevovat i v dalších evropských zemích – Španělsku, Německu, České republice a také v Austrálii. Konzervativní komunity mimo Severní Ameriku a Izrael jsou sjednoceny Masorti Olami (Světová rada synagog), ačkoli mnoho předních evropských konzervativních rabínů je zase absolventy Shechterova institutu pro židovská studia v Jeruzalémě [7] .
Navzdory svému jménu je konzervativní judaismus obecně liberálnější než kterýkoli z proudů v ortodoxním judaismu . Stejně jako ortodoxní větev i konzervativní judaismus akceptuje posvátnost sabatu [8] , ale v roce 1960 rabínské shromáždění povolilo použití sobotní dopravy do synagogy a použití mikrofonu během sobotní bohoslužby [1] . Pravidla kashrut jsou obecně dodržována, ale v případě potřeby jsou povoleny úpravy [8] . Dalšími charakteristickými odlišnostmi od ortodoxního judaismu je zrušení rozdělení synagogy na mužskou a ženskou část a zavedení varhanní hudby do liturgie. Zároveň kvůli odporu pravověrných neúspěchem skončila iniciativa na změnu textu ketuby , zaměřená na možnost získat rozvod pro agunu (slaměnou vdovu) [1] .
Od roku 1974 jsou ženy v konzervativním judaismu zahrnuty do výpočtu minyan (kvorum 10 lidí, které je nutné k modlitbě). Od roku 1985 se praktikovalo svěcení žen na konzervativní rabínky a během následujících 20 let bylo vycvičeno 120 rabínek [3] (dříve se v některých konzervativních komunitách již ženy mohly stát chazzany [1] ). V roce 2006 nejvyšší náboženská legislativa konzervativního judaismu odhlasovala, aby homosexuálové mohli sloužit jako rabíni a vstupovat do odborů [9] .
Základní principy konzervativního judaismu:
V konzervativních židovských komunitách je dlouhodobě pozitivní vztah k sionismu , což je odlišuje od reformních a ortodoxních proudů judaismu, kde jsou silné antisionistické nálady nebo v nejlepším případě lhostejný postoj k židovské státnosti [5] .
Slovníky a encyklopedie | |
---|---|
V bibliografických katalozích |
Proudy v judaismu | ||
---|---|---|
Rabínský judaismus | ||
Nerabínský judaismus |
judaismus | |
---|---|
Základní pojmy | |
Základy víry | |
Svaté knihy | |
Zákony a tradice | |
židovská komunita | |
Hlavní proudy | |
posvátná místa | |
viz také | |
Portál "judaismus" |