Cooper, David Graham

David Graham Cooper ( nar .  David Graham Cooper ) ( 1931 , Kapské Město - 1986 , Paříž ) je psychiatr , který se narodil v Jižní Africe a působil ve Velké Británii a Francii , známý teoretik a vůdce antipsychiatrického hnutí [5] spolu s Ronaldem Laingem , Thomasem Szaszem , Franco Basaglia a Michelem Foucaultem . Cooperova spolupráce s Laingem formovala na několik let jak antipsychiatrickou teorii, tak praxi [5] .

Životopis

Narozen v Kapském Městě v roce 1931, kde získal lékařské vzdělání [5] : v roce 1955 Cooper promoval na univerzitě v Kapském Městě . Poté se přestěhoval do Paříže, kde se oženil, a poté zamířil do Londýna . V Londýně si Cooper pronajal byt na Harley Street , kde si otevřel soukromou praxi [5] . Kromě toho v Londýně pracoval v několika nemocnicích [6] a vedl experimentální jednotku pro schizofrenní mladé lidi s názvem „Villa 21“.

V roce 1958 se Cooper setkal s Ronaldem Laingem [5] , v roce 1964 vyšlo  jejich společné dílo Reason and Violence: A Decade of Sartre's Philosophy , které je tvůrčím rozvojem názorů J.-P. Sartre [5] . V Reason and Violence píší Laing a Cooper nejen o Sartrovi, ale v mnoha ohledech o samotných Sartrových myšlenkách, které by mohly být použity v psychiatrii a při studiu sociálních skupin a mezilidských vztahů [7] . V roce 1965 se Cooper spolu s Laingem a dalšími podobně smýšlejícími lidmi podílel na založení Philadelphia Association , ve stejném roce se Cooper podílel [8] na vytvoření experimentální terapeutické komunity Kingsley Hall organizované Laingem [ 5] .

Cooper byl také jedním z organizátorů kongresu „Dialectics of Liberation“, který se konal v Londýně v budově Roundhouse , tehdy slavném centru britského metra [7] , od 15. července do 30. července 1967 . Mezi účastníky byli levicoví aktivisté a protilídři z celého světa; Vystoupili tam Ronald Laing, Gregory Bateson , Paul Sweezy , Paul Goodman , Lucien Goldman , Herbert Marcuse [7] , Allen Ginsberg a Stolkley Carmichael z Black Panthers . Sjezd se setkal s širokým ohlasem veřejnosti, na jeho materiály byl natočen dokumentární vzdělávací film, o kongresu byly publikovány články a recenze [7] .

V roce 1967 vyšla Cooperova první samostatná kniha Psychiatry and Antipsychiatry, kde byl poprvé použit termín „antipsychiatrie“ [9] .

V 70. letech 20. století , zastánce marxismu a existencialismu , Cooper opustil svou práci ve Philadelphia Association a vyjádřil nesouhlas s rostoucím zájmem o spiritualismus spíše než o politiku .

Cooper věřil, že šílenství a psychóza jsou výsledkem vlivu společnosti a že konečného řešení je dosaženo prostřednictvím revoluce . Za tímto účelem se Cooper počátkem roku 1972 přestěhoval do Argentiny [5] , kterou považoval za nejvhodnější zemi s revolučním potenciálem. V říjnu 1972 Cooper v dopise Laingovi z Argentiny o svém životě psal jako o „neslovitelném bohatém, krásném, dechberoucím a především nebezpečném...“ [5] .

V roce 1976 byl z iniciativy Foucaulta David Cooper pozván na College de France s řadou přednášek. [deset]

Před definitivním přestěhováním do Francie [5] , kde Cooper na konci 70. let strávil poslední roky svého života , se vrátil do Velké Británie. Zatímco žil ve Francii, Cooper pracoval na své nejnovější knize The Language of Madness a krátce vyučoval ve Vincennes. Zemřel v roce 1986 na náhlý infarkt ve svém pařížském bytě [5] .

Zobrazení

Cooperovy názory se vyvíjely od vývoje myšlenek formulovaných jím společně s Laingem k vytvoření nezávislé teorie; charakteristický je přitom postupný nárůst radikalismu, odklon od existenciálně orientovaných myšlenek a posilování marxistických prvků. V průběhu tohoto vývoje se změnila i témata výzkumu. Cooper je autorem čtyř samostatných knih: Psychiatrie a antipsychiatrie, Smrt rodiny, Gramatika života, Jazyk šílenství a jednu spoluautorskou s Laingem (Mind and Violence: A Decade of Sartre). Podle samotného Coopera byla každá jeho kniha spojena s tím, co po sobě zanechal. Jak vysvětluje Stephen Tiktin, pro psychiatrii a antipsychiatrii to byla nemocnice a psychiatrie Shenley, pro Smrt rodiny rodina Cooperových, pro Grammar of Life Anglie , pro Jazyk šílenství Argentina [5] .

Cooper vymyslel termín „antipsychiatrie“, aby zdůraznil opozici a odpor k metodám tradiční psychiatrie své doby, ačkoli tento termín mohl stejně dobře odkazovat na antipsychiatrův pohled na tradiční psychiatrii, tedy na léčbu duševní poruchy. Pojem „antipsychiatrie“ podle Coopera umožňuje zdůraznit rozpor mezi pozitivní orientací klinické psychiatrie a její podstatou v negativní realitě. Tento rozpor je zakořeněn v hlubokých společenských mechanismech: klinická psychiatrie je jen malou částí rozsáhlého systému násilí buržoazní společnosti - systému zaměřeného na kultivaci konformity u jejích členů - a prostřednictvím tradice diagnózy, prognózy a nakonec i léčba, mění člověka v podřízený robotický systém [5] .

Radikální marxismus a Cooperův revoluční postoj

Cooperovým hlavním zdrojem inspirace byl marxismus, i když Cooper sám důsledně popíral marxistickou povahu svých názorů; Kromě typické kombinace marxismu a existencialismu pro antipsychiatrii stojí za zmínku další směr, který tvořil základ Cooperových názorů - francouzský strukturalismus a poststrukturalismus . Zatímco ostatní antipsychiatři, zejména britští, se vyznačují určitou izolací od svého současného poststrukturalismu, Cooper ve svých dílech často používá poststrukturalistické koncepty smrti subjektu, smrti autora , priority jazyka a moc a další [5] .

Stejně jako práce jiných antipsychiatrů má i Cooperova práce výraznou kritickou konotaci, ale Cooperova kritika se vyznačuje i svými vlastními odlišnostmi: zatímco například Szasz je polemik, žalobce, kritik, Cooper je především revolucionář a jeho Kritika je vždy výzvou, výzvou k jednotě, boji a revoluci. Cooper věřil, že on a jeho současníci žili v předrevoluční situaci a že revoluce by měla začít osvobozením šílenství („revoluce šílenství“) [5] – zničením psychiatrických klinik a také „sexuálním revoluce“ („revoluce lásky“) – tedy sexuální osvobození, protože podle Coopera je „postel možná největší nevyužitá tajná zbraň revoluce“ [11] .

Cooper tvrdil, že během příštích dvou desetiletí budou psychiatrické ústavy zcela zdiskreditovány, ale nikdy nebudou nahrazeny institucionálními formami antipsychiatrie: to je v zásadě nemožné, protože antipsychiatrie je ve své podstatě revoluční. Revoluce v psychiatrii, jak uvádí Cooper, je pouze prvním krokem, po kterém musí následovat revoluce ve všech společenských institucích [5] a zničení základů buržoazní společnosti [11] .

Pokud bude revoluce šílenství úspěšně provedena, buržoazní společnost se podle Coopera stane méně kontrolovanou a rigidní, nebo dokonce nekontrolovatelnou; po celém světě proběhnou revoluční změny a revoluce šílenství ochromí fungování každé rodiny, každé školy, univerzity, továrny a tak dále a na jejich místo dosadí mobilní nehierarchické struktury. Revoluce musí začít transformacemi v revolučních skupinách a revoluční potenciál má nejen sociální skupina, ale také jeden člověk, který po změně může změnit i vztahy ve své nukleární rodině a dalších sociálních skupinách. Ke zničení systému musí každý realizovat svou vlastní moc, protože síla systému spočívá v tom, že ji poslouchají a připisují jí sílu, kterou nemá [5] :

Musíme tedy uznat, že jejich moc, moc režimu v prvním světě a v mnoha ohledech v socialistické Evropě, jejich moc není nic jiného než naše moc. Naše síla, kterou jim mylně připisujeme, protože jsme se rozhodli být bezmocní. [5]

Jak zdůrazňuje Cooper, moc režimu je z velké části založena na principu „rozděl a panuj“: reformátoři a inovátoři v různých sociálních oblastech – ve vědě, vzdělávání, psychiatrii, umění – často nejsou spojováni s jinými takovými postavami v jiných oblasti. Samotáři jsou vydáni na milost a nemilost sociálně byrokratickému systému, se kterým si neví rady, protože by se k tomu museli sjednotit [5] .

Z toho vyplývá Cooperův závěr, že revoluce musí zahrnovat jak kolektivní boj, tak individuální práci. Cooper v doslovu ke zveřejněným materiálům konference „Dialektika osvobození“ deklaruje potřebu vytvářet revoluční centra vědomí, která by podle jeho názoru mohla existovat v podobě protiinstitucionálních, spontánních skupin lidí, fungujících navenek. formální byrokratické struktury továren, škol, univerzit, nemocnic atd. a jednání bez potlačování osobnosti, rozvíjející její autonomii [5] .

Gramatika politiky: Násilí, rodina a psychiatrie

Cooper stejně jako Laing obsáhle píše o mechanismech formování skupin a fungování společnosti, o existenciálních důsledcích šílenství, o zkušenosti a jejím postavení ve společnosti. Zavádí pojem „gramatika politického“, zhruba analogický Laingově „politice zkušenosti“, a poznamenává, že gramatika rozmístění moci v sociálním prostoru se projevuje na několika úrovních [5] :

1. Mikropolitickou rovinou vnitřního prostoru osobnosti je vědomí a tělo, které jsou zahrnuty do rozmístění moci. Hluboké osobní obavy zahrnují naše vzpomínky, sny, vědomá i nevědomá očekávání a fantazie, tělesné projevy a tělesné orgány v politice; podle Coopera lze i žaludeční vřed považovat za politický čin.
2. Mikropolitická rovina rodiny: buržoazní rodina je prostředníkem při výkonu moci politické vládnoucí třídy a prostřednictvím socializace nastavuje roli jednotlivce, kterou má přijmout, což odpovídá dominantnímu systému. Rodina vytváří konflikt mezi aktivní realitou, prožíváním a chováním člověka a pasivní sociální rolí, kterou zastává, a právě díky rodině začíná destrukce jím utlačovaných občanů.
3. Mikropolitická rovina konfrontačních skupin - na této úrovni existují skupiny, které kopírují rodinnou zkušenost a strukturu rolí rodiny: policie , armáda, zdravotnické a vzdělávací instituce , se kterými se člověk stejně jako rodina musí vypořádat. od prvních let života.
4. Makropolitická rovina, což je rovina politických subjektů jako systému a politické činnosti.

V duchu poststrukturalismu Cooper tvrdí, že dekonstrukce rodiny musí být středem proměny společnosti a kultury: „Je zbytečné mluvit o smrti Boha nebo smrti člověka, parodovat vážné úmysly. některých moderních teologů a strukturálních filozofů, dokud na vlastní oči neuvidíme smrt rodiny, tedy systému, jehož společenskou funkcí je nepostřehnutelně filtrovat naši zkušenost a následně zbavovat naše jednání jakékoli opravdové a úplné spontánnosti. Rodina podle Coopera nejen podporuje moc vládnoucí třídy, ale je také prototypem všech institucionálních struktur společnosti: politických stran a vládního aparátu , škol a univerzit , továren a odborů , armády a kostel, nemocnice. Všechny tyto instituce mají „rodinnou“ strukturu. Rodinný model je podle Coopera pro společnost univerzální, protože zprostředkovatelská funkce, kterou musí vykonávat jakákoli sociální instituce, je univerzální [5] .

Při zachování moci vládnoucí třídy, státu a společnosti si však rodina musí zajistit podporu svých členů a za tím účelem je klame. Proto láska rodiny není nezištná; za jistotu, která je dána jejím členům, platí lží. Cooper jako by strhával z rodiny masku srdečnosti, lásky a vřelosti a odhaloval za ní prázdnotu, osamělost, ztrátu autonomie, které jsou nezbytné k udržení moci společnosti. Takzvaná šťastná rodina je ve skutečnosti podle Coopera rigidní institucí, která své členy činí nešťastnými a zabíjí. Rodina určuje role svých členů a způsob chování v ní přijatelný; Úkolem každého nového člena rodiny je bezpodmínečně následovat roli a nerozvíjet vlastní identitu. Při plnění socializační funkce rodina vštěpuje svým dětem sociální prostředky kontroly; každé dítě je podle Coopera umělcem, hudebníkem a básníkem, ale rodina v něm postupně ničí kreativitu [5] .

V rodině vždy existuje protiklad „rodiče-děti“, „vládci-poddaní“ a je velmi obtížné rozbít rodinné vztahy, protože nejtvrdším tabu v rodině je podle Coopera zákaz osamělosti. Rodina nedovoluje svým členům být sami: autonomie zasadí smrtelnou ránu rodinnému systému. Rodina ničí u člověka schopnost pochybovat a duševní nemoc je důsledkem pochybností, je to pohyb od nepotismu k autonomii, ve skutečnosti porušuje nejtvrdší tabu rodiny, a proto je vystavena intenzivní represi [5] .

Madness for Cooper se podobá politickému disidentství : „Šílenství (na rozdíl od většiny výkladů „schizofrenie“) je pohybem od nepotismu (včetně institucí organizovaných podle rodinného modelu ) k autonomii. To je skutečné „nebezpečí“ šílenství, stejně jako důvody jeho tvrdé represe. Společnost by měla být jedna velká rodina s hordou poslušných dětí. Musíš být blázen, abys to nechtěl“ [12] [9] . Schizofrenie, chápaná v nejširším slova smyslu, je podle Coopera a jeho příznivců důsledkem praxe potlačování jedince v rodině a společnosti. „Primární násilí“ vede k porušování práv a izolaci v psychiatrických ústavech. Tradiční psychiatrie je považována za poslední – ultrarepresivní – článek v celkovém řetězci [13] .

Násilí je středem našeho problému. Protože psychiatrie odráží zájmy, skutečné nebo domnělé, normálních lidí, můžeme konstatovat, že násilí v psychiatrii je ve skutečnosti násilím samotné psychiatrie. [čtrnáct]

Podle Coopera je psychiatrie, stejně jako ostatní sociální instituce, postavena na rodinném modelu, a proto má v rámci svého systému stejné funkce, stejné vzory a mechanismy vlivu na jedince . Psychiatrie vedená cílem násilí a nátlaku dokončí „případ“, který začala rodina, pokud z nějakého důvodu nedokázala napsat jednoho ze svých členů. Od okamžiku, kdy je člověk uznán za duševně nemocného, ​​se jeho status mění: člověku je odepřena činnost a je považován za pasivní objekt, věc. Ukáže se, že je pouze přenašečem symptomů a psychiatři si ho vykládají jako „příloha“ jeho nemoci. Už se nemůže rozhodovat, musí dělat vše, co mu lékař řekne, předepíše a předepíše, úkony pod přísným dohledem sester či rodiny. Pacient se „reinkarnuje a mění v objekt, ve kterém se projevuje patologický proces“ [5] .

Cooper považuje problém schizofrenie v rodinném kontextu za problém odcizení: schizofrenie se vyskytuje právě v těch rodinách, kde je stupeň odcizení extrémně vysoký (vyšší než v normálních nebo neurotických rodinách) a psychiatrické symptomy představují protest, i když protichůdný. příroda [5] . Ovlivněn konceptem dvojité vazby od Gregoryho Batesona Cooper poznamenává: "... dilema, které uvězní potenciálního schizofrenika... nelze vyřešit do té míry, že jediná odpověď, kterou může dát, je obvykle považována za psychiatrickou." Přitom podle Coopera ti, kteří na potenciálního schizofrenika vyvíjejí dvojí nátlak (dvojí poselství), ve skutečnosti sami zažívají dvojí nátlak v důsledku „shody v místě svého bydliště protichůdných společenských sil“, proto ta „nedůslednost“ projevující se v jejich jednání, nebo nemoc logiky“ [15] .

Jinými slovy, pro Coopera je schizofrenie, stejně jako pro Lainga, důkazem skupinové krize: tzv. schizofrenik se snaží vymanit z pout odcizeného rodinného systému [5] .

…Schizofrenie je mikrosociální krizová situace, kdy je chování a prožívání člověka z určitých pochopitelných kulturních nebo mikrokulturních (obvykle rodinných) důvodů znemožňováno ostatními, což vede k tomu, že je identifikován jako „duševně nemocný“ a následně lékařskými či kvazilékařskými prostředky je jeho identita „schizofrenního pacienta“ fixována (určitým, ale zároveň velmi libovolným postupem označování). [5]

Cooper dochází k závěru o nemožnosti léčit tuto zcela duševně nemocnou rodinu z důvodu její podřízenosti vlastnímu dvojímu nátlaku (dvojité poselství). Z toho vyplývá, že jediný způsob, jak vyřešit problém schizofrenie, je podle Coopera zničit rodinu, všechny rodinné formace, které odpovídají manželské rodině kapitalistického světa, protože jsou z definice duševně nemocné [15] .

Schizofrenie je přitom podle Coopera také pokusem člověka obnovit ztracenou dřívější celistvost, což je v rozporu se společností vyžadovanou diferenciací zkušeností; schizofrenie podkopává falešný rozkol, který udržuje věda a umění, vzdělání a rodina. Cooper charakterizuje schizofrenii jako „neúspěšný a vždy zmařený pokus o dosažení vyššího stupně příčetnosti“ a poznamenává, že stav považovaný za normální je daleko a dokonce se staví proti nejen šílenství, ale i skutečnému příčetnosti, příčetnost je zase blíže šílenství než k normálnosti [5] .

Metanoia

Stejně jako Laing používá Cooper koncept metanoia , existenciálního průlomu, který Laing i Cooper ztotožňují s šílenstvím. Metanoia je podle Coopera skutečně revolučním činem, který podkopává základy společnosti, vyvádí člověka mimo společenský systém a zároveň vede k jeho skutečnému „já“, jako by vzkřísilo to, co člověk ztrácí v procesu výchovy a vzdělávání [5] .

Laing a Cooper považují metanoiu za jednu z cest k pochopení smyslu existence, za etapu na cestě existenciální dokonalosti. Proces destrukce bytí - metanoia - může být spuštěn v mnoha případech: v extrémních stavech psychózy, v důsledku užívání psychotropních látek atd. Tento proces je odklonem od pasivity, aktivní realizace různých projektů bytí, obracet se k vlastnímu prožívání, niternému a aktivnímu objevování sebe sama ke světu [8] . V Smrti rodiny Cooper popisuje metanoiu jako pohyb mezi čtyřmi stavy, procházející čtyřmi body a třemi metanoickými změnami. Odkazuje na tyto stavy [5] :

1. Eknoyu je stav většiny lidí žijících ve společnosti, kontrolovaných a poslušných občanů. Ecnoia je spojována s chronickou vraždou vlastního „já“ a je nejvzdálenější od pravého „já“; jde o bytí člověka mimo jeho vědomí [5] , stav maximálního odcizení od jeho skutečného prožívání – od bezprostředních tužeb, činů, „těla pro sebe“ [16] .
2. Paranoia je přechodný stav, který je spojen s prvními fázemi osobních změn; jako půltónová změna. Člověk v tomto stavu existuje blízko vědomí [5] .
3. Noyu je stav charakterizovaný prožíváním deprese a smutku. Ve stavu noya dochází k oddělení „já“ od ostatních lidí, k jeho kultivaci. V interakci s novou zkušeností se „já“ intenzivně a svobodně uvědomuje ve světě. Noe je stav uvnitř vlastního vědomí [5] .
4. Antinoia (anoia) [16] - stav plynulého pohybu mezi aktivním a autonomním „já“ a překračování „já“, pohyb prostřednictvím destrukce dříve vytvořeného „já“ [5] ; proces aktivní interakce mezi autonomním „já“ a „já a svět“, transcendentální stav [8] .

Při přechodu ze stadia do stadia dochází k procesu destrukturalizace-restrukturalizace („destrukturalizace odcizených struktur existence a restrukturalizace méně odcizeného modu bytí“), přičemž se člověk ocitá v krizi a prochází radikálními změnami. Cooper považuje šílenství za „pokračující revoluci v životě člověka“. Jedním z mechanismů metanoie je zkušenost extáze , která se ukazuje být podobná tomu, co zažívá mystik ve své zkušenosti za hranicemi . Destrukce je spojena s aktivací zodpovědnějšího chování, s rozvojem vlastního hlasu a autonomie, s odstraněním z existence stop toho druhého, který zotročuje jedince, kultivuje zdevastovanou existenci. Hlavním cílem destrukce je překonat odcizení. Zároveň jsou pozorovány výrazné emocionální zážitky: spojení nadšené radosti a naprostého zoufalství (což je předpokladem proměny); jazyk prochází denormalizací a demystifikací [5] .

Restrukturalizace je negací destrukce a tedy negací negace [8] . Klade si za cíl zahrnout svou „proměněnou“ existenci do netransformovaného světa, navíc mluvícího jiným jazykem [16] . Restrukturalizace nevede k normalitě, ale k příčetnosti, zatímco v příčetnosti jsou prvky dřívější normality zachovány v transformované podobě a umožňují rozvoj strategií ochrany před nezměněným světem produkujícím strach [8] .

Psychiatrická intervence vede, jak tvrdí Cooper, ke zničení „spojení radosti a zoufalství“: za prvé, s pomocí psychiatrické léčby, je zničena radost, pak je zničeno zoufalství a „zanechává optimální“ dobrý výsledek „psychiatrie – nečlověka“, a toto nečlověče lze již přizpůsobit stávajícímu společenskému systému, aby v něm fungovalo [9] . Cooper zdůrazňuje, že v praxi znovuzrození by pro psychiatrii nemělo být místo, protože jde o instituci kapitalistické společnosti a musí být zrušena: „ve společnosti rozvinutého socialismu... není místo pro psychiatrii a v komunistické ve společnosti není vůbec místo pro jakoukoli formu psychotechnologie“ [5 ] .

Na rozdíl od psychiatrie a rodinného systému Cooper prosazuje ideál terapeutické komunity: mikrosociální strukturu, v níž se dosahuje plodné dialektiky mezi osamělostí a bytím s druhými, autonomii a jedinečnost struktury „já“. " je udržován a je navázán kontakt mezi vnitřním světem jedince a prostředím kolem něj. světem jiných lidí; lidé interagují, aniž by vzájemně narušovali svou autonomii. Vnitřní svět zde musí působit jako zdroj veškerého jednání člověka i vnějšího světa. Pouze na základě možnosti být autonomní, být sám, lze podle Coopera navázat skutečné vztahy s ostatními. Cooperem popsaná terapeutická komunita se vyznačuje takovými rysy, jako je absence psychiatrické diagnózy a absence diagnózy, absence hierarchizace a stratifikace rolí ve skupině. Bez diagnózy se terapeutická komunita stává prostě místem, kde lidé žijí a existují, kde mezi nimi není žádný rozdíl, protože právě psychiatrická diagnóza by mohla být ústředním rysem, podle kterého by se mohli dělit [5] .

Sociální praxe. Villa 21

Cooper se pokusil uvést své představy o vytvoření terapeutické komunity do praxe, v lednu 1962 zorganizoval terapeutickou komunitu „Villa 21“, která fungovala čtyři roky. Místem experimentu bylo jedno z oddělení Psychiatrické nemocnice v Shenley v severozápadní části Londýna - oddělení, kde se dříve prováděla léčba inzulinovým komatem . Od léčby inzulinovým komatem se postupně upustilo a oddělení se uvolnilo. Zabíral dvě patra: ve druhém patře byla vybavena ložnice s 19 lůžky a čtyři pokoje s ním spojené, v prvním patře obývací pokoj, jídelna, místnost pro personál a šatna a další dvě malé místnosti, v jedné z nich organizovala odpočívárna [5] .

Do projektu byli zapojeni pacienti ve věku 15 až 30 let a dvě třetiny z nich měly diagnózu „schizofrenie“, zbytek – „ psychopatii “ a „ poruchu osobnosti “; všichni byli hospitalizováni poprvé nebo měli krátkou dobu hospitalizace. Zdravotnický personál byl také vybírán na principu krátké praxe na psychiatrické klinice. S pacienty pracovali tři lékaři, z nichž každý se zabýval skupinou 5–7 osob [5] .

Denní rutina zahrnovala čtyři skupinová setkání: každodenní setkání terapeutické komunity, kterých se účastnili všichni pacienti a všichni zaměstnanci komunity (zde se probíraly otázky, které byly relevantní pro život komunity: konflikty, životní styl nebo události odehrávající se v společenství); terapeutické skupiny (pacienti byli rozděleni do skupin, které se setkaly se svým doprovodným terapeutem); dvě pracovní skupiny (jedna pracovala s lékařem, druhá se sestrou: jedna se například zabývala výzdobou interiérů, druhá výrobou hraček); skupinové porady zaměstnanců (porady zaměstnanců, na kterých byly projednávány probíhající změny a plánována další práce) [5] .

Jedním z výzkumných cílů projektu bylo, jak zdůraznil Cooper, objasnit a zbavit se řady zaujatých interpretací a předsudků, jejichž prostřednictvím personál psychiatrických léčeben vnímá pacienty i sebe navzájem [5] . Psychiatrická léčebna si během svého historického vývoje vyvinula soubor ochranných prostředků proti nepříčetnosti, která je považována za „špinavou“, „nebezpečnou“, „násilnou“; Cooper nazývá tento postoj „institucionální hloupostí“ [9] . Zejména podle tradičního názoru, pokud pacienti nebudou nuceni dodržovat institucionalizovaný režim a nebudou kontrolovat jeho zavádění, pacienti začnou ignorovat denní režim a nebudou schopni fungovat jako organizovaná skupina. Projekt Villa 21 tyto předsudky úspěšně vyvrátil: ačkoliv režim, zejména spánkový, nikdo nesledoval, pacienti nadále sami dodržovali přijatý režim. Stejně tak nebyl opodstatněný předsudek spojený s předepisováním povinné práce jako mechanismu institucionalizace pacientů [5] .

Cooper se také snažil vymanit se ze stereotypů, podle kterých musí lékař nutně hrát roli vedoucího skupiny a dozorčí funkci musí vykonávat ošetřující personál. V rámci projektu Villa 21 měli pacienti v některých případech převzít roli lídra v terapeutickém procesu a kontrolní roli v každodenním životě komunity. Za čtyři roky fungování tohoto „minioddělení“ došlo k výměně rolí (pacienti se začali aktivně podílet na jejich léčbě i na životě oddělení); bylo vyřazeno mnoho pravidel charakteristických pro psychiatrické léčebny (překonán jasný denní režim, pracovní povinnost atd.). Tyto změny situaci nezhoršily. Cooper při popisu výsledků svého experimentu poznamenal: „Ve skutečnosti během posledních dvou let nikdo od pacientů neutrpěl vážná tělesná zranění, žádná z mladých pacientek neotěhotněla, ačkoli často navštěvovali své přátele na oddělení, a také s nimi šel mimo nemocnici“ [5] .

Experiment Villa 21 se ukázal být významný především pro samotného Coopera a pro vnitřní vývoj antipsychiatrie. Ve srovnání s dřívějšími terapeutickými komunitami (zejména Maxwell Jones) zde bylo jen málo nového – byly zde takové známky podobnosti jako důležitost a otevřenost komunikace mezi zdravotnickým personálem a pacienty; posun rolí; povzbuzování pacientů k aktivitě; skupinová práce a skupinová reflexe pozorovaných změn atd. Ale podle svého statutu byla „Villa 21“ prvním antipsychiatrickým experimentem („ Noisy Room “ od Lainga, organizovaný jím v polovině 50. let, by neměl být považován za antipsychiatrický experiment – ​​Laing vytvořil ještě před tím, jak začal rozvíjet antipsychiatrické kritické myšlenky). Cooperův experiment vznikl v kontextu antipsychiatrické kritiky a ukázal se být prvním sociálním experimentem vepsaným do antipsychiatrické ideologie: je založen na nespokojenosti s psychiatrií jako léčebnou institucí a na pokusu organizovat náhradní péči. Vila 21 byla předchůdcem klíčového Laingova sociálního projektu Kingsley Hall, mnoho jejích obyvatel se stalo prvními obyvateli Kingsley Hall a Cooper popsal vilu 21 ve svém klíčovém díle Psychiatry and Anti-Psychiatry [5] .

Poznámky

1. ↑ Mezinárodní standardní identifikátor názvu - 2012.
2. ↑ Swartz A. David Cooper // Open Library  (anglicky) - 2007.
3. ↑ COOPER DAVID // Encyclopædia Universalis  (fr.) - Encyclopædia Britannica .
4. ↑ David Cooper // Babelio  (fr.) - 2007.
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 353 3 4 30 _ _ _ _ _ _ _ _ _ Antipsychiatrie: sociální teorie a sociální praxe (monografie). - Moskva: Ed. dům Vyšší ekonomické školy, 2014. - 432 s. — (Sociální teorie). - 1000 výtisků.  — ISBN 978-5-7598-1079-7 .
6. ↑ Gale D. Far out // The Quardian. - 8. září 2001.
7. ↑ 1 2 3 4 Vlasová O. Ronald Laing: Mezi filozofií a psychiatrií. - M .: Ed. Gajdarův institut, 2012. - 464 s. - ISBN 978-5-93255-324-4 .
8. ↑ 1 2 3 4 5 Vlasová O.A. Zkušenost šílenství a nicoty bytí: od existenciální filozofie k existenciálně-fenomenologické psychiatrii // Bulletin Leningradské státní univerzity. TAK JAKO. Puškin. Série "Filozofie". - 2008. - č. 3 (14). - S. 73-82.
9. ↑ 1 2 3 4 Vlasová O.A. Antipsychiatrie: Vznik a vývoj (monografie) . - Moskva: Nakladatelství RSSU "Sojuz", 2006. - 221 s. — ISBN 571390346X .
10. ↑ Eribon D. Michel Foucault. - M .: Mladá garda, 2008. S. 159.
11. ↑ 1 2 Rutkevich A.M. Od Freuda k Heideggerovi: kritické. esej o existenciální psychoanalýze. - M. : Politizdat, 1985. - 175 s. — (Sociální pokrok a buržoazní filozofie). — 50 000 výtisků.
12. ↑ Cooper D. Jazyk šílenství . - Harmondsworth: Allen Lane, 1978. - 182 s. — ISBN 0713911182 .
13. ↑ Eribon D. Michel Foucault. - M .: Mladá garda, 2008. S. 154.
14. ↑ Cooper D. Psychiatrie a antipsychiatrie. Londres: Tavistock Publications, 1967. Citováno z: Foucault, M. Psychiatric Power: Kurz přednášek poskytovaných na College de France v akademickém roce 1973-1974. - Petrohrad: Nauka, 2007. S. 404, 433.
15. ↑ 1 2 Antipsychiatrie a schizofrenie Archivováno 29. července 2017 na Wayback Machine . Od ch. X "Schizofrenie: od kultury k politice" // Garrabe J. Historie schizofrenie / Per. od fr. MM. Kabanova, Yu.V. Popova . - M., Petrohrad, 2000.
16. ↑ 1 2 3 Vlasová O.A. Fenomenologická psychiatrie a existenciální analýza: historie, myslitelé, problémy . - M . : Nakladatelství "Území budoucnosti", 2010. - 640 s. - („Univerzitní knihovna Alexandra Pogorelského“). - ISBN 978-5-91129-069-6 .

Hlavní práce

• Reason and Violence: dekáda Sartrovy filozofie, Tavistock (1964) - spoluautor s R. D. Laingem
• Psychiatrie a antipsychiatrie (ed.), Paladin (1967)
• The Dialectics of Liberation (Ed.), Penguin (1968) — Cooperův úvod si můžete přečíst na webových stránkách Herberta Marcuse
• Smrt rodiny , Penguin (1971)
• Grammar of Living , Penguin (1974)
• The Language of Madness , Penguin (1978)

Odkazy

• Brother Beast: Anti-Page Davida Coopera
• Brother Beast: A Personal Memoir of David Cooper od Stephena Ticktina , napsané šest týdnů po Cooperově smrti
• Daleko ven — článek Guardian napsal David Gale, bývalý pacient
• The Planned Environment Therapy Trust Archive - uchovává archiv Ústavu fenomenologických studií.
• Double DB Kapitola 2: Historické pohledy na antipsychiatrii // Kritická psychiatrie: Hranice šílenství . - Palgrave Macmillan, 2006. - 251 s. — ISBN 0230001289 .
• Vlasová O.A. Kritéria normativnosti v prostoru společnosti a historie: Sociální fenomenologie šílenství  // Journal of Sociology and Social Anthropology: Journal. - 2007. - T. Kh , č. 2 . - S. 184-190 . Archivováno z originálu 28. září 2011.  (Ruština) Archivováno 28. září 2011 na Wayback Machine

Slovníky a encyklopedie	Velká Katalánština Universalis
V bibliografických katalozích BIBSYS: 90055085 BNC : a10453350 BNE : XX893882 BNF : 11897590d GND : 122134443 ISNI : 0000 0001 0913 4476 J9U : 987007574648405171 LCCN : n50026183 LNB : 000229456 NDL : 00436583 NKC : xx0054746 NLG : 157 500 NTA : 068369727 NUKAT : n2006084758 PTBNP : 76898 KNIHA : dbqsv4zx2nc9lc6 SUDOC : 026798123 VIAF : 71389274 WorldCat VIAF : 71389274