Lykantropie

vlkodlak, vlkodlak, lykantrop

Německá rytina z roku 1722
osoba, která je dočasně přeměněna nebo schopná přeměny ve vlka
Mytologie mytologie národů Eurasie a Severní Ameriky
Související postavy další vlkodlaci
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Vlkodlak [1] [2] [3] [4] [5] , vlkodlak ( německy  Werwolf ) [6] , lykantrop [7] ( řecky λυκάνθρωπος [8] ), vlk-muž [9] [10 ] ( anglicky  wolfman ), ve slovanské tradici volkolak [6]  - v mytologii a uměleckých dílech člověk, který se na určitou dobu proměnil nebo je schopen proměnit ve vlka . Pro tuto schopnost se používá termín lykantropie .

Víra ve vlkodlaky byla běžná tam, kde vlci žili, tedy v Eurasii a Severní Americe, přičemž vlkodlaci byli nejoblíbenějším typem vlkodlaků v evropském folklóru. Příběhy o vlkodlacích byly nalezeny ve starověkém Řecku a starověkém Římě , skandinávských ságách a středověké poezii . Ve francouzsky a německy mluvících zemích v pozdním středověku byli vlkodlaci ztotožňováni s čarodějnictvím a byl zahájen hon na „vlkodlaky“, v jehož důsledku byly popraveny stovky lidí. Od 19. století se vlkodlaci stali oblíbenými postavami v beletrii. Původ představ o vlkodlacích se hledá u lidí, kteří se podobají vlkům svým vzhledem nebo chováním, v antických mytologických představách a v psychologii.

Obecně lze mýtické a umělecké vlkodlaky rozdělit do tří typů: ti, kteří se podle libosti mohou přetvářet magickými prostředky (např. začarovaný pás nebo kůže, kouzelná mast), ti, kteří se proměňují periodicky a nekontrolovatelně (obvykle v noci), a ti kteří jsou čaroději nebo vyššími silami proměněni ve vlky. Vlkodlak může být člověk jakéhokoli pohlaví a věku. Ve vlčí podobě byli vlkodlaci prezentováni jako obyčejní vlci, i když často větší a silnější než průměr. Věřilo se, že rána způsobená vlkodlakovi přetrvává v lidské podobě. Lykantropové, jak v mýtech, tak v uměleckých dílech, se mohou jevit jako zlé bytosti, které škodí lidem, stejně jako kladné a dokonce hrdinské postavy.

Šíření mýtu

S představami o přeměně ve vlky se setkávaly téměř všude, kde tato zvířata žila [11] :2 , tedy na většině území Eurasie a Severní Ameriky [11] :4 , a zmizely v procesu vymírání na tomto území vlků [11]. :13, 27 [12] : 250-253 . Vlkodlaci jsou nejoblíbenějším typem vlkodlaků v evropském folklóru [8] [11] :30 [13] [14] :643 , i když v severských zemích s nimi soupeří vlkodlaci [8] . Myšlenky o lykantropii byly zvláště rozšířeny v pozdním středověku a raném novověku , především mezi Francouzi a Němci . [15] :104 V 19. století se podle řady pramenů víra ve vlkodlaky nejlépe zachovala u Germánů a některých Slovanů . [11] :2-4 Nyní se mezi důkazy o kryptidách nacházejí zprávy o pozorování vlkodlaků , například někteří věřili, že takzvaná Bray Road Beast , která byla hlášena ve Wisconsinu v polovině 20. století, byla vlkodlak. [16]

Víra ve vlkodlaky obecně hraje v lidových pohádkách význačnou roli a je rozšířena po celém světě [11] :1 [17] , ale v různých zemích, v závislosti na složení místní fauny [11] :5, 30 [15 ] :8- 9 [18] :159 , dominantní místo vlka zaujímá další dravá zvířata: v Severní Americe, Severní Eurasii a Íránu - medvěd [11] :3 [18] :171 [19] [20 ] , v Číně [13] [18 ] :172 a Japonsku [18] :172 [19]  - liška, v jižní a východní Asii - tygr, a v Indii také had, v Indonésii - krokodýl, v Jižní Amerika - jaguár , v Africe - leopard, lev, hyena [ 11] :3 [17] [18] :159-164 [19] [20] a krokodýl [11] :3 . Stojí za zmínku, že obrázky vlkodlaků jsou velmi blízké obrázkům vlkodlaků a jsou často kombinovány. [11] :21

Historie výzkumu

Podle badatele Willema de Blackorta stále chybí moderní skutečně vědecká literatura na téma vlkodlaků , a to jak zobecňující, tak zvažující jednotlivé aspekty. Existující četná díla jsou buď značně zastaralá, jako „Der Werwolf. Beitrag zur Sagengeschichte“ (1862) od Wilhelma Hertze , „ Kniha vlkodlaků “ (1865) od Sabine Baring-Gould , „Vlkodlak“ (1933) od Montague Summerse ; buď uvažujte hlavně o vlkodlacích z moderní kultury; nebo napsané příliš „populárně“, jako například „The Beast Within“ (1992) od Adama Douglase , „The Complete Idiot's Guide to Werewolves“ (2009) od N. R. Browna nebo „The Girl's Guide to Werewolves“ (2009) od Barby Karga . [21] :1-4 Většina existujících textů trpí směsí obrazů vlkodlaků/lykantropů z lidových vír, z démonologických a lékařských pojednání, ze starověké a středověké beletrie a z moderní populární kultury, stejně jako často zásadně odlišných myšlenek z různých zemí. a éry. [21] V ruštině prakticky neexistuje seriózní zobecňující literatura o vlkodlacích.

Jména

Starořecké slovo lykantrop je odvozeno z λύκος  – „vlk“ a ἄνθρωπος  – „člověk“. [18] :174 [19] [22] :4 Používalo se k označení lidí, kteří věří, že se mění ve zvířata, což je stav, který je dnes v psychiatrii znám jako klinická lykantropie . [22] :12-13, 19-20 Termín lykantropie je poprvé použit k označení mýtické schopnosti proměnit se ve vlky v pojednání „ Hammer of the Witches “ ve vydání z roku 1669 [c. 1] [22] :20 . Následně byl některými autory používán v širším smyslu jako schopnost proměnit se v jakékoli zvíře [19] , pro což dnes existuje správnější slovo theriantropie (z θηρίον  - „divoké zvíře“) [23] :578 . V moderní řečtině bylo jméno poněkud zkomoleno a znělo jako likokantzaros . [18] :176 Klasická latina neměla konkrétní slovo pro vlkodlaky, ale existovalo obecnější slovo pro jakékoli vlkodlaky versipelles (doslova „měnící se kůže“). [18] : 177

Podobně anglický vlkodlak , německy Werwolf , holandský weerwolf a Common norse varulv , podle nejběžnější, ale ne jediné teorie, jsou tvořeny ze starogermánského wer  - "man" [k. 2] a vlk [18]  : 174 [21] :2 [22] :3, 8-10 [5] . První část je možné propojit s dalšími scand. vargr  - "vyvrženec, divoch, vlk." [5] Ve staroněmeckém jazyce bylo toto slovo poprvé zaznamenáno v 10. století v díle Burcharda z Worms [18] :174 . Ve staré angličtině se poprvé vyskytuje (jako synonymum pro ďábla ) [c. 3] za krále Canute (1016-1035) [21] :2 [22] :4 [24] :1 ; Přibližně ve stejné době toto slovo použil ve vztahu k sobě i vlivný arcibiskup Wulfstan [ († 1023), který se také podepsal jako biskup Volk a byl známý svými zuřivými kázáními . V moderní angličtině sloužilo slovo vlkodlak jako vzor pro tvoření jmen lidí, kteří se mohou proměnit v různá zvířata, například vlkodlak  - „vlkodlačí leopard“, vlkodlak  – „vlkodlačí medvěd“. [5]

Mezi další evropská jména patří francouzské loup-garou [8] [18] :175 [22] :3 [25] :215 (etymologicky jde o tautologii: loup  - vlk, gar  - muž a redukovaný wulf  - vlk [ 18] :175 [22] :9-12 ); staroseverský ulfhedhinn ("vlčí kůže", pl. ulfhedhnar ), ulfhar ("vlčí vlasy") a ulfhamr ("vzít podobu vlka"); italsky lupo mannaro ("vlk-muž") [18] :176 [21] :2 [22] :12 [25] :215 ; španělština [22] :12 hombre lobo („vlčí muž“); portugalský lobisomem ("vlčí muž") [17] [18] :176 [22] :12 ; litevské vilktaki [17] („běžící jako vlk“) [26] ; mardagail arménský ( arm. մարդագայլ  - „vlčí muž“) [27] .  

Běžné slovanské jméno pro vlkodlaky je wolf(d)lac , dešifrováno jako „vlčí kůže“ [18] :176 [22] :15 [28] nebo jako „vlčí medvěd“ [28] . V ruštině se však vyskytuje především ve vědecké a populárně naučné literatuře o slovanské mytologii a uměleckých dílech na ní založených [1] [29] . Vzácně se také používají přejatá slova vlkodlak / vlkodlak a lykantrop . [1] Nejčastějším slovem pro tuto mytologickou postavu v ruštině je obecnější slovo vlkodlak [1] [3] [29] , v případě potřeby se upřesnění používá konstrukce vlk-vlkodlaka [4] nebo vlkodlak [30] .

Taková rozmanitost jmen naznačuje, že představy o vlkodlacích vznikly po rozpadu indoevropského společenství . [18] : 175

Písemné informace

Starověký svět

Nejranější příběh o proměně člověka ve vlka obsahuje Akkadský epos o Gilgamešovi (18.–17. století př. n. l.), který zmiňuje proměnu bohyně Ištar jejího otravného pastýřského uctívače ve vlka, načež jeho vlastní psi roztrhat ho. [24] :7-8

Hérodotos (484? - 430-420 př. Kr.) v „ Dějinách “ píše [c. 4] o kmeni Nevri , který žil na horním toku Dněstru a Jižní Bug , v povodí Pripjať , jehož členové se na několik dní v roce dokázali proměnit ve vlky. [8] [11] :1 [15] :9 Vergilius v osmé eklogě " Bukolik " (asi 37 př. Kr.) píše [c. 5] o čaroději Meris , který se pomocí pontských bylin proměnil ve vlka , načež se vydal do lesa a volal duše mrtvých. [15] :9 [24] :8-9 Petronius v " Satyricon " (asi 54-68) vypráví příběh o proměně vojáka, který za měsíční noci procházel kolem hřbitova, svlékl se, močil kolem jeho šaty, po kterých zkameněly, stal se z něj vlk, zavyl a utekl do lesa a pak zabil všechna zvířata v místní stodole, ale byl zraněn na krku, díky čemuž ho identifikoval jeho přítel Niceros (vypravěč). [15] :11-12 [22] :18-19 [24] :10-12 Marcellus ze Sidie (kolem 117-161) v dochované pasáži Περί λυκανθρώπου z jeho lykantropů se zpočátku vyskytují hlavně na lidech roku, zvláště v únoru, jsou to blázni, kteří žijí jako vlci a tráví noci na odlehlých hřbitovech. [15] :9 [22] :38-39 [31]

Řada starověkých řeckých a římských zdrojů spojuje vlkodlaka s horou Lykeon („Vlčí hora“) v Arkádii [8] [15] :13 [24] :12 . Je rozšířené tvrzení, že v jejím okolí od pradávna existoval kult proměny ve vlky [21] :16 [32] , ale to může být jen historiografický mýtus [21] :16 . Ovidius v metamorfózách (8 n. l.) [c. 6] , stejně jako řada dalších autorů [K. 7] , vyprávějí příběh o starověkém řeckém králi Arkádie , Lycaonovi , který požádal Dia , aby otestoval jeho vševědoucnost, maso dítěte a za to se Bohem proměnil ve vlka. [15] :10 [24] :9-10 Agriopas se zmiňuje o jistém Demenetovi , který při lidských obětech na počest Dia z Lycea snědl vnitřnosti zabitého, načež se proměnil ve vlka; lidská podoba se mu vrátila až o devět nebo deset let později a dokonce startoval na olympiádě . [15] :10-11 [24] :12 Plinius Starší v Natural History (kol. 77), označující příběhy o proměně ve vlky za lež, odkazuje na řecký Evant a uvádí, že během slavností na počest Dia z Lycea v jednom byl vybrán mladý muž z rodu Antey , který měl skočit do vod jezera Arcadia; věřilo se, že se na 9 let promění ve vlka, poté se může opět stát mužem, avšak obrácená proměna byla možná pouze v případě, že po tyto roky nejedl lidské maso. [15] :10 [24] :12

Středověk

Proměny ve vlky jsou ve skandinávských ságách zmíněny nejednou . Takže v " Völsunga Saga " je řečeno [k. 8] jak Sigmund a jeho syn Sinfjotli , kteří v lesích lovili loupeže , našli vlčí kůže v domě dvou knížat-čarodějů a oblékli se do nich, proměnili se ve vlky a v této podobě pokračovali v napadání lidí . [11] :4 [15] :18-19 Ve stejné sáze se vypráví [k. 9] o matce krále Siggeira , kterou Sigmund zabil a pomocí čarodějnictví se proměnil ve vlčici. [15] :20-21 Ulf z islandské „ Egilovy ságy “ byl považován za vlkodlaka , za soumraku se stal tichým a nekomunikativním „večerním vlkem“. [13] Proměna člověka ve vlka čarodějem je zmíněna ve faerské písni o činech Finna [k. 10] [15] :28 , v prvním [33] a druhém [c. 11] [15] :28 "Písně o Helgi, vrahovi Hundinga" a v "The Vision of Gylvi " v " Mladší Eddě " [33] .

Křesťanští teologové již v prvních stoletích existence křesťanství vystupovali proti pověrám o vlkodlacích. [24] :15 Tertullianus (asi 160-235) ve svém pojednání " O duši " a Ambrož Milánský v pamětní řeči na smrt svého bratra (375) mluvili v duchu, že lidská duše je nemůže existovat v těle zvířete, protože mezi člověkem a zvířetem je zásadní rozdíl, člověk jako stvoření a podoba Boha se nemůže změnit. [24] :15-17 Aurelius Augustine v knize O Božím městě (413-423) uvádí, že pouze Bůh je schopen změnit lidskou podobu (což je doloženo v Bibli), zatímco ďábel je schopen stvořit pouze iluze změny; tento výklad vlkodlaků zůstal mezi teology nejvlivnější po více než tisíc let. [24] :17-19 Lidová víra ve vlkodlaky, založená na názorech Aurelia Augustina, následně odsoudila svatého Bonifáce ( 672-754) [ 15 ] : 56-57 , Burchard of Worms (asi 965-1025) [C. 12] [15] :56-57 [24] :3 , Vilém z Malmesbury (asi 1090-1143) [24] :3 , Albert Veliký (asi 1200-1280) [18] :183 , Guillaume Auvergne ( 1190-1143) 1249), Tomáš Akvinský (1225-1274) [24] :3 a další.

Girald of Cambria ve svém pojednání " Topographia Hibernica " (1188) popisuje [c. 13] kněz provádějící poslední obřady na umírajícím vlkodlakovi na žádost jejího manžela, rovněž vlkodlaka, který knězi sdělí, že patří k irské rodině , kterou Natalius z Ulsteru († 564) proklel, takže její členové musel sedm let putovat po lesích s vlky. [15] :58-60 [18] :183 [24] :26-30 Charakteristickými rysy jsou schopnost těchto vlkodlaků mluvit ve vlčí podobě a přítomnost lidského těla pod vlčí kůží. Girald trval na pravdivosti příběhu a jeho možnost podložil tím, že proměna byla provedena s Božím svolením. [24] :3 Norský text " Royal Mirror " (XIII. století) popisuje proměnu svatého Patrika (IV-V století) ve vlky irského klanu vedeného králem Vereticem za rouhání a urážku samotného Patrika (vytí jako vlk, když se jim pokusil kázat) - byli odsouzeni strávit sedm let ve vlčí podobě. [8] [15] :58 [24] :32-34 Dva příběhy o francouzských vlkodlacích jsou obsaženy v " Imperial Leisures " (1212) od Gervasia z Tilbury [24] :3 [5] , transformace do k nim dochází, když dlouhá jízda nahá po písku naznačuje i vliv měsíce [5] . Čínský příběh z 9. století vypráví o matce generála Wang-Hau, kruté čarodějce, která se dokáže proměnit ve vlčici. [18] : 172

Řada literárních děl o vlkodlacích se objevila ve století XII-XIV [24] :1-2 a téměř ve všech vystupují jako kladné postavy [8] : hrdinští, laskaví a věrní lidé, kteří se stali oběťmi padouchů [24 ] :3-4 . Ve francouzské romantické básni „ Guillaume de Palerne “ (kolem roku 1200) jsou hlavními postavami dva princové, z nichž jednoho vychoval vlkodlak a druhého ve vlka proměnila jeho nevlastní matka v dětství. [8] [22] :6 [24] :90-126 Marie z Francie v „ Lay o' the Werewolf “ (kolem 1200) vypráví příběh – založený na bretaňském folklóru – barona, který se obrátil do vlka každý týden po tři dny, když se to dozví jeho nevěrná žena, záměrně schová jeho šaty, aby se nemohl vrátit do své lidské podoby. [8] [24] :39-56 [32] [34] V anonymním bretaňském le Mélion [ (1190-1204) se rytíř promění ve vlka, aby na žádost své ženy zabil jelena, ale ona ukradne kouzelný prsten, nezbytný pro transformaci a uteče s panošem. [24] :57-75 Anonymní příběh „ Artur a Gorlagon “ (XIV. století) také vypráví o zradě jeho manželky; k přeměně v něm dochází pomocí kouzelného stromu. [24] :76-89 Francouzský trubadúr Peire Vidal (konec 12. – začátek 13. století) psal o své připravenosti stát se vlkem z lásky k vlčí ženě . [15] :63-64 Vlkodlaci jsou zmíněni v řadě děl anglické středověké literatury. [22] :6-8 Lykantropie byla nalezena v lidových příbězích, jako jsou rané verze Červené karkulky . [35] [36]

Pozdní středověk/raný novověk

V XV-XVIII století jsou vlkodlaci v pramenech považováni za údajně skutečné bytosti, navíc zlomyslné ve vztahu k obyčejným lidem. [24] :2 Změnil se postoj církve k vlkodlakům - jestliže v 15. století byla víra ve vlkodlaky ještě považována za kacířství , tak koncem 16. století začala být existence vlkodlaků považována za důkaz čarodějnictví , nevíry který byl v té době považován za kacířství. [4] :63 [24] :4 [25] :215 Démonologové tvrdili, že čarodějové a čarodějnice se proměňují v silné, rychlé a mocné vlky díky své chamtivosti, krutosti, žízni po lidském mase a krvi, aby zůstali neidentifikováni ve svém strašném zvěrstva. [25] :215

Olaus Magnus v díle „ Historie severních národů “ (1555) [c. 14] hovoří o vlkodlacích, kteří v noci před Narozením Krista terorizovali obyvatele Pruska , Livonska a Litvy : hejna těchto tvorů ničila vše, co jim stálo v cestě, vloupali se do domů, zabíjeli a požírali dobytek a lidi, vypili celou zásobu alkohol. [15] :53-54 V noci se u zříceniny starého hradu na hranici Litvy, Livonska a Kuronska shromáždily tisíce vlkodlaků : skočili na jeho zeď a ti, kteří nemohli skočit, protože byli příliš tlustí, byli zabiti. ze strany vůdců. [15] :54 Kašpar Peitzer (1591) [kol. 15] a Simon Maiolus (1612) [c. 16] vyprávěli o vlkodlacích, kteří se v Livonsku na Vánoce shromáždili v obrovském počtu, ti, kteří nechtěli jít, ostatní byli pobízeni železnými biči; tyto smečky napadaly dobytek, ale lidí se obvykle nedotýkaly a jejich vůdci byli schopni oddálit vody řek, které jim blokovaly cestu. [15] :55-56

Johann Weyer a Pieter van Foreest , s odkazem na Guillauma Brabantského (pravděpodobně Tomáš z Cantimpre , 1201-1270/1272), hovořili o vznešeném muži posedlém ďáblem, který si myslel, že je vlk, a utekl do les a někdy napadal i děti, ale později tyto útoky ustaly. [15] :63 Jacob Friedrich Müller [kol. 17] s odkazem na Philipa Klüvera a Johanna Konrada Dannhauer vypráví o Albertu Perikoftiusovi, který údajně žil v Muscovy , šlechtici se špatnou povahou, který se proměnil ve vlka a sežral své vlastní stádo. [15] :57 Podle Joba Finzelia , v roce 1542 zaplavili okolí Istanbulu vlkodlaci a že sám císař v čele své armády s nimi vyrazil do boje a zničil jeden a půl stovky jim. [15] :65 [22] :75 Jean Bodin (1530-1596) [ 15] :66 a Jean de Nino [c. 18] . [15] :66-67 Během lovu na bestii z Gévaudanu ve Francii v 60. letech 18. století byla jednou z hypotéz o její povaze vlkodlak. [16] [25] :223 [36] :55 Během jedné z rusko-švédských válek se mezi Švédy rozšířila legenda , že Rusové proměnili zajaté Švédy ve vlky, kteří se vrátili do svých rodných zemí a zdevastovali je, což vysvětluje hojnost vlků v posledních ročních válkách v okolí města Kalmar . [15] :109 Stojí za zmínku, že v Anglii a Skotsku byly zprávy o vlkodlacích vzácné [15] :100 , což je pravděpodobně způsobeno vyhynutím vlků ve Velké Británii v 17. století [8] [16] [25] :222 .

V letech 1591-1686 bylo sepsáno více než 400 pojednání o vlkodlacích a lykantropii [25] :215 , ve kterých byly rozvíjeny postupy na ochranu před vlkodlaky a aktivně vedeny teoretické spory o možnosti a povaze vlkodlaků. [22] :24 [24] :127-179 [37] :136-137 [38] :56 . Hlavní otázkou bylo zjistit, zda někdo jiný než Bůh je schopen přeměnit lidské tělo ve zvířecí tělo pomocí toho či onoho prostředku nebo ďábla. Démonologové vyjádřili názor, že lykantropie je buď posedlost ďáblem, nebo iluze proměny, kterou vytvořil, nebo jeho vštěpování do skutečných vlků a naznačování spícím čarodějům a čarodějnicím, že se jim to děje, nebo duševní nemoc . [15] [ ]39[238,215-219:]25[:76-7722] , "De lamiis et phitonicis mulieribus" (1495) od Ulricha Molitora [39] , " De praestigiis " (1563) od Johanna Weyera, "De la Démonomanie des sorciers" (1580) od Jeana Bodina , " Objev čarodějnictví " (1584) od Reginalda Scota , "Dialogue de lycanthropie" (1596) od Clauda Prieur , " Daemonologie " (1597) od krále Jakuba I. , "Discours de la lycantropie" (1599) Jean Beauvois de Chauvincourt, "Discours exécrable des Sorciers" (1602) od Henriho Baugueta , " Tableau de l'inconstance des mauvais anges et démons“ (1612) od Pierra de Lancre . [24] :4-5 [40]

Soudy s "vlkodlaky"

Hlavní článek: Soudy "Vlkodlaků" .

V letech 1407-1720 [41] (nejvíce v letech 1576-1675 [37] :136-137 s vrcholem v roce 1630 [21] :7 ), v Evropě především ve francouzsky a německy mluvících zemích [8] [37] : 136-137 probíhaly procesy s "vlkodlaky". Pronásledování „vlkodlaků“ začalo jako součást honu na čarodějnice . [24] :4 [25] :215 [37] :136-137 "Důkazem" na takových soudech bylo obvykle pozorování vlka a muže v posloupnosti na stejném místě, které se shodovalo v lokalizaci rány u vlka a muž [25] :223 —224, 236 , přiznání vytěžená mučením [25] :223-224, 236 [42] , a pochybná svědectví [25] :232 [42] . Celkový počet těchto soudů a osob popravených jejich rozhodnutím zůstává stále nesprávně vypočítán. Údaje uvedené v řadě zdrojů - 200 lidí ve francouzském státě Labourdan v Pyrenejích , 300 lidí v německém Jülichu v roce 1591, 600 lidí ve francouzském státě Franche-Comté a 30 tisíc v celé Evropě - jsou založené na nespolehlivých zdrojích a jsou zřejmě značně přehnané, ne-li zcela nepravdivé. [21] :4-8 Nejúplnější známý seznam obsahuje 280 obžalovaných. [21] : 7

Některé z prvních soudů o „vlkodlacích“ se konaly ve Švýcarsku : v roce 1407 v Basileji , v roce 1448 v kantonu Vaud , v roce 1459 v Andermattu . Většina švýcarských soudů se sice konala také v 16. a 17. století, včetně let 1580, 1602 ,1670.1624,1604, Jana Křtitele a do Vánoc; byl držen ve vazbě a čekal na proměnu, ale nic se nestalo; později byl zřejmě spálen. [15] :58-59 [42] [43] Psal také o tom, jak s údajným vlkodlakem, který málem spáchal lynč, zacházel italský filozof Pietro Pomponazzi . [15] :65-66 Job Finzelius ve svém pojednání [c. 19] vypráví, jak v roce 1541 rolník z italského města Pavia , obviněný z vlkodlaků a sériových vražd, údajně tvrdil, že se neliší od vlka, jen mu uvnitř rostou vlasy; rychtář nařídil, aby mu byly useknuty ruce a nohy, a proto zemřel. [15] :64-65 [25] :238 V roce 1589 byl v německém městě Bedburg u Kolína nad Rýnem zadržen rolník Peter Stubbe , pod bolestí mučení se přiznal k vlkodlakům (údajně používal opasek darovaný ďábla, který někam zmizel po jeho zatčení), sériovou vraždu, znásilnění a kanibalismus, po kterém byl odvezen a jeho manželka a dcera byly upáleny jako jeho spolupachatelé spolu s jeho tělem. [22] :3 [25] :234-236 Podle Raneuse se v roce 1684 v Kuronsku údajně hostinský proměnil ve vlka, aby ukradl statkáři ovci, a dalšímu obviněnému z lykantropie se údajně podařilo zabít krávu v podobě vlka, když spí ve strážní cele. [15] :60-63 V roce 1685 byl v bavorském knížectví Ansbach chycen a zabit kanibalský vlk v domnění, že je vlkodlak, byl odsouzen a jeho mrtvola byla oběšena, měl na sobě lidské šaty, paruku a masku nedávno zesnulého purkmistra, za jehož inkarnaci byl považován. [25] :222-223

Na území moderní Francie se uskutečnilo asi 50 pokusů s „vlkodlaky“. [21] :6 Nejznámější případy byly následující. V roce 1521 byli ve městě Besançon souzeni rolníci Pierre Burgo, Michel Verdan a Philibert Montot pro podezření z lykantropie a sériových vražd , kteří se při mučení přiznali, že získali schopnost měnit tvar uzavřením dohody s ďáblem. , který jim dal kouzelnou mast, aby se proměnili ve vlky, načež byli zaživa upáleni. [15] :69-74 [22] :17 [25] :224 V letech 1530 a 1558 došlo v Lotrinsku k popravám na základě obvinění z lykantropie . [25] :230-232 V roce 1573 bylo ve městě Dole místním obyvatelům povoleno lovit vlkodlaka, který byl spojován s vraždami v okolí; nakonec z nich byl obviněn poustevník Gilles Garnier , který při mučení podal podobná přiznání a byl upálen zaživa. [8] [15] :74-78 [25] :222-227 V roce 1598 byli v Burgundsku obviněni z vlkodlaků čtyři lidé z rodu Gandillonů , kteří k proměně údajně používali i kouzelnou mast; jeden z nich byl naplněn rozzuřeným davem a tři byly úřady zaživa upáleny. [8] [15] :78-80 [25] :228-229 Ve stejném roce byl krejčí z Chalons obviněn z lykantropie a vraždy dětí a upálen [15] :80-81 ; v jeho domě byly údajně nalezeny sudy s lidskými kostmi. [25] :232-233 Schopnost proměnit se ve vlky a vlčice přibližně ve stejnou dobu byla u soudů „přiznána“, obviněna z čarodějnictví a následně upálena zaživa Thievenne Page , Claude Isana Prost , Claude Isana Guillaume , Isana Roque [15] :80 [25] :229 , Jacques Boquet , Claude Gaillard , Yia Micholette , Francois Secretin [25] :229-230 . Vzácnou výjimkou z řady rozsudků smrti byly následující dva případy obviněných z vlkodlaků a vražd [25] :238 : v roce 1598 byl Jacques Roulet z Angers při odvolání v Paříži místo popravy odsouzen na dva roky v psychiatrické léčebně a příbuzní, o kterých svědčil, byli osvobozeni [8] [15] :81-84 [25] :227-228 ; v roce 1603 byl Jean Grenier odsouzen na doživotí v klášteře [8] [15] :85-99 [25] :229 [44] kvůli svému ranému dětství a duševní zaostalosti .

Na přelomu 16. – 17. století ve Francii postupně začal převládat pohled zastánců psychiatrické podstaty „vlkodlaka“ a pronásledování „vlkodlaků“ brzy odeznělo. V Německu si zastánci vysvětlení lykantropie spojením s ďáblem udrželi svůj vliv po celé 17. století a podle toho po celou dobu pokračovaly procesy s „vlkodlaky“. [21] : 8

Přesvědčení

Víry a legendy o vlkodlacích mají v různých zemích své vlastní charakteristiky. [21] Navíc se v průběhu času měnily, takže podrobnosti zaznamenané v záznamech folkloristů z XIX-XX století se velmi liší od těch, které jsou obsaženy ve zprávách XV-XVII století na stejných územích. [21] :10-13 Různé regiony se také vyznačují různou úrovní vlivu soudů nad "vlkodlaky" na lidové přesvědčení. [21] :10-13, 17-18 Záznamy moderní doby jsou navíc ovlivněny tištěnými díly. [21] :13

V západoevropské a středoevropské mytologii raného novověku byli vlkodlaci vnímáni jako strašná monstra, která ubližují lidem [6] [8] [11] :1 [15] :105-106 [22] :2 , která „mohou zlomit jakákoli pravidla, dělejte vše, co není pro muže zákonné“, zejména kruté vraždy bez rozdílu, včetně vražd dětí, kanibalismus , incest [4] :63 , znásilnění , sodomie [38] :56 .

Vlkodlak mohl být viděn jako důsledek vrozenosti např. u nemanželských dětí (u Francouzů) [15] :105-106 nebo u těch narozených o Vánocích či úplňku (u Italů) [38] :60 , popř. získaný v důsledku prokletí majetku se pravidelně a nekontrolovatelně proměňovat ve vlka [16] . V Normandii existovala představa, že vlkodlaci pocházejí ze zatracených mrtvých, kteří vstali z hrobu v podobě vlka. [15] :107-108 Dánové věřili, že když si žena o půlnoci natáhne placentu mezi čtyři klacky klisen a vleze pod ni nahá, pak bude její porod bezbolestný, ale narodí se jí jen vlkodlaci a čarodějnice. [15] :110 [34] V Kwangtungu se věřilo, že matka sedmi dětí se může proměnit ve vlčici. [18] :172 Mezi Frísy a v Portugalsku panovala víra , že ze sedmi dětí stejného pohlaví, které se postupně narodily ve stejné rodině, musí být jedno vlkodlak. [15] :113 [21] :17 Věřilo se, že k proměnám dochází hlavně v noci [11] :1 [15] :105-106 [16] , kdy se vlkodlaci ve vlčí podobě potulují po lesích, vstupují do vesnic a útočí na dobytek a lidé. [16] Mezi Francouzi [38] :60 a Slovany vrcholila aktivita vlkodlaků o Vánocích [15] :115-116 [28] . Všeobecně se věřilo, že lidé náchylní k periodickým vlkodlakům si nepamatují, co se jim stalo v podobě vlka. [11] :22

Vlkodlak by se dal také označit jako vědomá proměna ve vlka čaroděje nebo čarodějnice pomocí magických prostředků nebo démonů . [16] [24] :13-14 Jsou zmíněny různé způsoby, jak proměnit člověka ve vlka, včetně: nasazení začarovaného opasku [8] [15] :111-113 [21] :12-13 [22] : 2 (někdy z lidské nebo vlčí kůže) [8] [18] :157 , pelerína [11] :19 nebo vlčí kůže [6] [8] [21] :12 , potírat kouzelnou mastí [8] [22] : 3 , pít vodu z vlčích stop, jíst vlčí mozky , pít kouzelný nápoj [8] , vrhat se v noci do rybníka [15] :105-106 atd. [11] :25 ďábel, který je doprovází a šlehá nohama po každou křižovatku. [15] :107 Pro zpětnou transformaci bylo obvykle nutné provést stejné nebo obrácené akce. [11] :25 Názory lidí na to, co se stane při zničení (obvykle spálení) vlčí kůže nebo magického pásu se někdy liší i ve stejném regionu [21] :15 : tato akce může zachránit vlkodlaka před proměnami [15] : 115 [21] :15 , zničit ho [15] :118 [18] :171 nebo odsoudit k věčnému zatracení [21] :15 .

Věřilo se, že čaroděj nebo čarodějnice dokáže proměnit člověka ve vlka proti jeho vůli. [24] :13-14 V tomto případě byly také naznačeny různé způsoby, jak vrátit lidský vzhled: začarovat proměněného, ​​odstranit začarovaný pás, nechat se zkřížit ve vlčí podobě nebo (třikrát) pozdravit jméno boha [8 ] [15] :110- 111 [18] :156-157 , být třikrát bodnut do čela, prolít tři kapky krve [8] [15] :107 , sto let stát nehybně na kolenou ( Litevci ) [8] [15] :113 , jíst plod chlapce z břicha těhotné ženy (Dánové) [34] , jíst lidskou stravu (Estonci) [18] :156 , zejména chléb ( Slovani a estonští Švédové ) [18] :155 .

Věřilo se, že vlkodlak v lidské podobě se projevuje špičatýma ušima , podivnými zuby, ochlupením paží a těla, křivýma nohama [38] :60 , srostlým obočím [15] :110 [38] :60 . Francouzi věřili, že v lidské podobě lze vlkodlaka rozpoznat podle širokých dlaní a krátkých prstů, mezi kterými rostou chlupy. [15] :107 Němci a Rusové si představovali, že klouby na zadních nohách lykantropa jsou otočeny dopředu jako člověk , a ne dozadu jako vlk . [28] [38] :60 V některých zemích se věřilo, že vlkodlak v lidské podobě s sebou nese nebo někde ukrývá vlčí ocas. [38] :60 Ve vlčí podobě byli vlkodlaci obecně popisováni jako normální vlci, ale často větší a silnější než průměr. [25] :215

Všeobecně se věřilo, že rána způsobená vlkodlakovi ve vlčí podobě přetrvává i po proměně v člověka, což sloužilo jako důkaz, že tento konkrétní člověk byl vlkodlakem. [16] [18] :172 [25] :218 Objevil se i názor, že při zranění se vlkodlak změní v člověka [11] :25-26 [15] :106-107 [18] :172 [25] :218 , což bylo vysvětleno zničením jemné ďábelské iluze [25] :218-219 , a bylo použito jako pohodlné vysvětlení, proč byli "vlkodlaci" vždy chyceni v lidské podobě - ​​vždyť je velmi těžké vyhnout se zranění při dopadení [11] :25-26 . Všude se také tradovaly takové příběhy: manžel, opět nucený proměnit se proti své vůli ve vlka, neúspěšně zaútočí na manželku a ta ho pak pozná podle kousku šatů zabodnutých v zubech. [21] :3, 11

Mimo západní a střední Evropu, stejně jako ve starověku [11] :24 , nebyl obraz vlkodlaků zdaleka tak negativní. Východoslovanští a polští volkoláci se zdají být relativně mírumilovní : rozšířené byly názory, že neútočili ani na dobytek, ani na lidi, přišli za svými blízkými, které jim chybí, a hledají jejich pomoc. [12] :247-249 [15] :115-116 [20] [28] Tyto národy měly oblíbené historky o proměně ve vlky celých svateb, jejichž členové překročili práh, pod který čarodějnice umístila okouzlený pás. [15] :115-116 [17] [45] Na severu Švédska byl obraz vlkodlaků spojován s názory na cestu duše . [21] :17 Vlkodlaci by také mohli být považováni za bytosti hodné respektu. [46] V turkickém eposu se hrdinové mohou proměnit ve vlky. [18] :171 [46] Mezi Eveny v mytologické legendě „ Kaengen “ je vlk-vlkodlak spravedlivým soudcem ve vztahu ke svému pachateli-muži. [46]

Bájní vlkodlaci mohli být muži i ženy a dokonce i děti. [16] [22] :2 Některé národy však pozorovaly odchylky v jednom či druhém směru. Například u Slovanů příběhy o vlkodlacích žen prakticky nejsou známy. [47] Arménský mardagail má přitom převážně ženskou podobu. [27] Toto stvoření se zjevuje po bohu, chce potrestat ženu za její hříchy, dá jí vlčí kůži a přikáže jí ji nosit. V podobě vlka stráví Mardagail sedm let, v noci se proměňuje ve vlčici a ve dne se svléká z kůže. Ztrácí rozum, zabíjí a sní své vlastní děti, pak děti příbuzných, a když už žádné nezbyly, je považována za děti cizí. [8] [18] :171 A když se přiblíží, otevřou se i zamčené dveře. [osm]

V řadě lidových tradic se obraz vlkodlaka prolíná s obrazy jiných postav. Norové tedy věřili , že vlkodlaci jsou buď trollové , nebo stvoření začarovaná trolly. [15] :108-109 V balkánském folklóru se obraz vlkodlaka spojuje s obrazem upíra , takže řečtí vrykolakové upadají do kataleptického transu, během kterého jejich duše opouští tělo, přesouvá se do vlka a touží po krvi, mimo jiné se věřilo, že dobíjejí raněné vojáky na bojišti. [15] :114-115 [21] :11 V Limburgu a okolních nizozemských a německých zemích se vlkodlaci chovají jako tvorové, kteří v noci skočí na záda kolemjdoucího a jezdí na své oběti, dokud se neunaví, nebo dokud oběť jim projevuje aktivní odpor; to je mezinárodní motiv, ale na jiných místech jezdí na zádech další mýtické bytosti. [21] :14-16

Původ obrázku

Původ pojmu vlkodlaci lze vysvětlit pozorováním lidí s mentálním postižením, kteří si sami sebe představují jako vlky nebo se chovají „jako vlk“ – tzv. klinická lykantropie ; lidé, kteří propadají nekontrolovatelnému hněvu a útočí na ostatní jako zběsilá zvířata, stejně jako lidé, kteří mají radost ze zabíjení . [7] [11] :28 [15] [25] :238 Poměrně hodně podobných případů uvádí soudní lékaři, kteří popisovali procesy středověké inkvizice . [7] [31] Také deportovaní zločinci [11] :31-32 a Mauglího děti [25] :241 se také mohli stát prototypy vlkodlaků . Existují hypotézy o vyvolání mýtů o vlkodlacích pozorováním otrav námelem ( ergotismus ) [38] a jinými jedovatými a/nebo halucinogenními rostlinami [22] :107-108 [25] :238 , pacienti s porfyrií [25] :240 [38] :61 [ 48] a vzteklina (lidí i vlků) [11] :21 [25] :242-243 . Úvahy o vlkodlacích by také mohli podnítit lidé s různými „zvířecími“ rysy vzhledu, například ti, kteří trpí hypertrichózou . [10] [38] :61

Démonizace obyčejných vlků, kteří čas od času napadali hospodářská zvířata a lidi [11] :6 [25] :222-227 , a zřejmě jedli i mrtvoly těch, kteří padli na bojišti [25 ] :242- 243 . Ještě předtím, než ve středověku začalo aktivní pronásledování „vlkodlaků“, byli vlci démonologové považováni za ďábelské stvoření, na kterých jezdí například čarodějnice na sabat . [25] :221 Představy o kanibalských lykantropech mohly vzniknout mezi národy, které přestaly praktikovat kanibalismus, ale stále pozorovaly kanibalismus mezi svými sousedy. [16] Pojem krvežíznivých vlkodlaků mohl sloužit i jako druh psychologické obrany , oddělující od člověka jeho krutost, někdy přehnanou a nekontrolovanou, a další tabuizované činy, prohlašující je za něco, co je člověku cizí. [4] :63 [38] :57 [5] Na druhou stranu se má za to, že starověká a středověká literární díla mohla ovlivnit rozšířené populární představy o krvežíznivých vlkodlacích. [5] [49] [50]

Všeobecně se věří, že představy o vlkodlacích mají kořeny v totemismu a kultu mrtvých předků . [11] :2, 28 [14] :644 [51] Staří lovci se vlka, který je jedním z nejhrozivějších zvířat v místech, kde žije, báli i respektovali, snažili se ho napodobit, získat jeho silné vlastnosti. [52] V tomto ohledu můžeme připomenout existenci jména či titulu Wolf mezi různými národy. [5] Myšlenku vlkodlaků mohlo naznačit nošení vlčích kůží a masek pro lovecké, vojenské a rituální účely, doprovázené imitací chování zvířete, které bylo popisováno mezi severoamerickými Indiáni [11] [18] :164-171 ; výzkumníci poukazují na to, že muž oblečený jako vlk s mytologickým vědomím věřil, že se ve skutečnosti stal jako vlk, stává se jím [11] [21] :16-17 [51] [53] [52] . Myšlenka vlkodlaků by mohla být spojena s „vlčími“ svazy a iniciačními rituály mladých válečníků, kteří se izolovali od společnosti, žili v lese a zabývali se loupežemi. [18] [51] [54] [55] [56] Nicméně, v procesu odklonu od pohanských vír, změna tvaru, kdysi chápaná jako znamení „zasvěcení jednotlivce do božského nebo posvátného zvířete“, začal být považován za démonický symbol. [11] :24 [14] :670

V dílech zastánců nadpřirozených jevů, které jsou dnes publikovány, je mýtus o lykantropii vysvětlován černou magií , posednutím ďáblem [22] , existencí astrálních dvojníků [34] atd.

V moderní kultuře

Vlkodlaci jsou oblíbené postavy v knihách, filmech a hrách [10] , jsou nejběžnějším typem vlkodlaků v západní kinematografii a zaujímají prominentní místo mezi filmovými monstry . Hlavní žánry, ve kterých se vlkodlaci vyskytují, jsou horor [57] :129 a městská fantasy (včetně podžánru „ paranormální romance “) [58] . Některá díla obsahují i ​​prvky detektivky , záhada však většinou nespočívá v tom, kdo je vlkodlak, ale v tom, kdy a jak k proměně dojde, což vyvolává u čtenáře či diváka úzkostné očekávání. [57] :129

Myšlenka lykantropů v populární kultuře vznikla v první polovině 20. Vycházel z anglosaských názorů na vlkodlaky [21] :1 [37] :137 , ovlivněných racionalistickou mytologií New Age a představami o schopnosti proměny u některých představitelů mimoevropských národů (např. severoameričtí indiáni nebo Japonci ) [37] :137 .

V literatuře

V XV-XVIII století se vlkodlaci, se vzácnými výjimkami, například „ Putování Persiles a Sigismund “ (1617) od Miguela de Cervantese [18] : 191-192 , kde jeden z hrdinů napadl čarodějnice proměněná ve vlčici se v uměleckých dílech prakticky neobjevují. K jejich návratu do literatury dochází až koncem 18. století. [35]

V 19. a na počátku 20. století se vlkodlaci objevovali v beletrii téměř výhradně jako stvoření zla v hororové literatuře . Mezi pozoruhodná díla s vlkodlaky patří „Koenigsmark the Robber“ (1790) od Rudolfa Ericha Raspeho , „The Hog-Wolf “ (1812) od Johanna Augusta Apela [35] , „ Werwolf Hugo “ (1838) od Sutherlanda Menziese , který se stal slavný „ Wagner Werewolf “ (1847) od George Reynoldse (ve kterém Dr. Faust dodává hlavnímu hrdinovi mládí, ale cenou za to je vlkodlačí), „ Vůdce vlků “ (1857) Alexandre Dumas père [4] :64 , " The Legend of Ulenspiegel " (1867) Charles de Coster [18] : 192-194 , " Gabriel-Ernest " (1909) Saki [35] , "The Door of the Unreal" ( 1919) Gerald Biss [21] :3 , "The Undying Monster" (1922) od Jesse Douglas Kerrush , "The Demon Lover" (1927) od Dion Fortune , " White Robes (Comedy of Holiness) " (1928) od Jamese Branche Cabella [35] , což způsobilo velké množství napodobenin [4] :64 " The Parisian Werewolf " (1933) od Guy Endora [4] :64 [35] , " Cirkus doktora Laa " (1935) Charles G. Finney , "Grey Shapes" (1937) E. Charles Vivian [35] , " When nc Caspian “ (1951) od Clive Staples Lewis [23] :578 [35] , „The Werewolf “ (1958) od Axela Sandemuse [18] :195 .

Od poloviny 20. století se začaly objevovat práce revidující čistě negativní přístup k vlkodlakům. Povídka „ The Werewolf of Ponkert (1925) od Warnera Munna je vyprávěna z pohledu vlkodlaka. V Darker Than You Think (1948) od Jacka Williamsona je hrdina nucen vybrat si, kterou stranu si vybrat v dlouhodobém boji mezi lidským druhem a druhem vlkodlaků, kteří se chystají ovládnout svět. V příběhu " The Real Werewolf " (1942) od Anthonyho Buchera a v románu " Operace Chaos" " (1971) od Poula Andersona jsou hlavní hrdinové - vlkodlaci na straně dobra. Vlkodlaci v Castle of Iron (1941, 1950) od Lyona Sprague de Camp a Fletchera Pratta [35] a série Zeměplocha od Terryho Pratchetta [23] [35] jsou příliš ušlechtilí na to, aby se živili lidmi. Z pozdějších děl lze jmenovat román " The Werewolf Cycle " (1983) od Stephena Kinga a jeho román " The Talisman " (1984) napsaný spolu s Peterem Straubem , ve kterém vlkodlak vystupuje jako společník hlavního hrdiny na jeho cesta, román "Vargr-Moon" (1986) Bernard King , romány Chelsea Quinn Yarbrough [35] , trilogie David Lydyard ("Vlkodlaci", 1990-1994) od Briana Stableforda , cyklus Anity Blake ( od roku 1993) Laurel Hamilton [4] :64 , cyklus o Harrym Potterovi (od roku 1997) JK Rowling [4] :64 [21] :1 [23] , série knih Upíří deníky (1991-1992) a Noční svět cyklus (1996-1998) L.J. Smith , cyklus Soumrak (2005-2008) Stephenie Meyer , román Poslední vlkodlak (2011) od Glena Duncana [4] :64 .

Ve filmech

Prvními vlkodlačími filmy byly ztracené němé krátké filmy podle indiánských legend The Werewolf (1913) [4] :63 [57] :129 [59] a The White Wolf (1914) [59] . První zvukový film byl Le Loup-garou (1923). [4] :63 Jedním ze zásadních děl žánru byly filmy studia Universal Studios Werewolf of London (1935) a The Wolfman (1941) [4] :63 [21] :3 [37] :137 [57] :129 [59] , která zplodila řadu crossoverových rozšíření [21] :3 [59] . Jiná studia brzy vydala své vlkodlačí filmy: "The Mad Monster " (1942), " The Undying Monster " 1942), "The Werewolf's Howl " 1944), " Wolf Woman of London " (1946). [59]

Lykantropové se objevili v mnoha filmech třetí čtvrtiny 20. století, ale ne všechny měly odpovídající kvalitu. Jeden by mohl jmenovat „ The Curse of the Werewolf “ (1960), „ Face of the Screaming Werewolf “ (1960), „ Lycanthropus “ (1961), „Devil Wolf of Shadow Mountain“ (1964), „ Dr. Terror's House of Horrors " (1965), " Dr. Terror's Gallery of Horrors " (1966), " Dům černé smrti " (1966), "The Mumie and the Curse of the Jackals" ( 1969), španělská filmová série o vlkodlacích od Valdemara Daninského (c 1968), „ Vlkodlaci na kolech “ (1971), „ Vlkodlak ve Washingtonu “ (1973), „ Chlapec, který mluvil o Vlkodlak " (1973), " Zvíře by mělo zemřít " (1974), " The Legend of the Werewolf " (1975). [59]

Obraz vlkodlaka dostal v 80. letech nový dech. Film " Howl " (1980) dal vzniknout dlouhé sérii filmů . Americký vlkodlak v Londýně (1981) úspěšně spojil horor s komedií, zatímco jeho pokračování Americký vlkodlak v Paříži (1997) bylo propadák. Velkou slávu získal krátký film - videoklip k písni Michaela Jacksona " Thriller " (1983). Filmové adaptace literárních děl " Wolves " (1981), " Silver Bullet " (1985), " In the Company of Wolves " (1984) [59] , " Ominous Moon " (1996) [57] :132 byly vydány . Film Teen Wolf (1985) získal nečekanou oblibu a dal vzniknout pokračování (1987), animované (1986-1987) [59] a dramatické (od roku 2011) [21] :1 [59] sérii. Film " Vlk " (1994) [56] [59] se vyznačoval velkým rozpočtem . Vlkodlaci jsou jednou z hlavních postav filmových sérií Underworld ( od roku 2003) [57] :133 a Twilight (2008-2012) [21] :1 [57] :133 . Animovaný film Tomma Moora " The Legend of the Wolves " (2020) odkazuje na irskou mytologii o " sněžných vlcích " - lidech žijících ve dvou podobách - člověk, když je vzhůru, a vlk - během spánku.

Vlkodlaci se také objevili v řadě televizních filmů: " Moon of the Wolf " (1972), " Scream of the Wolf " (1974), "Hugues de Loup" (1974), " The Werewolf of Woodstock (1974), " Death Moon " (1978), " Total Eclipse " (1993). Kromě toho seriály " Family of Monsters " (1964-1966), " Fangface " (1978-1979), " The Munsters Today " (1988-1991), " Werewolf " (1987 ) byly zfilmovány. -1988), " London Wolf " (1990-1991) [59] , " Being Human " (2008-2013), " True Blood " (2008-2014) [21] : 1 , " The Vampire Diaries “ (od roku 2009), „ Od druhu vlků “ (od roku 2012) [21] : 1 , „The Originals “ (od roku 2013), „ Bitten “ (2014-2016), „ Teen Wolf “ (2011 -2017).

V jiných formách

Vlkodlaci jsou součástí deskových her jako Dungeons & Dragons (od roku 1974) [c. 20] a Warhammer (od roku 1983) [10] , zatímco hry World of Darkness Werewolf: The Apocalypse (od roku 1992) [3] [10] a Werewolf: The Forsaken (od roku 2005) jsou výhradně o vlkodlacích [3 ] [56] . Ve hrách jsou tak různé obrázky vlkodlaků, jako jsou vlčí válečníci a krvežíznivé příšery. [56] Také v sérii The Elder Scrolls se s vlkodlaky setkáváme jako s protivníky a v TES 5: Skyrim mají kompletní příběhovou misi.

Obecné vlastnosti

Typické charakteristiky tvarového posunu v masové kultuře 19.-21. století: dominuje přeměna ve vlka [10] [37] :137 ; souvislost přeměn s fázemi měsíce , zejména úplňkem [21] :1-3 [35] [37] :137 [56] [c. 21] [21] :1-3 [5] ; odchov černá [37] :138 nebo šedá srst [56] , obrovské tesáky, červeně zářící vlkodlačí oči [37] :137 ; neschopnost ovládat své tělo ve vlčí podobě [10] [37] :138 [56] ; posílení vlkodlaka všech citů a schopností [10] [37] :138 [56] ; většinou nedobrovolná proměna - narozením [37] :138 , z kousnutí jiného vlkodlaka [21] :1, 3 [37] :138 , jako výsledek neúspěšného magického experimentu [37] :138 ; pomíjivost transformace - obvykle trvá od několika sekund do minuty [10] ; schopnost zbavit se lykantropie pomocí speciálních prostředků a magických artefaktů [37] :138 ; použití stříbrných nebo méně běžně obsidiánových zbraní proti vlkodlakům [4] [10] [35] ; spojení vlkodlaků s rostlinou akonit (vlčí kořen) [35] ; antagonismus s upíry [4] [21] :10 .

Hlavními motivy děl o vlkodlacích jsou protiklady „člověka“ a „zvíře“, těla a mysli, přírody a kultury, „vnějšího“ a „vnitřního“, „primitivního“ a „civilizovaného“, „veřejného“ a „soukromého“ , „racionální“ a „instinktivní“, „vědomé“ a „podvědomé“, „cizí“ a „vlastní“, stejně jako problém enormity , dvojí osobnosti a hybridizace „vnitřního já“ [23] :579- 580 , vztahy s „vnitřní bestií“ [23 ] :579 [56] [60] .

U děl o vlkodlacích, která se objevila dříve než v poslední čtvrtině 20. století, se rozlišuje střídání vzhledu člověka a vlka, a to jak fyzicky, tak psychicky. [4] [57] :132 Například v " The Wolf Man " je kladen důraz na to, že i čistá duše se může za určitých podmínek proměnit v krvežíznivého vlka. [57] :129, 131 Vlkodlaci byli v těchto dílech vnímáni jako tragédie, prokletí. Proces transformace byl obvykle doprovázen mučivými bolestmi. [57] :132 Jedním z hlavních motivů knih o vlkodlacích byl projev temné, zvířecí stránky lidské duše [4] [58] , nabývající vlastní podoby, jako např. v románu Darker Než si myslíte (1948) od Jacka Williamsona [58] .

V pozdějších dílech často dochází ve vlkodlaku k pronikání až splynutí člověka a zvířete. [4] [57] :132 Hrdinovo noční vidění [10] , čich a sluch se tedy začínají zostřovat již v lidské podobě , například postava filmu " Teen Wolf " (1985) začíná slyšet píšťalka pro psy a postava " Vlka " (1994) rozpoznává alkohol přidaný do kávy. Chování postavy se přibližuje chování vlka, například hrdina filmu „ Vytí “ (1981) odmítá vegetariánství, hrdinové „ Zlověstného měsíce “ (1996) a „Vlka“ začínají označovat území , zavrčet a prasknout. Vlkodlaci jsou silnější, energičtější [57] :132 a více sexy [4] :64 [57] :132 . Jejich tělesné ochlupení začíná intenzivně růst, což se odehrává jako zrání nebo omlazení, mění se barva očí a roste ocas. Do rolí pozdních vlkodlaků jsou vybíráni herci s „démonickým charismatem“, jako Everett McGill , Jack Nicholson , Benicio Del Toro . [57] :132 Ve filmech se navíc u vlkodlaků objevují některé nadpřirozené schopnosti, jako je gigantická síla [10] [37] :138 , rychlé hojení ran, odolnost vůči nemocem a stárnutí [10] [57] :132 . Navíc vlkodlaci ve filmech často začali být zobrazováni nikoli jako obyčejní vlci, ale jako obrovští [10] [56] , mocní hybridní tvorové s vlčími rysy - husté vlasy, prodloužená tlama, ostré zuby, drápy [10] (srov . Bugul -Noz , Lugaru ), schopný se pohybovat [56] na zadních končetinách ohýbaných dozadu, s předními tlapami s prsty schopnými složitých akcí. [deset]

Ve srovnání s klasickými díly se také změnilo vnímání proměny hrdinou. V pozdějších dílech začínají vlkodlaci ospravedlňovat své bestiální chování, jako kněz vlkodlaků ve „ Stříbrné tůni “ (1985), který považuje svá zvěrstva za charitativní, nebo profesoři ve „Vytí“ a „Vlk“, kteří volají po návratu. k "ušlechtilému divokosti", ten druhý dokonce žádá, aby byl proměněn ve vlkodlaka. Postavy se učí využívat střídání tvarů a je to považováno za dar. [57] :132 Mění se i proces přeměny - postavy si to začínají užívat, nápadným příkladem je například první přeměna v "Vytí", ke které dochází při sexu s vlkodlačí ženou. [57] :132-133 V pozdějších dílech se objevuje motiv alternativní společnosti - tým vlkodlaků [10] [57] :133 , jako např. v příběhu " Problém vlkodlaka ve středním pruhu “ (1991) Viktor Pelevin [10] . V roce 2000 došlo ke změně žánru filmů o vlkodlacích - nyní se přibližují nikoli hororům a "starověkým tragédiím " jako klasickým obrazům, ale pohádce a fantasy , jejichž názorným příkladem jsou filmové série " Podsvětí " (od roku 2003) a " Twilight " (2008-2012). [57] :133 Velká část díla je zaměřena na dospívající publikum. [21] : 1

Dochází tak k návratu ke starší formě představ o vlkodlacích – „změna vzhledu, zatímco podstata zůstává nezměněna“, na rozdíl od pozdější, ve které je změna vzhledu doprovázena „bojem a změnou esencí“. , jejich vytěsnění a nahrazení“. Tyto změny ve filmech o vlkodlacích mohou sloužit jako jeden ze znaků „radikální transformace osvícenského projektu a vědecké normativity, kterou produkuje“, což předurčilo uvažování o monstróznosti jako „odchylky od představ o přirozeném řádu věcí předepsaných osvícenská věda, rozvoj „ posthumanismu a nového realismu“. [57] : 133-134

Vybraná témata

V řadě děl se autoři snaží přijít se sci-fi základem pro lykantropii. Možná první filmy, ve kterých se vlčí muž objevuje jako výsledek vědeckého experimentu, jsou "The Mad Monster " (1942) a " The Undying Monster " (1942). V povídkách " There Shall Be No Darkness " (1950) od Jamese Blishe a "Liga živých mrtvých" (nebo "The Breakfast Party", 1953) od Randalla Garretta je čtenáři nabídnuta biologická racionalizace lykantropie. [58] filmu "The Werewolf " (1956) je transformace způsobena experimentálními drogami. V I Was a Teenage Werewolf (1957) dochází k transformaci prostřednictvím hypnózy. [58] 59] Umělý vlkodlak se objevuje i ve filmu Dcera doktora Jekylla (1957). [59] Ve filmu The Werewolf Principle (1967) od Clifforda Simaka je geneticky modifikovaný vesmírný průzkumník schopen na sebe vzít podobu mimozemšťanů, se kterými se setká, z nichž jeden se ukáže jako vlčí. V románu Werewolves (1978) od Whitleyho Striebera jsou vlkodlaci představováni jako kryptidní druh . V Orphan (1980) od Roberta Stallmana jsou vlkodlaci potomky mimozemšťanů. [ 58] Mezi novější sci-fi díla patří román Moon Dance (1989) C.P.od od K. W. Jetera (1992), cyklus románů „Psy-Changelings“ (od roku 2006) od Nalini Singh [58] .

V některých dílech nejde o fyzickou proměnu člověka ve vlka, ale o vzhled jakési astrální projekce v podobě této šelmy, jako například v příběhu „ Tábor šelem “ (1908) od Algernona Blackwooda . [58] V některých spisech je lidem připisována pouze přeměna ve vlky. V neúspěšné opeře Le Loup-garou (1827) je tedy komik na libreto Eugena Scribea zaměněn za vlkodlaka na vesnici, což komplikuje jeho milostné vztahy. [18] :194 V tragédii Vlkodlak (1911) od Augusta Kitzberga obviní vesničané dceru popravené čarodějky z lykantropie a nakonec skutečně odejde žít do lesa s vlky. [18] :188 Existují díla, ve kterých je lykantropie duševním problémem, jako je román The Werewolf of Paris (1933) od Guy of Endor . V příběhu " The Mystery of the Glass Dagger " (1972) od Larryho Nivena se nemění ve vlka muž, ale vlk v muže. [58]

Vypravěčem v dílech o vlkodlacích je často určitá osvícená osoba, například majitel starožitnictví ve Voy nebo profesor zabývající se okultismem ve Wolfovi. Zdrojem poznatků o lykantropii mohou být i ručně psané texty, například deník sebepozorování ve Zlém měsíci, různé tištěné publikace a v pozdějších filmech fragmenty klasických obrazů. Ve druhém případě však znalá postava často komentuje, že všechno není ve skutečnosti jako ve filmech. [57] : 130

Člověk se stává především vlkodlakem, což je spojeno s jasnou mužností této postavy a také s přítomností motivu potlačení „vnitřní bestie“ spojené spíše s muži. [23] :579 Výjimky zahrnují například příběhy " She-Wolf " (1938) od Katherine Moore [35] , filmy " American Werewolf in Paris " (1997) a " Wolf Dogs " (2002) [10 ] . Příběhy " Leela the Werewolf " (1969) od Petera Beagle a " Tits " (1989) od Suzie McKee Charnas a epizoda komiksu The Swamp Thing The Curse" (1985) hrají na vliv Měsíce na oba vlkodlaky a menstruace . [35] [58] Ženská tematika je přítomna i v reimaginacích Červené Karkulky v příbězích „ Vlkodlak “ a „ Bratrstvo vlků “ (oba 1977) ze sbírky Angely Carterové Krvavý pokoj [ 35] [58] [61] ; příběhy "Wolfland" (1980), "Lycanthia, nebo The Children of Wolves" (1981), "Blood-Mantle" (1985) a román "Heart-Beast" (1992) od Tanith Lee [35] [58] ; román Divočina (1991) od Dennise Danversa [35] . V obrazech vlkodlaků je „ženský“ a „přirozený“ často syntetizován z hlediska ekofeminismu , jako například v dílech Ursuly Le Guinové . [23] : 580

Různé

Slova Werwolf a jeho lidová etymologie ovlivněná korupcí Wehrwolf („obranný vlk“) se v nacistickém Německu používala například jako jméno partyzánské domácí stráže . [18] : 195

Komentáře

  1. ↑ Část I, oddíl X, strana 67.
  2. ↑ Je obsaženo např. ve slově wergeld , označující peněžní odškodnění za vraždu svobodného člověka.
  3. ↑

    Jako pastýř je jeho povinností být velmi ostražitý a okamžitě volat ty, kteří mají chránit lid před škůdci; tak kněží chrání své duchovní stádo moudrými naukami, aby ho pomatený drzý vlkodlac příliš často netrhal a nekousal .

    Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] Thonne moton tha hyrdas beon swythe wacore a geornlice clypigende, widh thonne theodsceathan folce sceolan scyldan, thaet syndon biscopas a maessepreostas, the godcunde heorda bewarian a bewerian sceolan, nefre de cauttha sceolan, midawthalf sceolan, midawthalf .
    [Proto musí být pastýři velmi bdělí a pilně křičí, kteří mají chránit lid před kazisvětem; takoví jsou biskupové a masoví kněží, kteří mají chránit a bránit svá duchovní stáda pomocí moudrých pokynů, aby šíleně odvážný vlkodlak příliš nedevastoval ani nepokousal příliš mnoho duchovního stáda.] — Církevní řády , XXVI. Anglický překlad z knihy M. Summersové .
  4. ↑

    Překlad T. Kazakova a E. Tretyakova :

    Neuri , zřejmě čarodějové. Skythové a Heléni, kteří mezi nimi žijí, alespoň tvrdí, že každý Nevr se ročně na několik dní promění ve vlka a poté na sebe vezme lidskou podobu.

    Původní text  (stará řečtina)[ zobrazitskrýt] κινδυνεύουσι δὲ οἱ ἄνθρωποι οὗτοι γόητες εἶναι. λέγονται γὰρ ὑπὸ Σκυθέων καὶ Ἑλλήνων τῶν ἐν τῇ Σκυθικῇ κατοικημένων ὡς ἔτεος ἑκάστου ἅπαξ τῶν Νευρῶν ἕκαστος λύκος γίνεται ἡμέρας ὀλίγας καὶ αὖτις ὀπίσω ἐς τὠυτὸ κατίσταται. . — Kniha IV, 105
  5. ↑

    Překlad S. V. Shervinsky :

    Zde je sada bylin a jedů nalezených na Pontu
    mi dal sám Meris - na Pontu jich bude mnoho.
    Viděl jsem a nejednou, jak se od nich Meris proměnila ve vlka
    a odešla do lesa; často duše zemřelých
    svolával z hrobů a přinášel úrodu sousedovi.

    Původní text  (lat.)[ zobrazitskrýt]

    Has herbas, atque hæc Ponto mihi lecta venena
    Ipse dedit Mœris; nascuntur plurima Ponto.
    Jeho ego sæpe lupum fieri et se conducere sylvis
    Mœrim, sæpe animas imis excire sepulchris,
    Atque satas alio, vidi traducere messes.

  6. ↑

    Překlad S. V. Shervinsky :

    ... Vyje, marně se snaží mluvit. Bývalé rty už získávají
    Rage, s obvyklou vášní pro vraždu
    Napadá dobytek - a až dosud se baví krví!
    Vlna je již místo oblečení; stát se tlapkami.
    Nyní je to vlk, ale stopy si zachovávají stejný vzhled:
    stejné šedé vlasy na něm a stejná zuřivost v tlamě,
    oči září stejným způsobem a zuřivost ve vzhledu je stejná.

    — Kniha I, 237
  7. ↑ Pausanias " Popis Hellas ", kniha VIII, 2, § 1; John Zetz „ Scholia to Lycophron “, 481; Eratosthenes " Katasterismy ", kniha I, 8.
  8. ↑ Völsunga Saga, kapitola VIII „Sigmund a jeho syn si oblékli vlčí kůži“.
  9. ↑ Kapitola V „Smrt Völsunga“.
  10. ↑

    Překlad T. Kazakova a E. Tretyakova :

    Finn pochopil, že je v nesnázích,
    Že podlehl čarodějnictví,
    Pak se proměnil ve vlka:
    Vlk zničil mnoho životů.

    Původní text  (OE)[ zobrazitskrýt]

    Hegar pi Finnur hetta sær,
    Mannspell var at meini,
    Skapti hann seg í varglíki:
    Hann feldi allvæl fleiri.

  11. ↑

    Překlad T. Kazakova a E. Tretyakova :

    ... Nedej, aby
    tvůj meč udeřil v bitvě,
    pokud jím nebudeš sám
    zabit!
    Byla by to pomsta
    za smrt Helgy,
    kdybyste bloudili jako vlk
    v houští,
    chudí a sirotci,
    věčně hladoví,
    až na to, že by
    vás nasytily mrtvoly!

    - řádek 33
  12. ↑

    Překlad T. Kazakova a E. Tretyakova :

    To znamená, že když se člověk narodí, mohou mu předurčit osud, jak chtějí; bez ohledu na vůli samotného člověka ho dokážou proměnit ve vlka, jakého neosvícení nazývají vlkodlakem, nebo mu dát jakoukoli jinou podobu?

    Původní text  (lat.)[ zobrazitskrýt] …id est, dum aliquis homo nascitur, et tunc valeant ilium designare ad hoc quod velint, ut quandocunque homo ille voluerit, in lupum transformari possit, quod vulgaris stultitia, werwolf vocat, aut in aliam aliquam figuram? — Citováno z Veterum scriptorum et monumentorum historicorum, dogmatiorum et moralium amplissima collectio od E. Martina a J. Durana , IX: 217.
  13. ↑

    Dva z nás, muž a žena, původem z Ossory, kteří jsme pod kletbou Nataly, světice a opatky, nuceni každých sedm let shodit vzhled člověka a opustit lidské obydlí. Odmítneme celou lidskou podobu a vezmeme na sebe podobu vlka. Na konci sedmi let, pokud náhodou přežijeme, nastoupí na naše místo další dva a my se vrátíme do své vlasti a ke svému dřívějšímu vzhledu. A nyní ona, moje soudružka v neštěstí, leží smrtelně nemocná bez Božího milosrdenství a útěchy, kterou by jí dala vaše svatá důstojnost.

    Původní text  (anglicky)[ zobrazitskrýt] Jsme dva, muž a žena, rodáci z Ossory, kteří jsme kletbou jedné Natalis, světice a opata, každých sedm let nuceni odložit lidskou podobu a odejít z mužských obydlí. Když zcela opustíme lidskou podobu, předpokládáme podobu vlků. Na konci sedmi let, pokud mají šanci přežít, na jejich místa jsou nahrazeni další dva, se vracejí do své země a do své dřívější podoby. A nyní, ona, která je mým partnerem v této návštěvě, leží nebezpečně nemocná, není inspirována božskou láskou, aby jí poskytla útěchu vašeho kněžského úřadu.
  14. ↑ Olaus Magnus. Historia de Gentibus Septentrionalibus. Bazalka. 15. Lib. XVIII. Víčko. 45, 47.
  15. ↑ Peucer K. Commentarius de Praecipuis Divinationum Generibus. 1591. S. 169.
  16. ↑ Majoli Episc. Vulturoniensis, Dies Caniculares. Helenopolis, 1612. Tom. II. kolok. 3.
  17. ↑ De Λυκανθρωπία (Disputationem De lykanthröpia, seu, Transmutatione hominum in lupos). Lipsia, 1673.
  18. ↑ Nynauld J. de. Lycanthropie, transformace a extase des sorciers. - Paříž, 1615. - S. 52.
  19. ↑ Fincelius. De Mirabilibus. lib. XI.
  20. ↑ Termín „lykantrop“ ve hře označuje stvoření, která se mohou proměnit ve všechny druhy zvířat, nejen ve vlky.
  21. ↑ Náznaky rozsáhlého folklórního základu tohoto zastoupení jsou pravděpodobně mylné.

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 Od překladatelů / T. Kazakova, E. Tretyakova // Baring-Gould S. Kniha o vlkodlacích / Per. T. Kazakova a E. Tretyakova. - M. : Azbuka, 2010. - 256 s. - (ABC-klasika). - 5000 výtisků.  - ISBN 978-5-389-01025-3 .
  2. ↑ Toporkov A. L. Ruský vlkodlak a jeho anglické oběti  // Nová literární revue . - 2010. - č. 103 . - S. 140-151 . — ISSN 0869-6365 .
  3. ↑ 1 2 3 4 Prutkov L. Červená kniha. Werewolves  // Nejlepší počítačové hry . - 2010. - č. 9 (106) .
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Golovacheva I. V. Živější než všichni živí: vlkodlak jako triumf tělesného v nové monstrologii  // International Journal of Cultural Studies. - 2012. - č. 3 (8) . - S. 62-68 .
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Karren B. Werewolves: Wolf Men, 2010 , Úvod. Jděte po temné straně.
  6. ↑ 1 2 3 4 Vlkodlak / M. A. Yusim // Mýty národů světa  : Encyklopedie. ve 2 svazcích / kap. vyd. S. A. Tokarev . - 2. vyd. - M  .: Sovětská encyklopedie , 1987-1988.
  7. ↑ 1 2 3 Lycanthropy // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 Werwolf / NW Thomas , JF McLennan // Britannica . — 11. vyd . - 1911. - Sv. 28. - S. 524-526.  (Angličtina)
  9. ↑ Karren B. Werewolves: Wolf Men, 2010 .
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 Popov M. Bestiář. Vlkodlaci a vlkodlaci  // Svět fantazie . - č. 8; dubna 2004 .
  11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 Stewart CT Původ vlčích superst . - Columbia: University of Missouri , 1909. - S. 1-37 (253-289). — (The University of Missouri Studies. Řada společenských věd, sv. 2, č. 3).  (Angličtina)
  12. ↑ 1 2 Wilczyńska E. Przemiany wilkołaka w folklorze polskim // Wilki i ludzie. Mužské kompendium wilkologii . - Katovice, 2014. - S. 237-254. - ISBN 978-83-934011-4-7 .  (Polština)
  13. ↑ 1 2 3 Vlkodlak / S. Yu. Neklyudov  // Mýty národů světa  : Encyklopedie. ve 2 svazcích / kap. vyd. S. A. Tokarev . - 2. vyd. - M  .: Sovětská encyklopedie , 1987-1988.
  14. ↑ 1 2 3 Krinichnaja N. A. Vlkodlaci // Ruská mytologie: Svět folklórních obrazů. - M . : Akademický projekt; Gaudeamus, 2004. - S. 640-704. — 1008 s. - (Summa). — ISBN 5-8291-0388-5 , ISBN 5-98426-022-0 .
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 3 4 _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 Baring-Gould S. Kniha o vlkodlacích: Vysvětlení strašlivé pověry . - Londýn: Smith, Elder & Co., 1865. - 266 s. Ruský překlad: Baring Gould S. The Book of Werewolves / Per. T. Kazakova a E. Tretyakova. - M. : Azbuka, 2010. - 256 s. - (ABC-klasika). - 5000 výtisků.  - ISBN 978-5-389-01025-3 .
  16. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Guiley R. Werewolf // Encyklopedie upírů, vlkodlaků a jiných monster . - N. Y. : Infobase Publishing, 2004. - S. 316. - 369 s. - ISBN 1-4381-3001-5 , ISBN 978-1-4381-3001-9 .  (Angličtina)
  17. ↑ 1 2 3 4 5 Volkulak // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907. - T. 7. - S. 42-43.
  18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 3 53 3 4 _ _ _ _ — Wyd. 3 popr. i rozsz.. - Wydawnictwo Naukowe PWN, 2011. - 240 S. - ISBN 9788301165901 . (Polština)  
  19. ↑ 1 2 3 4 5 Lycanthropy / NW Thomas // Encyclopædia Britannica . — 11. vyd . - 1911. - Sv. 17.  (anglicky)
  20. ↑ 1 2 3 Tokarev S. A. Víra o zvířatech // Náboženské přesvědčení východoslovanských národů XIX - začátek XX století / Ed. vyd. S. I. Kovalev. Ed. 2. - M. : Librokom, 2012. - S. 45. - 168 s. — (Akademie základního výzkumu: Etnologie). — ISBN 978-5-397-02283-5 .
  21. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 353 3 court . _ _ _ _ _ _ Diferencovaný vlkodlak: Úvod do klastrové metodologie // Historie vlkodlaků / Ed. od W. de Blécourt . - Palgrave Macmillan, 2015. - S. 1-24. — 280p. — (Palgrave Historical Studies in Witchcraft and Magic). — ISBN 1137526343 , ISBN 9781137526342 . (Angličtina)  
  22. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 Summers M. The Werewolf in Lore and Legend . - Mineola, NY: Dover Publications, 2003. - 336 s. - ISBN 0-486-12270-0 , ISBN 978-0-486-12270-0 .  (Angličtina)
  23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Tikhomirova E. Motiv vlkodlaků ve fantasy literatuře  // Studia moderní literární vědy . - K. , 2011. - Vydání. 8 . - S. 577-589 .
  24. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 30 31 32 30 31 32 33 od vlka z Wequiary po Metamorpha Scondu — Jefferson, Severní Karolína; Londýn: McFarland, 2008. - 228 s. - ISBN 0-7864-5216-1 , ISBN 978-0-7864-5216-3 .  (Angličtina)
  25. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 353 346 . _ _ _ _ _ _ : Antropologická studie evropských honů na čarodějnice . - N. Y .: Wipf and Stock Publishers, 2010. - S. 215-254. — 344 s. — (Americká univerzitní studia: Antropologie/sociologie. T. 70). — ISBN 1608996166 , ISBN 9781608996162 . (Angličtina)  
  26. ↑ Vilktaki / V. V. Ivanov , V. N. Toporov  // Mýty národů světa  : Encyklopedie. ve 2 svazcích / kap. vyd. S. A. Tokarev . - 2. vyd. - M  .: Sovětská encyklopedie , 1987-1988.
  27. ↑ 1 2 Mardagail / S. B. Harutyunyan // Mýty národů světa  : Encyklopedie. ve 2 svazcích / kap. vyd. S. A. Tokarev . - 2. vyd. - M  .: Sovětská encyklopedie , 1987-1988.
  28. ↑ 1 2 3 4 5 Volkolak / A. V. Gura , E. E. Levkievskaya  // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / pod obecným. vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 1995. - T. 1: A (srpen) - G (Husa). - S. 418-420. — ISBN 5-7133-0704-2 .
  29. ↑ 1 2 Vlasova M.N. Volkodlak // Encyklopedie ruských pověr. - Petrohrad. : ABC Classics, 2008. - 622 s. — 15 000 výtisků.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
  30. ↑ Novičkova T. A. Volkodlak // Ruský démonologický slovník. - Petrohrad. : Petersburg spisovatel, 1995. - S. 114-117. — 640 s. - 4100 výtisků.  — ISBN 5-265-02803-X .
  31. ↑ 1 2 Metzger, N. Boj s démony s lékařskou autoritou: Vlkodlaci, lékaři a racionalizace  // Historie psychiatrie . - 2013. - č. 24 . - S. 341-355 .
  32. ↑ 1 2 Komentáře / T. Kazakova // Baring-Gould S. Kniha o vlkodlacích / Per. T. Kazakova a E. Tretyakova. - M. : Azbuka, 2010. - 256 s. - (ABC-klasika). - 5000 výtisků.  - ISBN 978-5-389-01025-3 .
  33. ↑ 1 2 Yeliferova M. V. Byli berserkeři vlkodlaci? Kritický přehled zdrojů // Vlkodlaci a vlkodlaci: strategie pro popis a interpretaci. Sborník příspěvků z mezinárodní konference (Moskva, RANEPA , 11.-12. prosince 2015) / Ed. vyd. a komp. D. I. Antonov . - M . : Delo, 2015. - S. 80. - 156 s. — ISBN 978-5-7749-1103-5 .
  34. ↑ 1 2 3 4 Lecouteux C. Předmluva k vydání z roku 1996: Přehled studií // Witches, Werewolves, and Fairies: Shapeshifters and Astral Doubles in the Middle Ages = Fées, sorcières et loups-garous: histoire du double au Moyen Âge / Přeložil Cl. Šatečky. - Vnitřní tradice / Bear & Co, 2003. - 224 s. - ISBN 1-59477-682-2 , ISBN 978-1-59477-682-3 .  (Angličtina)
  35. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Vlkodlaci  / D. Langford  // The Encyclopedia of Fantasy  / Ed. od J. Clutea a J. Granta . - London : Orbit, 1997. - ISBN 978-1-85723-368-1 .  (Angličtina)
  36. ↑ 1 2 Melnikov A. Yu. Příběh o Červené Karkulce: tři století klamů // Vlkodlaci a vlkodlaci: strategie pro popis a výklad. Sborník příspěvků z mezinárodní konference (Moskva, RANEPA , 11.-12. prosince 2015) / Ed. vyd. a komp. D. I. Antonov . - M . : Delo, 2015. - S. 51-56. — 156 str. — ISBN 978-5-7749-1103-5 .
  37. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Baiduzh M. I. Vlkodlaci a vlkodlaci v démonologických reprezentacích moderního města // Vlkodlaci a vlkodlaci: strategie popisu a interpretace. Sborník příspěvků z mezinárodní konference (Moskva, RANEPA , 11.-12. prosince 2015) / Ed. vyd. a komp. D. I. Antonov . - M . : Delo, 2015. - S. 135-143. — 156 str. — ISBN 978-5-7749-1103-5 .
  38. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Salnikov A. V. Epizody západoevropského každodenního života pozdního středověku - raného novověku, přispívající k šíření víry ve vlkodlaky jako přívržence temných sil (náboženský a vědecký aspekt)  // Čas vědy. - 2014. - č. 2 (2) . - S. 56-62 . — ISSN 2310-7006 .
  39. ↑ 1 2 3 4 Backus G. V. Člověk-zvíře-démon: hra obrazů v románu G. Ya . Abstrakty IV. mezinárodní vědecké konference. Moskva, Ruská státní univerzita humanitních věd, 15.–17. června 2016 / Comp. a ed. D. I. Antonov , O. B. Khristoforova . - M. , 2016. - S. 14-17. — 164 str.
  40. ↑ 1 2 Jacques-Lefèvre N. Taková nečistá, krutá a divoká bestie… Obrazy vlkodlaka v démonologických dílech // Vlkodlaci, čarodějnice a potulní duchové: Tradiční víra a folklór v raně novověké Evropě / Ed. od KA Edwards. - Kirksville: Truman State University Press, 2002. - S. 181-197. — 264 s. - (Eseje a studie ze šestnáctého století. Svazek 62). — ISBN 1931112096 , ISBN 9781931112093 .
  41. ↑ Eine Liste von Hexerei-Prozessen (Werwolf-Prozessen) in der Frühen Neuzeit, bei denen der Vorwurf der Wolfsverwandlung eine Rolle spielt; mit Quellen und Literaturangaben . Der Seite von Elmar M. Lorey (2002). Získáno 5. června 2016. Archivováno z originálu 30. května 2016.  (Němec)
  42. ↑ 1 2 3 Baranowski B. Wilkołaki // W kręgu upiorów i wilkołaków. - Łódź: Wydawnictwo Łódzkie, 1981. - S. 148-149. - 326 S. - ISBN 83-218-0072-6 .  (Polština)
  43. ↑ Pełka L. Wilkołaki // Polska demonologia ludowa. - Warszawa, 1987. - S. 201-202. - 236 S. - ISBN 83-207-0610-6 .  (Polština)
  44. ↑ Oates C. Proces s dospívajícím vlkodlakem, Bordeaux, 1603 // Historie trestního soudnictví. - 1988. - č. 9 . - S. 1-29.
  45. ↑ Vlkodlak / L. N. Vinogradova  // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / pod generál. vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 2004. - T. 3: K (Kruh) - P (Křepelka). - S. 467. - ISBN 5-7133-1207-0 .
  46. ↑ 1 2 3 Khazankovich Yu.G. Obraz "vlka" ve folklóru a literatuře: k problému archetypu  // Bulletin Petrohradské univerzity ekonomie a financí . - 2009. - č. 2 . - S. 187 . — ISSN 2073-0802 .
  47. ↑ Aidachich D. Turning (vovk) v literatuře skhidnoslovyanskikh  // Mova i kultura / Per. L. Markevič. - 2011. - svazek 4 , č. 14 . - S. 238 .  (ukr.)
  48. ↑ Illis L. On Porphyria and the Ætiology of Werwolves // Proc R Soc Med. - 1964. - Sv. 57.—Str. 23–26. — PMID 14114172 .  (Angličtina)
  49. ↑ Ivanov P.V. Vovkulaki (materiály pro charakterizaci světonázoru maloruských rolníků) // Jubilejní sbírka na počest Vsevoloda Fedoroviče Millera, vydaná jeho studenty a obdivovateli / Ed. N. A. Yanchuk . — M. : Typo-litografie A. V. Vasiliev, 1900. — S. 292, 297. — XXII, 369, [3] Str. - (Aktuality Společnosti milovníků přírodovědy, antropologie a národopisu , T. XCVII; Sborník Národopisného oddělení, T. XIV).
  50. ↑ Berwiński RW Studia o literaturze ludowej ze stanowiska historycznej i naukowej krytyki . - Poznaň: Nakładem autora, 1854. - S. 50-68. - 224 S.  (polština)
  51. ↑ 1 2 3 Gieysztor A. Duchy leśne i zwierzęce // Mitologia Słowian. - Warszawa, 1982. - S. 230-231. - 407 S. - ISBN 978-83-235-0234-0 .  (Polština)
  52. ↑ 1 2 Karren B. Werewolves: Wolf Men, 2010 , Shadow of the Wolf.
  53. ↑ Ridley RA Vlk a vlkodlak v baltské a slovanské tradici // The Journal of Indo-European Studies . - 1976. - č. 4 . - S. 326, 330. - ISSN 0092-2323 .  (Angličtina)
  54. ↑ Balushok V. G. Wolf a Volkolak ve slovanské tradici v souvislosti s archaickým rituálem // Etnolingwistyka: problemy języka i kultury . - 2001. - T. 13 . - S. 215-226. — ISSN 0860-8032 .
  55. ↑ Bondarenko A. O. Kult šelmy bojovníka ve vojenských tradicích na území Ukrajiny. Disertační práce ... kandidát historických věd / Kyjevská národní univerzita pojmenovaná po. T. Ševčenko . - K. , 2015. - 209 s.  (ukr.)
  56. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Sieroń A. Wilk i wilkołak w kulturze (w kontekście gry RPG "Wilkołak")  // Anthropos?. - Wydział Filologiczny, Uniwersytet Śląski w Katowicach , 2005. - č. 4-5 . — ISSN 1730-9549 .  (Polština)
  57. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Chulakov D.K. Reprezentace vlkodlaků v žánrovém filmu: od prokletí k daru // Strategie vlkodlaků a popis vlkodlaků: strategie a interpretace. Sborník příspěvků z mezinárodní konference (Moskva, RANEPA , 11.-12. prosince 2015) / Ed. vyd. a komp. D. I. Antonov . - M . : Delo, 2015. - S. 129-134. — 156 str. — ISBN 978-5-7749-1103-5 .
  58. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Vlkodlaci  / D. Langford a P. Nicholls // Encyklopedie sci-fi  / Ed. J. Clute , D. Langford , P. Nicholls a Gr. Sleight . — London : Gollancz, 16. března 2016.  (anglicky)
  59. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Filmy o vlkodlacích  / St. Jones  // Encyklopedie fantazie  / Ed. od J. Clutea a J. Granta . - London : Orbit, 1997. - ISBN 978-1-85723-368-1 .  (Angličtina)
  60. ↑ Coudray Ch. B. The Curse of the Werewolf: Fantasy, Horror and the Beast Within . - N. Y .: IB Tauris , 2006. - 224 s. — ISBN 1-84511-158-3 .  (Angličtina)
  61. ↑ Chemodurova Z. M., Lidzhi-Goryaeva A. S. Postmoderní herní reprezentace literárních pohádek  // International Research Journal. - 2015. - č. 1-3 (32) . - S. 55-58 . — ISSN 2227-6017 .

Literatura

V mytologii

v cizích jazycích

V moderní kultuře

v cizích jazycích

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
 Vlkodlaci
Analogy v mytologii a kultuře Loup Garou.jpg
Subkultury a komunity
Lékařské aspekty jevu
Související témata