Mírové církve jsou křesťanské církve, skupiny nebo kongregace, které obhajují křesťanský pacifismus nebo biblický odpor. Termín „historické mírové církve“ se vztahuje pouze na specifické tři církevní skupiny mezi pacifistickými církvemi: Církev bratrská, Náboženská společnost přátel (Quakers) a Mennonité , včetně Amishů , Mennonitů starého řádu a Konzervativních mennonitů. Používá se od první konference mírových církví, která se konala v roce 1935 v Kansasu (USA). Definice „pokojných církví“ je někdy vykládána široce; přičemž mezi ně patří i Christadelphiané(od roku 1863) a další skupiny, které se v roce 1935 neúčastnily konference „Historické církve světa“. Pokojné církve se shodují, že Ježíš obhajoval nenásilí. Otevřenou otázkou zůstává, zda lze ospravedlnit použití fyzické síly v sebeobraně nebo při obraně druhých. Mnoho věřících zaujímá silný morální postoj nevzdorování tváří v tvář násilí. Tyto církve se však obecně shodují, že násilí ze strany států a jejich vlád je v rozporu s křesťanskou etikou [1] [2] .
Všechny křesťanské denominace vždy měly nenásilné skupiny , ale řada církví se tohoto principu od svého založení důsledně držela. Kromě tří historických mírových církví mezi ně patří Amish [3] , Mennonité starého řádu, Hutterité , konzervativní mennonité, staroněmečtí baptisté bratři, bratři v Kristu, starověcí říční bratři a další členové anabaptistické tradice, Doukhoborové , Molokans , Dunkard Brethren, komunity Bruderhof, Schwenkfelder Church, Moravská církev a dokonce i některé skupiny letničního hnutí. Největší letniční církev, Assemblies of God , opustila pacifismus během druhé světové války [4] [5] . Uvedené skupiny měly neshody – jak uvnitř, tak mezi sebou – ohledně přijatelnosti služby jako nebojující, například zdravotníci ve vojenských jednotkách, obslužný personál válčících armád, pracovníci ve vojenském průmyslu. Postoj některých se redukuje na tvrzení, že Ježíš by nikdy nic nenamítal proti pomoci trpícím lidem. Jiní mohou nesouhlasit s tím, že takové aktivity nepřímo přispívají k násilí, protože osvobozují ty, kdo se chopí zbraně, místo takové služby.
Kdysi ve Spojených státech bylo aktivní členství a přijetí víry v jedné z těchto mírumilovných církví požadavkem pro status odpůrce z důvodu svědomí , a tedy osvobození od odvodu a pro ty, kteří již v armádě byli, čestné propuštění. Ale po řadě soudních rozhodnutí byla tato podmínka zrušena. Ve Spojených státech je nyní možné se kvalifikovat pro výhradu svědomí tím, že se odvolá na systém osobní víry, který nemusí být křesťanský nebo dokonce nábožensky založený [6] .
Mírumilovné církve, zejména ty, které měly dostatečné finanční a organizační zdroje, se snažily pracovat na nápravě ničivých dopadů války bez ohledu na to, s kým byly jejich země ve válce. To často vyvolalo kontroverze. Příkladem mohou být kvakeři, kteří během vietnamské války posílali velké množství potravin a léků do severního Vietnamu nebo na Kubu, na kterou se vztahovalo americké embargo. Americký výbor přátel ve veřejné službě a Mennonitský ústřední výbor jsou dvě sektářské charitativní organizace založené za účelem poskytování takové pomoci.
V 80. letech 20. století kvakeři, bratři a mennonité spoluvytvářeli křesťanské mírové jednotky , mezinárodní organizaci, která pracuje na omezení násilí a systémové nespravedlnosti v oblastech ozbrojených konfliktů. Motivací pro jeho vytvoření byla touha křesťanů brát nastolení míru stejně vážně, jako vojáci a vlády berou válčení [7] .
Christadelphians jsou jednou z mála církví, jejichž konfesní identita je přímo spojena s otázkou křesťanského pacifismu. Ačkoli se formace skupiny, která by se začala nazývat „Christadelphian“, z velké části odehrávala po roce 1848 ve Skotsku a Americe v procesu oddělování od hnutí Campbellite, bylo to zavedení branné povinnosti ve Spojených státech během občanské války. jejich místní kostel v Ogle County, Illinois, se v roce 1863 zaregistroval jako pacifistická denominace s názvem „Christadelphians“. S vypuknutím první světové války zaujali Christadelphians Britského impéria stejný postoj, i když často museli být postaveni před válečný soud. Ve Spojených státech během druhé světové války byli Christadelphiané osvobozeni od vojenské služby a sloužili jako civilisté. Několik z malého počtu Christadelphianů v Německu bylo uvězněno a jeden popraven. Ve Spojených státech na ně platila stejná opatření během korejské války, války ve Vietnamu a jsou uplatňována dodnes [8] .
Doukhoborové jsou duchovní křesťanská denominace, která se drží pacifismu. 29. června 1895 na Kavkaze Dukhoborové při takzvaném „pálení zbraní“ „sebrali všechny zbraně, které měli, dali je do ohně, polili petrolejem a spálili. Dokud vše neshořelo, Dukhoborové zpívali žalmy a duchovní verše“ [9] .
Sdružení Emmanuel, Bratři v Kristu a Posvěcená spravedlivá církev Kristova jsou denominace v hnutí svatosti, které jsou v současnosti známé svým odporem k válce; nazývají se „pacifisty svatosti“ [10] . Asociace Emmanuel, například, prohlašuje [11] :
Jsme povinni otevřeně prohlásit své neotřesitelné přesvědčení, že válka je zcela v rozporu s jasnými přikázáními našeho svatého Pána a Zákonodárce as celým duchem evangelia; a že žádné ospravedlnění nutnosti nebo politické důležitosti, jakkoli naléhavé nebo zvláštní, nemůže osvobodit jednotlivce ani národy od prvořadé věrnosti, kterou dluží Tomu, který řekl: "Milujte své nepřátele." Proto se nemůžeme účastnit válek (Řím 12:19), nepřátelských akcí nebo povinného vojenského výcviku.
Adventisté usilovali o získání výjimky pro odmítače z důvodu svědomí a obdrželi ji v roce 1864 a Církev adventistů sedmého dne má dlouhou historii (od roku 1914), kdy její členové sloužili jako nebojovníci v ozbrojených silách i mimo ně. Současnou praxi postojů k vojenské službě lze vidět v následujícím komentáři pastora Církve adventistů sedmého dne v internetovém magazínu [12] :
Dnes ve Spojených státech pod dobrovolnickou armádou mnoho adventistických chlapců a dívek vstupuje do ozbrojených sil, aby sloužili v bojových jednotkách. Existuje mnoho adventistických pastorů, kteří zastávají pozice vojenských kaplanů, aby podporovali vojenský i civilní personál. Na Den veteránů si americké církve po celé zemi zaberou čas, aby uctivě uctily ty, kteří „sloužili své zemi“, bez jakéhokoli pokusu rozlišit, zda sloužili jako piloti bombardérů, Navy SEAL nebo operační pokusní králíci.“ Bílý plášť“ [13] . Ještě jsem neviděl bohoslužby uctívající ty, kteří kvůli svému biblickému pacifismu uprchli do Kanady, aby se vyhnuli účasti na nesmyslném vietnamském masakru.
Různé skupiny, společně nazývané Církev Boží (7. den), se staví proti „tělesnému boji“, citujíc Matouše 26:52; Zjevení 13:10; Římanům 12:19-21. Věří, že zbraně jejich boje nejsou tělesné, ale duchovní (2. Korintským 10:3-5; Efezským 6:11-18) [14] [15] .
Molokané jsou denominací duchovních křesťanů , kteří mluví z pozice pacifisty. Historicky byli v Ruské říši pronásledováni za to, že odmítli chopit se zbraní [16] .
Komunita Kristova (dříve Reorganizovaná Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů), i když není ve svém vyznání zcela pacifistická, je známá jako mezinárodní mírová církev prostřednictvím svých služeb, jako je Mezinárodní cena za mír Společenství Kristova, Denní modlitba za Míru a prostřednictvím podpory svědomité neúčasti ve válce. Ve Spojených státech a dalších zemích však mnoho členů církve slouží v armádě a církev vysílá vojenské kaplany, aby sloužili a podporovali její věc mezi armádou.
Církve Kristovy měly kdysi poměrně velkou skupinu nenásilí. Nyní v nich není situace tak jednoznačná. Moderní Kristovy církve, zejména ty, které se drží učení Davida Lipscomba, se přiklánějí k pacifistickým názorům. V tom smyslu, že považují použití nátlaku a/nebo síly za přijatelné pro účely osobní sebeobrany, účast ve válce však pro křesťany rozhodně není možností.
Jak je uvedeno výše, mírové skupiny existují ve většině hlavních křesťanských denominací. Společnost Fellowship of Reconciliation byla vytvořena jako organizace, která sdružuje lidi, kteří patří k těmto skupinám a členy historických mírových církví. V některých zemích, např. ve Spojených státech amerických, rozšířila svou působnost i na zástupce jiných náboženství, lidi bez vyznání, ale i na ty, jejichž postavení nelze označit za přísně nenásilné. V jiných zemích (například ve Spojeném království) však zůstává v podstatě organizací křesťanského nenásilí [17] .