Mayské sochařství - architektonické a kulturní památky zanechané civilizací Mezoamerických Mayů . Navzdory agresivní politice španělských conquistadorů a katolické církve se zachovalo velké množství monumentální architektury a jemného mayského plastického umění.
Mayské sochařství je zastoupeno především reliéfy , jediným městem s kruhovou plastikou byl Copan [1] . Z pohledu moderních mayovců byl „jediným účelem a ospravedlněním pro vytvoření sochařského, architektonického nebo uměleckého obrazu kult“. Umělec byl tedy spolu s duchovním prostředníkem mezi pozemským a horským světem. Samotná filozofie sochařské kreativity pro předkolumbovské civilizace se nápadně liší od všeho, na co je Evropa zvyklá. Pokud byl základem sochařské kreativity ve Starém světě určitý hrdina nebo určitá událost, jejímž ztělesněním byla socha nebo stéla , bylo tématem indické kreativity ztělesnění mýtu nebo rituálu, vztahu člověka a božstva. . Tato orientace, stejně jako snaha o ztělesnění formy, podstaty a charakteru božstva způsobem srozumitelným běžnému věřícímu, vedly ke vzniku složitého symbolického jazyka skládajícího se z mnoha obrazů a ornamentů, které jsou pro lidstvo charakteristické. sochařské a architektonické formy všech kultur předkolumbovské Ameriky a zejména sochařství Maya. Dalším znakem charakteristickým pouze pro tvorbu amerických indiánů je povinné propojení monumentálního umění s kalendářem. Další stvoření bylo vytvořeno přesně tehdy, když to pozice hvězd a planet vyžadovala, a odpovídající datum bylo pečlivě vyznačeno na soše nebo stéle, které pak sloužilo jako výchozí bod pro astrologické výklady a proroctví. Počet opakování toho či onoho ornamentálního motivu má také svůj význam zpravidla odpovídající počtu let či dnů v magických cyklech charakteristických pro všechny civilizace předkolumbovské Ameriky.
Mayské sochařství je jedním z nejdůležitějších artefaktů uměleckého dědictví Střední Ameriky. Jak napsal Rostislav Kinzhalov v roce 1971, není dostatečně prozkoumána a je poměrně obtížné odhalit etapovou historii jejího vývoje. V posledním půlstoletí však archeologie nashromáždila dostatek materiálu a podle badatele Victora von Hagena [2] lze rozlišit 6 konkrétních období ve vývoji mayského sochařství [3] .
Svou roli v otázce uchování sehráli španělští dobyvatelé a katolická církev, kteří aktivně bojovali proti mayské kultuře . Evropští dobyvatelé a misionáři zničili velké množství mayského kulturního dědictví, včetně soch. Není mnoho děl, která by podrobně studovala mayské sochařství, a podmínky v oblastech, kde se provádějí vykopávky, jsou obtížné. Proto nové objevy často vedou k revizi stávajících konceptů. Umožňují také jasně vysledovat vznik a vývoj mayského stylu a také jeho zánik. Na sochách Mayů je unikátní to, že tvůrci na sochách uvedli dobu vzniku [4] .
Slavný přírodovědec 19. století Alexander von Humboldt byl prvním Evropanem, který se začal zajímat o umění předkolumbovské éry . Humboldt stále nerozlišoval mezi styly, chronologií a dokonce i národy, které vytvořily určitá díla, nejprve upozornil evropskou vědeckou komunitu na indické umění jako takové. Na vlně zájmu byly první památky mayského sochařství objeveny vědci v roce 1839 , kdy americký vědec John Lloyd Stephens objevil sochařské a architektonické památky Copanu [5] . Plastika těchto monumentů vzbudila u vědců překvapení – vůbec nezapadala do evropského rámce [6] . Tyto monumenty s velkými obtížemi načrtl Stephensův společník, umělec Frederick Catherwood [7] . Stephensova publikace knihy „Travel Impressions from a Trip to Central America, Chiapas and Yucatan“ vyvolala ve vědeckém světě senzaci a položila základ pro studium mayské civilizace [8] .
V roce 1885 přijel na Yucatán americký konzul Edward Herbert Thompson . Poté, co si Thompson přečetl v knize yucatánského biskupa Diega de Landy , že kněží házeli poklady a dívky do studny v Chichen Itza [9] , začal pomocí bagru hledat poklady na dně jezera [10]. . Thompson brzy našel mnoho váz, hrotů kopí, obsidiánových nožů a nefritových mís, stejně jako další ozdoby a nástroje [11] . Po nějaké době však bagr přestal těžit poklad, načež Thompson a řecký potápěč Nikolai začali nacházet další nálezy potápěním do studny [12] . Většina těžených předmětů byla převážně měděná, i když tam byly některé zcela zlaté předměty. Některé z nalezených předmětů měly mayské hieroglyfy [13] .
Další studie 19. století, které zahrnovaly práce tak vážných vědců, jako byl José Maria Melgar y Serrano, stejně jako Francisco del Paso, stejně jako jejich kolegové a následovníci, se primárně zaměřily na „podivnost“, „exotiku“, „... grotesknost“ nálezů, nepodobné ničemu známému ve Starém světě, nicméně nashromážděné informace našly uplatnění v dílech pozdější doby, zejména Olivera La Farge a Franse Bluma, kteří se nejprve pokusili sestavit chronologické měřítko a také určit množství vzájemně se ovlivňujících stylů sochařské tvořivosti. Del Paso zavedl název " Olmec " do vědeckého použití, zatímco George Byron Gordon v roce 1898 poprvé dokázal oddělit vlastní olmécké a vlastní mayské nálezy od sebe - první z nich nesl jasný vliv Olméků.
G. D. Spinden [14] byl první, kdo se zabýval studiem vlastního mayského sochařství , který podrobil studiu nálezy z Copanu klasického období. Rovněž údaje o statistické analýze památek, systému jejich datování a dalších rysech jsou v práci T. Proskuryakové [15] . Studovala také mayské stély [4] .
Mezi mayskými sochami byla jak monumentální díla, tak drobná plastika [4] .
Mayské monumentální sochařství mělo buď doplňovat architektonické struktury (sochy a reliéfy na fasádách a v interiéru, překlady , desky, panely, ostění, sloupy, schodiště), nebo vnášet nové prvky do architektonických komplexů (oltáře, svatyně, trůny). Stély jsou vyřezávané monolity, tradiční pro Maye, kde byly zobrazeny kanonické zápletky pro určité období. Výška stély je zpravidla 1,7 m a hmotnost 50 tun [4] [3] [16] .
Mezi drobné plasty Mayů patřily terakotové figurky, výrobky z drahých a polodrahokamových kovů, kosti, dřevo, mušle, kámen a sádra z Paříže. Nechyběly ani různé masky včetně pohřebních a busty. V různých oblastech se znaky tvorby plastů lišily [4] [3] .
Sochař byl zpravidla vyzbrojen řezačkou kamene, čediče nebo dioritu . Trpělivost a píle mu umožnily vytvářet docela složité zápletky. Dílo bylo tak kvalitní, že stély a další formy soch přežily staletí v drsném tropickém klimatu a dodnes na nich můžete rozeznat hieroglyfy. Dobrý řemeslník uměl správně řezat, tesat i vrtat a kámen mu snadno poddával [3] [16] .
Mayové se vždy snažili zajistit, aby jejich sochařské a architektonické památky byly dokonale symetrické. Pro měření Mayové vždy používali šňůru, což byla pro architekty měrná jednotka [17] .
Mezi nástroje mayských sochařů patřilo také dláto z čediče, obsidiánu nebo pazourku, kamenné nebo dřevěné kladivo a obsidiánový nůž. Pro pomník bylo speciálně vybráno místo a byl tam dodán vápenec ve formě kvádru [18] .
Mayové leštili kamenným prachem, pískem a vodou [16] .
Mayové věděli, jak používat takové sochařské techniky, jako je řezba , basreliéf , vysoký reliéf , kulatý a modelovaný objem [16] .
Hlavním tématem sochy byl obraz božstev, panovníků nebo kněží. Sochaři zdůrazňovali jejich velikost, dělali je hrdými, silnými, hodnými, významnými. Pokud bylo požadováno zobrazení obyčejných lidí - rolníků, otroků atd., pak sochař poukazoval na jejich nízké postavení skrovným oblečením, zlehčujícími pózami, projevujícími útlak a vědomím svého postavení [16] .
Sochy byly často zdobeny hieroglyfickými nápisy (zejména téměř všechny nápisy nalezené v Palenque byly na schodech, fasádách, molech a stěnových panelech). Texty byly zpravidla vyryty na oltáře nebo stély na obřadních nádvořích nebo před velkými mayskými stavbami [19] . Často jsou nápisy na sloupech a překladech dveří. Některé z dochovaných nápisů na mayských památkách hlásí vznik těchto památek. Zejména mayské stély často obsahují krátké nápisy, které popisují stavbu těchto stél [20] . Většina nápisů na stélách je navíc kalendářních, označujících období vlády panovníků [1] . Většina textů však informuje o činech mayských králů a jejich pomocníků. Účelem určitých záznamů je přitom velmi často vyzdvihnout jednu konkrétní epizodu historie, a ne podrobně vyprávět o všech činech králů [21] .
Roger Fry při popisu mayského umění zaznamenává neuvěřitelně silnou emocionalitu, její rovnováhu se systémem [3] .
Stély byly součástí monumentální plastiky. Stély byly zpravidla 2 metry velké (největší dosahovaly 10 metrů) a byly pokryty malbami a řezbami. Často před stélami byly oltáře, což byly kulaté nebo obdélníkové kameny. Stejně jako oltáře byly vztyčovány u paty pyramid [1] .
Nejstarší památky mayské monumentální sochy byly nalezeny v hornaté oblasti jejich stanoviště (opevnění Kaminaljuyu a Chocola ) a také v části Guatemaly přiléhající k Tichému oceánu ( osada Izapa a některé další). Výzkumník Vogt však uvedl, že lokality z Kaminalhuyu patří do jazykových rodin Xinka-Lenka nebo Mihe-Soke [22] . Je to dáno tím, že plastika z těchto sídlišť nese znaky společné pro Mezoameriku. Rozhodně však můžeme říci, že tradice Olméků hrály důležitou roli při formování vlastního stylu Mayů [4] .
Vědci poznamenali, že určitou část archeologických nálezů charakteristických pro toto období tvoří surové kameny nebo úlomky hornin s bizarními obrysy, které přitahovaly pozornost indiánů. V jedné z těchto „přírodních“ památek lze vidět těžkou sedící lidskou postavu, jiné matně připomínají jiné antropo- a zoomorfní formy. S největší pravděpodobností sloužily rituálním účelům; přesvědčení, že neobvyklé přírodní útvary slouží jako útočiště duchů, a proto jsou schopny působit jako modla nebo fetiš, je pro mnohé národy vlastní na úrovni odpovídající primitivnímu pospolitému systému; podobné případy pro Afriku byly popsány již v 19. . Vzhled takových protosoch se shoduje s dobou, kdy předkové Mayů postupně přecházeli od nomádského lovu a sběru k vytváření trvalých sídel a obdělávání půdy [23] .
Postupné rozvrstvení mezi členy svobodného společenství a vznik vojenské a kněžské elity znamená charakteristickou změnu v samotné ideologii předklasického sochařství; od nynějška spadá do dvou charakteristických typů, z nichž první lze popsat jako „chrámovou“ nebo „palácovou“ sochu, která zahrnuje obrazy vládnoucí elity a vojenských božstev, druhý - jako předměty skromnějšího typu , určený pro ryze domácí rituály prováděné především v domácnostech lidí se skromnými prostředky. Elita si monopolizuje právo používat „monumentální“ materiály, především kámen, přičemž dřevo a hlínu nechává pro domácí použití; navíc, pokud lze soudit z nedávných nálezů, hrála u Mayů zvláštní roli samotná velikost sochy. Čím vyšší hierarchická úroveň se ten či onen panovník či kněz nacházel, tím větší a monumentálnější jeho obrazy spoléhaly [23] .
Zbytek tvoří různé stély a oltáře. Téměř všechny jsou vyřezány různými hieroglyfy. Z velké části ještě nebyly rozluštěny, ale vědcům se podařilo pochopit, že některé z nich jsou záznamem dat stvoření, což umožňuje navázat spojení s určitými historickými událostmi. Mnoho stél zobrazuje osoby s vysokým postavením, nejspíše vládce mayských měst, a samotné stély byly spojeny s důležitými událostmi v jejich životě. Na jiných stélách Mayové zobrazovali svá božstva [4] .
Vědci také našli velké množství prázdných stél. S největší pravděpodobností se jednalo o různé štukové obklady v podobě symbolů, postav a dalších obrázků. Mohla tam být i malba, ale rané památky ji na rozdíl od klasických nezachovaly. Na přední stranu stély byly zpravidla umístěny obrázky a po stranách a vzadu byly umístěny ornamenty a hieroglyfické nápisy [4] .
Co se týče oltářů, reliéfy se nacházely nahoře a po stranách kruhové desky. Byly také na všech stranách obdélníkového bloku. Stojany pro oltáře mohly být také pokryty reliéfy nebo obrazy postav. Například stojan oltáře v Seibalu má stojan v podobě ohnutých mužů, kteří jako by drželi desku [4] .
Mezi nejstaršími památkami monumentálního sochařství Mayů jsou nejvíce prozkoumané nálezy z hornaté části moderní Guatemaly (protože jen málo nálezů bylo nalezeno v nížinách, jako je Tikal) [4] :
Stela 11 z Kaminaljuyu zobrazuje muže, který má na sobě plášť z kůže a pokrývku hlavy ze dvou dračích masek. Na krku a hrudi má ještě dvě takové masky a na masivním opasku. Stojí na plošině a v levé ruce drží obřadní nůž. Podobný tesaný pazourek byl nalezen v hrobě stupně 1 Miraflores v mohyle Kaminaljuyu E-III-3 . Na obloze letí obrovský drak a u nohou hrdiny jsou dvě kadidelnice vypouštějící kouř [4] .
Majestátní stéla 10 z téže osady byla vyrobena z černého čediče, ale bohužel byla ve starověku rozbita a reliéf byl poškozen. Byli pohřbeni do země spolu se stélou 11 . Na pravé straně stély je vyobrazen obrovský vousatý jaguár v nádherné helmě s velkými zuby a tesáky. Po jeho levici je zobrazeno další božstvo – rovněž vousaté, s trojzubými víčky a holí v levé ruce. Pod postavami stojí muž oblečený do těžkého opasku a masky za zády a zvedá ruce k nebi. Nedaleko se nachází nápis vytvořený z hieroglyfů, který se dosud nepodařilo rozluštit - předklasické mayské písmo [4] .
Obě stély spadají do období Miraflores (5. století př. n. l.) [4] .
V podobném stylu vznikl v Chokole reliéf, na kterém muž v masce drží dvě lidské hlavy – jednu v pravé ruce, druhou je hřbetem téže ruky přitisknutá k tělu [25] [4] .
Na fragmentu rané mayské stély z El Trapiche (nyní - Chalchuapa , El Salvador ), i když extrémně poškozené, můžete vidět kněze nebo vládce v sedě, oblečeného do nádherné péřové pokrývky hlavy. Pravou rukou se opírá o zem a v natažené levé drží velkou jaguáří hlavu, která je rovněž ozdobena peřím. V horní části stély je nápis 10 sloupců hieroglyfů. Ve stejné mohyle jako stéla byla nalezena kamenná hlava jaguára [26] [4] .
Poslední dvě památky spadají do období Kainaku (200 př. n. l. - 200 n. l.) [4] . Sochařství raného předklasického období se vyznačuje olméckým vlivem, který se projevuje zejména charakteristickým zaobleným tvarem, mělkým basreliéfem a tvary tváří a obočí, které jsou známé olméckému umění, vyobrazenými postavami. Pravděpodobně v této době vliv Olméků, šířící se z pacifického pobřeží, kde se vlastně zrodila raná civilizace Mezoameriky, vytvořil určitý „obecný“ styl, doplněný v každé jednotlivé osadě o místní rysy [27] .
Stély klasického období se vyznačují kanonizovanými obrazy mužských vládců. Nejčastěji se jedná o jednotlivé, vícefigurální kompozice pro stély, na rozdíl od nástěnných reliéfů a obrazů nejsou pro stély typické, i když existují výjimky. Vzácné jsou i obrázky žen. Mayská socha je snadno rozpoznatelná - hlavy jsou otočeny z profilu nebo méně často ze tří čtvrtin a zbytek těla je vykreslen standardně vpředu. Samotný vzhled postav je dosti podobný – rovné vlasy, šikmo posazené úzké oči, dlouhý velký nos, plynule přecházející v široké, ostře se svažující čelo. Ústa jsou malá, rty mírně baculaté a koutky mírně stažené ke dnu. Linie brady je neostrá, je neúměrně malá a také mírně skloněná. Jak můžete pochopit, mayský styl je způsoben staletými tradicemi a koncepty krásy v té době byly takové. Obecně Mayové uměle prodlužovali hlavičky novorozenců, jak bylo jejich zvykem [4] .
Nejstarší památky klasického období se vyznačují zjednodušením a vyváženými proporcemi. Například stéla 29 z Tikalu, stéla 5,9 a 10 z Uashaktunu a stéla 1 z Volantunu. Všechny patří do konce 3. - začátku 4. století našeho letopočtu. E. Podle tradic se provádí poloha hlavy a těla, chodidla se pokládají za sebou, jako při chůzi. Podobné obrazové tradice jsou charakteristické pro starověký Egypt [4] .
Také Mayové v raně klasickém období se vyznačují složitými dekoracemi visícími ze zadní části opasku a různými velkými přívěsky, což svědčí o vlivu Olméků na mayskou kulturu [4] .
Další fázi charakterizují postavy umístěné vpředu. V Tikalu a Uashaktunu se objevují v polovině 4. století. Poté došlo k přechodu do téměř kulaté plastiky . Bylo několik metod, jak toho dosáhnout. Prvním je prodloužení postavy z roviny. Například v jihovýchodních oblastech Mayů, a to je Copan a část Quirigua , stejně jako v Tonin, byly nalezeny stély, kde postava vyčnívá téměř ze tří čtvrtin. Podle jiného způsobu byla kolem samotné postavy vyříznuta nika. To je typické pro města podél řeky Usumacinta, jako je Piedras Negras . V pozdějším období to lze vidět v Quirigua - zadní straně stély 1 . Možná je to důkaz vlivu Piedras Negras na obyvatele údolí Motagua. A konečně, poslední fází dosažení kulaté sochy je stěnový panel ze struktury O-13 v Piedras Negras, stejně jako docela dobrý reliéfní fragment nalezený ve stejném městě. Přes snahu sochařů však stále nedosáhli skutečné kulaté sochy [4] .
V budoucnu byl vývoj sochařství přerušen vnitropolitickými událostmi Mayů. Po celá desetiletí nevznikly žádné nové pomníky a v mnoha městech, jako v Tikalu, bylo mnoho pomníků rozbito nebo zhrouceno. Teprve na konci 6. století se obnovila stavba stél [4] .
V dalším období, konkrétně 593-751, se monumentální sochařství nadále rozvíjí. Každé město tvoří své sochařské tradice, vytváří své vlastní umělecké školy. Po roce 613 vznikla centra monumentálního umění s původními styly. Tradiční postavení postav je zachováno, ale objevují se i polohy těl z profilu. Nohy jsou nyní natočeny různými směry, hlava je obvykle zobrazena z profilu. Mezi představitele tohoto žánru patří stély Tikal 10, 12, 14, 23 a 25 , objevují se na nich i vyobrazení žen [4] .
Proporce postav se stanou správnějšími a pózy přirozenější. Přestože převládá statika, Mayové se snaží zprostředkovat pohyb postav. Kompozice se také komplikuje, objevují se druhotné postavy, propracovávají se dekorativní prvky. Příkladem nového trendu je reliéf na překladu 24 z budovy 23 v Yaxchilanu. Ve středu na něm je podle Kinzhalova božstvo, ale Proskuryakova analyzuje hieroglyfy a všimne si, že toto je vládce [28] . Kněžka mu přináší oběť. Na kompozici pracoval i sochař. Přestože jsou postavy rovnoběžné, hůlka boha/vládce kříží obraz diagonálně. Peříčka na vrcholu hůlky vyplňují prázdnotu nad hlavou ženy a vyvažují hieroglyfy vlevo [29] [4] .
Rozvíjí se i reliéf, který tíhne ke kulaté soše - postava již není spoutaná a vládce působí hrdě a majestátně. Symbol moci - hůlka v podobě hadího proužku - je umístěn vodorovně a přitisknutý k hrudi vládce. Příkladem je stéla P z Copanu (623) [4] .
Mayské monumentální umění dosáhlo vrcholu v dalším období - út. podlaha. VIII století. V této době probíhají změny v samotné mayské společnosti. Obličej postavy ve stéle D v Copanu má masku připomínající mexického Xipe Toteca [30] [31] ). Samotná stéla pochází z roku 736 a ukazuje vliv mexické náhorní plošiny na jižní mayské oblasti. V rukou nyní vládce drží zahnuté žezlo s malým mužem na vrcholu, což naznačuje změny náboženské a politické situace. Postava na hůlkách má jednu nohu v podobě hada – narážka na chromého Tezcatlipoye mezi Nahuy [4] .
Sochařské školyObjevuje se kombinace reliéfu a vysokého reliéfu, což umožňuje komplikovat děj a představit vícefigurální kompozice. Pohyb postav je již zprostředkován přesněji. Sochařské školy dosahují svého vrcholu v Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan, Tonin, Copan, Quirigua atd. Tyto školy mezi sebou aktivně spolupracují a vyměňují si nápady a díky tomu má mnoho prvků stél různých měst podobnosti. Existovaly také skupiny sochařů jdoucích z jednoho města do druhého [32] [4] .
V tomto období byla jednou z největších sochařská škola Palenque, která aktivně zaváděla inovace v sochařství. Jejich myšlenky převzali všichni ostatní mayští sochaři. Právě z Palenque začala tradice nahrazovat „hadí proužek“ „tyčkou s trpaslíkem“. Tento vliv je cítit nejen v sochařství měst dolní Usumacinty - Shupa, El Retiro, Tortuguero atd., ale také v Comalcalco, Balam-Kan, El Chicosapote, Bonampak'e , Lakanhe a dokonce i v Nokuchich ( jižní Yucatan) a Chich 'en Itze (překlady v Akatsibu) [4] .
V samotném Palenque je známá pouze jedna stéla [33] [4] .
„Přirozenost, jednoduchost, noblesa a čistota linií, vyváženost a harmonie kompozic – to jsou charakteristické rysy tvorby palenqueských sochařů. Postavy na reliéfech navazují na mayský ideál krásy: mají úzké tváře s výraznými lícními kostmi, velký, sklopený nos, stažené a zploštělé čelo, zvýrazněné lebeční deformací, protáhlé oči, malá ústa a ustupující zaoblenou bradu. Svalstvo není zobrazeno; nelze soudit podle postavy, která je zobrazena: muž nebo žena. Velká pozornost je věnována detailům, zejména kostýmům: sandály, chrániče nohou, bujné pokrývky hlavy z peří, zdobené drahými kameny a mušlemi, náhrdelníky; náramky na ruku a kotníky vykresluje sochař s největší pečlivostí, někdy sahající až k pedanterii. Obvykle je kompozice obklopena rámem, buď z hieroglyfů, nebo dovedně seskupených symbolických prvků. Ty tvoří samostatný celek a nenarušují tedy vnímání realisticky přenášených ústředních postav
reliéfu .
Mexický archeolog Alberto Rus při průzkumu Chrámu nápisů objevil sochařské památky. Do krypty se prodíral čtyři dny, načež nakonec vysekal díru do zdi a vpustil dovnitř světlo silného světlometu. Takto popsal, co viděl: [4]
„Z husté tmy se náhle vynořil báječný obraz fantastického, nadpozemského světa. Zdálo se, že to byla velká magická jeskyně vytesaná do ledu. Jeho stěny se třpytily a třpytily jako sněhové krystaly v paprscích slunce. Jako okraj obrovského závěsu visely půvabné věnce krápníků. A stalagmity na podlaze vypadaly jako kapky vosku na obří propadlé svíčce. Hrobka vypadala jako opuštěný chrám. Po jeho stěnách se procházely sochařské postavy z alabastru. Pak mi oči spadly na podlahu. Téměř celý ho zakrývala obrovská, dokonale zachovalá kamenná deska s reliéfními obrazy. Díval jsem se na to vše s uctivým úžasem a snažil jsem se svým kolegům popsat krásu magické podívané, ale nevěřili, dokud mě odstrčili stranou a na vlastní oči neviděli tento nádherný obraz. Jako první jsme hrob viděli o tisíc let později!“ [34]
Alberto Rus [4]
Sedm reliéfů na stěnách krypty zobrazuje sedm bohů podsvětí. Všechny obrázky jsou uvedeny ve skutečné velikosti. Jsou oblečeni do velkolepých šatů, hrdě a majestátně pochodují svým majetkem s hůlkami v rukou. Uprostřed hrobky je sarkofág s ostatky zesnulého. Jeho víko je masivní deska 3,8 X 2,2 m, po stranách je vytesáno 54 hieroglyfů, z nichž 13 pochází ze 7. století před naším letopočtem. n. E. Možná mluvíme o roce 633 našeho letopočtu. E. Na přední straně je reliéf - muž ve šperku vleže na masce Boha Země a Smrti. Opřený se dívá na strom života v podobě kříže, na jehož vrcholu sedí bájný pták quetzal s maskou boha deště a ve větvích leží dvouhlavý had, další bájné bytosti vypadají z jeho dvou úst. Konce kříže jsou stylizované jako hlavy hadů. Volné části kompozice jsou vyplněny symboly blahobytu, smrti, času a dalších. Deska je orámována pruhem, na její východní a západní straně je vytesáno 9 hieroglyfů vesmírných objektů - Slunce, Měsíc, Venuše, Saturn, Jupiter, Merkur. Na severní a jižní straně jsou 3 lidské hlavy a dalších šest znamení - tentokrát Slunce, Polární hvězda a některá další [4] .
Obrázek má několik interpretací. Alberto Rus věří, že symbolizuje vítězství života nad smrtí, tedy člověk zemře, ale později se znovu narodí [35] . S. A. Saenz věří, že člověk je zobrazován mezi životem a smrtí [36] . Nakonec Kinzhalov vidí na obrázku zbytek zesnulého v posmrtném životě [37] [4] .
Sochaři z Piedras Negras byli v mnohém podobní těm z Palenque. Vyznačovaly se měkkými obrysy, jemnou kombinací vysokých a nízkých reliéfů, harmonií a vyvážeností v kompozicích, monumentalitou myšlenek a jejich provedení. Pohyby postav jsou jemné a plastické, tváře živé a mají přirozené rysy. Mezi jinými školami dosáhla v realismu největšího úspěchu škola Piedras Negras, jejich výtvory připomínají antické. Jako příklady jejich soch lze uvést velký basreliéf 3 z budovy 0-13 , stéla 12 , stéla 40 . Ale v Piedras Negras byly také objeveny památky jiného stylu, což naznačuje existenci několika uměleckých směrů. Do roku 687 byli sochaři vyzbrojeni pouze červenou barvou, i když vložky byly vyrobeny z materiálů jiného odstínu. Od roku 687 používali mistři z Piedras Negras polychromované barvení stél [4] .
Sochařská škola Yaxchilan netrvala dlouho. Její styl je energický, ale hrubý, hrdinové soch jsou mohutní a podsadití, hlavy mají neúměrně velké. Město tehdy vzkvétalo a jeho přední sochaři pracovali na otázkách kompozice. Upoutal je zejména protiklad ústředních postav, kompozice byla obvykle složitá. Mezi takovými příklady stojí za zmínku reliéfy 24-26 na překladech z budovy 23 , stéla 11 a některé další památky. Zatímco v Piedras Negras válečných scén ubývá, v Yaxchilanu naopak přibývá. Jak se historie města chýlila ke konci, počet ozdobných detailů dramaticky přibýval a síla a vitalita se vytrácely. 810 město bylo mrtvé [4] .
Monumentální architektura jihovýchodních mayských měst, jmenovitě Copan a Quirigua, je nápadně odlišná. Jak již bylo zmíněno, mistři těchto měst se snažili vytvořit skutečnou kulatou sochu. Ale jen nejlepším sochařům Copanu se to podařilo přiblížit. První stély města byly spíše ploché a byly významnější graficky než sochařsky, např. výše zmíněná stéla R. Impulsem k rozvoji bylo vztyčení stély 6 v roce 672 . Nové stylové prvky se objevily například v oblečení. Pocházeli z oblasti Usumacinta . Reliéfy se postupně měnily ve vysoké reliéfy, složité formy se daly volně umisťovat do prostoru, zvyšovala se výtvarná dovednost. Nová technologie se odtud postupně rozšířila na sever - do centrálních oblastí mayského osídlení [4] .
Kopanské stély byly nízké a těžké, na přední straně byl vysoký reliéf s pravítkem. Jako příklad si můžeme vzít stélu H , která zobrazuje ženu a byla vytvořena v roce 731 společně se stélou A. Jedná se o dvě stély, tradiční pro Copan, s mužem a ženou, vztyčené v roce 751. Zdejší sochaři nevytvořili více postav na jedné stéle. Stejná tradice byla také pozorována v některých městech Petén : párové stély 22 a 24, 29 a 30, 28 a 31 v Naranju a stély 28 a 29 v Calakmulu . Po roce 761 se stély v Copanu přestaly vztyčovat. Pravda, existuje stéla z roku 783, ale badatelé o tomto datu pochybují. T. A. Proskuryakova navrhuje datum 751 [38] [4] .
Jednou z památníků Copanu je Q oltář . Podle Kinzhalova [4] , Knorozova [39] , Erica Thompsona [40] a některých dalších vědců zobrazuje kněze-astronomy, kteří pořádají koncil, jehož účelem je určit délku tropického roku, jasnou pro celou Mayská civilizace [41] [42] . Ve tvaru je to kamenný rovnoběžnostěn. Jeho horní rovina je pokryta hieroglyfickým textem, po stranách sedí podle výkladu Kinžalova [4] 16 mužů na velkých hieroglyfech, které znázorňují města nebo regiony, odkud přišli. Jejich tváře a pozice rukou jsou různé, ale oblečení je přibližně stejné, stejně jako turbany. Někteří z nich mají na hrudi totožné zdobení. Podle novějšího výzkumu Scherera oltářní nápis vypráví o vládce Kopanu Kinich-Yash-Kuk-Mo a o tom, jak dorazil do Kopanu o osm měsíců později. A po stranách oltáře je podle stejného výkladu vyobrazeno 16 panovníků Kopanu - od Kinich-Yash-Kuk-Mo po Yash-Pasah-Chan-Yopat , za jehož vlády byl oltář umístěn [43] . Tento názor podporují ruští mayanisté Dmitrij Beljajev a Tokovinin [44] . Oltář vznikl v roce 775. O dvacet let později vznikl další oltář u příležitosti výročí sjezdu - 20 lidí, mnozí v maskách, koukají na datum výročí [4] .
V Quirigua se stély začaly vztyčovat asi 15 let po dokončení jejich vztyčení v Copanu. Vzhledem k tomu, že kompozice památek jsou velmi podobné, je pravděpodobné, že Crigua založili lidé z Copanu. Jeho zdi jsou vyšší a štíhlejší než u ostatních mayských měst a jejich reliéf je plošší než u Copanu nebo Toninu. Tančící postavy se objevují v sochách Quirigua a později se stanou společnými pro celou kotlinu Peten, všimněme si například stély 1 z La Amelia. To ukazuje na velkou změnu v ideologii Mayů. Podle Kinžalova jde o „zavedení šamanských tanců jako extatického prvku v kultu vládce“. Důvody pro to nejsou jasné [4] .
Sochy Copan a Quirigua se vyznačují určitými monstry vytvořenými z obrovských balvanů. Dostali podobu bájných tvorů, kříženců želvy, ropuchy a aligátora. To sahá až k Olmékům, protože první takové předměty pocházejí z 8.-4. před naším letopočtem E. Horní a boční plochy jsou pokryty reliéfy a nápisy, někdy je v tlamě netvora vidět hlava nebo lidské tělo. Jejich účel stále není jasný, možná se jedná o stély, protože před nimi často stojí oltáře. V Quirigua takoví „zoomorfové“ vznikli v letech 780-795 a standardní stély tehdy ještě nevznikaly. Konkrétní roky - 780, 785, 790, 795. Možná pro to byly kultovní nebo náboženské důvody. Za vyzdvihnutí stojí nestvůra R - v ústech mu sedí bohatě oblečený muž, nejspíš panovník, v pravé ruce drží žezlo s trpaslíkem, v levé - slavnostní štít [45] [4] .
Skalní reliéfy, charakteristické pro starověký východ, nebyly u Mayů běžné. Jejich funkci mezi Mayi plnily stély. Navzdory tomu je někdy lze stále najít. Příkladem toho je raně klasický reliéf v jeskyni Lol-tuna , který zobrazuje vládce [46] , obrovský reliéf s vítěznou scénou v Tikalu [47] a také skalní reliéf v Calakmulu [48] . Každý z nich je doplněn textem hieroglyfů [4] .
Sochaři klasického období dobře pracovali nejen s kamenem, ale i se dřevem. Dřevěná plastika sice nebyla početná, ale přesto není o nic horší než kamenná. Kompozice jsou složité, reliéfy na překladech sapoty ve velkých chrámech Tikal jsou tenké a pečlivé. Mnoho z těchto děl bylo poškozeno, když je strhli hledači pokladů. Ale přesto se pár kopií zachovalo a jsou nyní uloženy v muzeích v Londýně a Basileji. Téma obrázků na překladech a stélách v Tikalu je stejné. Jedním z nejzajímavějších objektů je překlad 2 z Chrámu kněze jaguára ( budova 5D-3 ) [4] .
Pozdní obdobíPozdní etapu klasického období charakterizuje úpadek sochařského umění. Formuláře se opět stávají těžkými a nepřiměřenými. Technika provedení také degraduje, reliéfní linie jsou drsné a nerovnoměrné. Jako příklady si můžeme vzít stélu 10 v Shultun [49] , stély 32 a 35 v Naranjo [50] [51] . Také vliv národů mexické vysočiny je patrný na památnících Peten - stély 1 a 3 v Seibalu [52] , stéla 4 v Ucanalu [49] . Vlivem stěhování národů, ale i vnitřních sociálních faktorů je pociťován zánik jižních a středních mayských měst [4] . V Copanu se mozaiky a sochy na budovách začaly vyrábět ze sádry a štukové modelování bylo méně obvyklé. Totéž se stalo v Quirigua [53] .
V pozdějším období byly fasády budov často řešeny tak, že celá fasáda byla obrovskou maskou. Příklady takových budov jsou chrámy 11 a 22 v Copanu a západní stěna Mágovy pyramidy v Uxmalu [54] .
K lepšímu se nezměnily ani památky doby Puuk. Stély se již tak často nevztyčují, jejich kvalita postupně klesá, data „počáteční série“ se na nich již netesají. Příkladem jsou stély 3 a 5 v Sayil , stéla 7 v Etzne , stély 2 a 4 v Ushmal atd. [55] . Ukazují, že kult stél se vytrácel a mayská společnost procházela těžkými časy. Postavy jsou kresleny ledabyle, reliéf už nevypadá jako ryzí socha, je to spíš kresba na kámen. Realistické tendence také zmizely, nebo byly zcela nevýrazné. Ke konci éry Puuc znatelně narůstá vliv Toltéků, což je vidět řekněme na stélách 11 a 14 v Uxmalu [56] . Také do mayského sochařství proniká další, nám neznámé umění, které přinesly jiné kmeny, které přišly spolu s Toltéky. To lze spojovat se zvyky kmene Itza. Toto umění charakterizují falické motivy - objemné mužské postavy s velkými genitáliemi - to jsou řekněme stéla 9 ze Sayil [57] , kulatá plastika božstva z Etsny [58] , pomníky Telantunich a Pustunich , dále např. dekorační prvky v některých budovách Ushmaly , Sayil a Kumpich . Stela 1 z Keviku zobrazuje kostru se zdviženýma rukama, roztaženýma nohama a mohutným falusem . Místo hlavy bylo vytvořeno vybrání. Jak navrhla T. A. Proskuryakova, byla tam umístěna skutečná lebka [59] [4] .
Dekorativní plastika tolik nevymřela. Štukové hlavice z Uxmalu jsou poměrně precizně provedeny . Stále cítí umění mistrů Piedras Negras a Palenque . Mnohem horší je úroveň provedení překladu Domu kouzelníků v Uxmalu, který rovněž zobrazuje lidskou hlavu, nyní však uvnitř tlamy hada [60] . Bývá nazývána „královnou Ušmalu“, ale podle Kinžalova je zde vyobrazena bohyně jitřenky Venuše [4] .
Tato doba je charakteristická zobrazováním bitevních scén. V Kabah reliéfy obklopující dveře paláce Kots' Poop zobrazují válečníky. V jedné situaci porazí nepřítele, v jiné mezi sebou soupeří a ve třetí obětují zajatce [4] .
V X-XII století Toltékové ovládali region a podmanili si Maye, kteří byli v té době extrémně slabí. Došlo k asimilaci kultur, Mayové aktivně přejímali toltécké tradice. Na rozdíl od všeobecného přesvědčení však vliv Toltéků pokrýval pouze centrální oblasti mayského osídlení. Jasný odraz se ukázal pouze v Chichen Itza a Mayapan . Mnoho badatelů dělá chyby, když říkají, že toltécké vojenské jednotky byly „nositeli umění“, což je samo o sobě zvláštní. Válečníci si přišli podmanit země a ne učit umění Mayů [4] .
Obvyklý život Mayů byl zničen nepřetržitými válkami, kolapsem jejich států, vnitřním bojem a přesídlením kmenů. Toltécké náboženství bylo založeno na nejvyšším božstvu – Slunci, které k životu potřebovalo lidskou krev. Na základě toho znamenal válečník, který bere nepřátele do zajetí, víc než kněz, který byl pouze prostředníkem. To vedlo ke změně politického obrazu ve společnosti. Váleční náčelníci a frakce Orlích a Jaguárských válečníků získávají plnou moc a kněžstvo ji ztrácí [61] . Někdy vojenští vůdci dokonce berou titul velekněze pro sebe. Toltékové podněcovali sousední kmeny ke vzpouře proti kněžství, aby pro sebe získali spojence [4] .
Umění se však i přes nelehkou situaci dále rozvíjelo. V tomto období dominuje vojenská tematika – scény bojů, bitev, vojenské symboly, vojenské rozkazy. Velkého významu nabývá lidové shromáždění, kde rozhodující hlasy patřily slavným válečníkům. Místo bývalých malých chrámů pro elitu se staví celé galerie pro velké masy. Rovněž dochází k vymýcení starých pořádků v sochařství - místo obrazu urozeného člověka nebo kněze-vědce přichází do popředí válečník - přísný, cílevědomý, hrdý, silný, majestátní [4] .
V důsledku toho nový přísný kánon nahradil dřívější přísný kánon [4] .
Výtvarné umění v období, kdy Yucatan ovládali Toltékové, nadále vznikalo, ale nyní je již spojeno s kultem válečníka. Sochy z této éry v Chichen Itzá zobrazují válečníky připravené k boji , v jejichž rukou jsou oštěpy a šípy. Buď majestátně stojí na reliéfech pilastrů Chrámu válečníků , nebo pochodují na basreliéfu Chrámu Jaguárů k soše božstva [4] .
Pokud jde o pozdější památky Mayapanu, statické postoje a hrubé provedení jsou pro ně již tradicí. U Landy najdete popis soch bohyní , které F. Hernandez de Cordova objevil asi v. Ženy, stejně jako idoly z Campenche , ale obě byly zničeny nájezdníky a nepřežily [62] [4] .
Mayská civilizace upadla ještě před příchodem conquistadorů. Tam byly žádné významnější úspěchy v sochařství od koloniální éry [4] .
Malá plasticita Mayů byla extrémně různorodá. Jedním z důvodů je množství materiálů pro výrobu - hlína , nefrit , drahokamy , mušle , dřevo , terakota , kámen . Na rozdíl od monumentálního sochařství jsou zde dějové motivy širší a provedení volnější. Není zde žádná konvence, vše je životně důležité a realistické. Někdy se však vyskytuje i kanonický plast, ale jsou k tomu podmínky - jedná se o náboženské amulety, nebo znaky důstojnosti úředníků, nebo jiné předměty [63] .
Hliněné sochy byly jedním z nejstarších příkladů mayského sochařství. Například malé hliněné hlavy , vytvořené jako pocta božstvům, stejně jako velké pohřební urny , které popsal Diego de Landa. Mezi hliněnými figurkami zaujímají zvláštní místo ty objevené na ostrově Haina . Mají výšku 3,7 až 18 m a slouží jako portrétní sochy [3] .
Z hliněné plastiky vyrostl nový druh umění – štuky, neboli štukatérské práce. Sádra dávala více svobody než kámen, a to lze zaznamenat ve vzorcích vírů. Štukatura byla rozmístěna v místech vzdálených od sebe - Tulum na pobřeží, nedávno objevený Tzibilchaltun , rozprostírající se uprostřed džungle Palenque . V té druhé měl štuk v umění zvláštní místo a vznikaly dokonce celé galerie štukových obrazů. Masky vysoké 2,5 m zdobí chrám v Uashaktunu a hlava z Isamaly je známá již od konce 19. století [3] .
Již v nejstarších městech Mayů - Uashaktuna , Tikal , Kaminalhuyu - se malé plasty nacházejí v hojnosti. Nejběžnější byly figurky lidí z terakoty , zobrazující božstva plodnosti, vědce a mayské kněze. Některé z těchto nálezů jsou hlavy ženských sošek z Huaxactuny, hlava vousatého muže z Kaminaljuyu, sošky nahých žen ze San Augustin Acazaguastlán . Ruce a nohy některých z nich ovládaly lana. Na některých figurkách je cítit vliv Olméků [63] .
Za pozornost stojí kamenné houby z Kaminaljuyu vysoké 32 cm.Na základně je z nohy vyřezána lidská tvář nebo zvíře. Zajímavou figurkou ze San Martin Gil je muž ležící hlavou dolů, podpírající nohama čepici houby [64] . Význam těchto čísel není zcela pochopen. Výzkumník Duran se domnívá, že se jedná o jedovaté houby, ze kterých byl pro určité rituály vyroben speciální nálev (lze nakreslit analogii s berserky , kteří používali nálev z muchomůrky) [65] . Obličej na figurce pravděpodobně znázorňuje určitého ducha, který v nich žil [66] [63] .
V Tikalu byly také nalezeny nejstarší předměty vyrobené z mušlí - visící hlavy z profilu . Jejich kvalita je nižší než u kamene nebo terakoty [63] .
Tajemné předměty z pazourku se často nacházejí pod budovami a velkými sochami Mayů. Účel těchto předmětů není znám. Martin Simon a Mary Miller věří, že tyto předměty mohou představovat Caviila, mayského boha blesků .
Není možné nezmínit takový typ mayské sochy, jako je dřevořezba. Dřevo se opracovávalo snadněji než kámen. Centrem řezbářství bylo město Tikal. Než Mayové vyřezávali kalendáře do kamene, bylo k tomuto účelu používáno dřevo. Dřevěné stropní trámy byly také vyřezávané. V chrámových pyramidách v Tikalu se dochovalo několik panelů sapodilly , sapotového stromu. Lze zmínit panel z roku 741 našeho letopočtu. např. velikosti 2,1 x 2,! m, který zobrazuje ptáka quetzala a božstvo. Ze dřeva Maya se vyráběly také obřadní masky zdobené peřím, idoly, přilby, masky pro herce, hůlky a desky na vazbu knih. Landa poznamenal, že řezbáři vydělali dobré peníze [3] .
Jade a podobné materiály ovládali Mayové v raných fázích zvládnutí umění. V Tikalu v roce 1965 bylo objeveno mnoho nefritových předmětů. Mimo jiné byla nalezena malá maska s falešnýma očima a perleťovými zuby a také hlava vousatého muže , možná jakýsi přívěsek. Nalezena zde byla i nádherná nefritová figurka tanečnice z raně klasického období. Ležela v keši severní akropole [68] [63] .
Již v klasickém období se rozšířily nefritové tabulky a tabulky s hieroglyfickými texty a reliéfními obrazy bohů, vládců a slavných Mayů. Nejstarší vzorek, totiž „Leidenská deska“ z roku 320 n.l. e., objevený v roce 1864 v blízkosti města Puerto Barrios v Guatemale. Talíř má výšku 20 cm, barva je světle zelená. Zobrazuje vítěze a nepřítele ležícího pod jeho nohama. Na zadní straně vyryto datum výroby. Frances Morley dokázala prokázat původ tablety Tikal [69] [63] .
Jako další příklad lze uvést modrozelený nefritový reliéf o velikosti přibližně 10 × 10 cm, který je uložen v Britském muzeu . Našli ho daleko od mayských zemí, v troskách Teotihuacánu . Provedením i zápletkou se podobá monumentálním sochám Mayů – vládce sedící na trůnu dává pokyny subjektu, který před ním klečí. Vznikla kolem roku 800 našeho letopočtu. e [63] .
Podobnou zápletku, ale lépe provedenou, objevil A. L. Smith při vykopávkách v Nebachu (dnešní Guatemala) [63] .
V roce 1959 byly v Copanu objeveny nefritové tabulky s vyobrazením Tlaloca [70] , což ukazuje na vliv Aztéků a Mayů [63] .
Kromě toho se v klasickém období mayský nefrit používal k vytváření figurek lidí a zvířat, pohřebních masek s mozaikami, korálků, vložek na rty a uši [71] . Nejstarší z těchto památek - nefritová figurka muže sedícího na zkřížených nohách - byla vytvořena dříve než Leidenská deska . Našli ji pod schody budovy A-XVIII ve Washactunu . Prvky jako proporce postavy, vyřezávaná ozdoba obočí, prstů, tetování na tvářích hovoří o vlivu Olméků [63] .
Pozdější sošky, jako například ty nalezené v hrobce 116 v Tikalu, jsou propracovanější, ale přirozenost se ztrácí [63] .
V sarkofágu Chrámu nápisů v Palenque byla nalezena pohřební maska z 200 kusů nefritu o rozměrech 24 × 19 cm.Maska je realistická - zprostředkovává nejen realismus, ale i charakter člověka - přísný, hrdý , účelový [63] . V Calakmulu byla také nalezena nefritová-obsidiánová maska datovaná na 600-800 let [72] .
Za zmínku stojí i nefritová maska vysoká 34,5 cm , nalezená v pohřbu 160 v Tikalu [73] [63] .
Škála nefritových přívěsků byla také široká. Mohlo se jednat buď o malé ploché kamínky s reliéfem v podobě lidské tváře, nebo o přesné miniatury v podobě hlav bohů a lidí. Mnoho muzeí a soukromých sběratelů shromáždilo velké množství takových nálezů. Zvláště rozsáhlé sbírky jsou k vidění v Národním muzeu archeologie (Mexiko) a v soukromé sbírce Američana R. Woodse-Blisse [63] .
Pokud jde o pozdní klasiku, lze si všimnout hlavy mladého válečníka v přilbě ze světle zeleného nefritu z pohřbu 77 , Tikal [63] .
Mayské umění bylo také charakterizováno uměleckou keramikou. Představují jej různé malované kultovní nádoby a terakotové figurky. Tvarované nádoby byly u Mayů vzácné. Z nejstarších nálezů stojí za zmínku nádoba ve tvaru olmécké hlavy z pozdního předklasického období [74] , dále nádoba z Quirigua - hlava vousatého muže , vytvořená rovněž pod vlivem Olméků [63]. .
Z nejvýznamnějších památek stojí za zmínku také nádoba v podobě sedícího hrbáče z hrobu v Kaminalhuyu , vytvořená kolem roku 550 [75] nádoba z Tikalu , která zobrazuje boha Slunce s lidskou hlavou - obětí - v jeho rukou [76] , stejně jako velkolepá mísa v podobě hlavy vrčícího jaguára , nalezená v Copanu . Ten je nyní v Peabody muzeu na Harvardské univerzitě [63] .
Mayové měli reliéfní a vysoce reliéfní plavidla. Lze zaznamenat vysoce kultovní nádoby z Palenque . Na nich jsou vysoké reliéfy s tváří boha Slunce. Používaly se jako stojany na kadidelnice v chrámu [77] . Velké množství samotných chrámových kadidelnic objevili archeologové na dně jezera Amatitlán . Již na sklonku klasického období se rozšířily nádoby v podobě sklenic s reliéfy v podobě bohů, panovníků, zvířat či válečníků [63] .
Mayové měli poměrně málo center uměleckých výrobků vyrobených z terakoty a zřídka se shodovali s centry monumentálního sochařství. Jedním z největších center byl ostrov Haina [78] [79] [80] . Další exempláře byly nalezeny ve městech nižší Usumashiita a v údolí řeky Chishoy . Některé terakotové figurky byly použity jako píšťalky a některé byly použity jako chrastítka. Nejčastěji byly pro barvení voleny jemné, pastelové barvy [63] .
Většina terakotových soch zobrazuje ženy v přirozených pózách , hráče míče , válečníky se štíty nebo prapory , vůdce sedící se zkříženýma nohama , hodnostáře , tanečnice nebo herce . Nalezeny byly také figurky kněží , zamyšleného muže , starého muže laskajícího mladou nahou dívku sedící na klíně [81] , mladé matky s dítětem spícím na klíně , boha Země sedícího ve skořápce [82] , těhotná žena , tlustý muž v době defekace [83] , stejně jako jaguár požírající člověka [63] [3] . Většina figurek zobrazuje ženy [3] .
V některých hrobkách byly nalezeny keramické figurky zobrazující mayské krále, diplomaty, kněze a trubače. Některé z těchto figurek byly chrastítka a píšťalky. Jejich účel není znám, snad byli povoláni sloužit buď k pobavení zesnulého v onom světě, nebo k zobrazení zesnulého v jeho životě [84] .
Mayové vyráběli své terakotové figurky tak zručně, že v nich lze dokonce vysledovat psychologické vlastnosti. Kromě Mayů je to charakteristické pouze pro figurální keramiku Mochica (dnešní Peru) [63] .
Na poloostrově Yucatán nebyla žádná naleziště zlata a stříbra, což zdržovalo jeho dobytí Španěly, které hnaly především záměry obohatit se. Méně štěstí měli Aztékové bohatí na drahé kovy – byli prvními, na které zaútočili dobyvatelé [3] .
Poprvé se zlato dostalo do mayských zemí na začátku 8. století a po roce 900, kdy se usadili na poloostrově Yucatán, se sem během rozvoje obchodu sypalo zlato a měď v širokém proudu. To urychlilo příchod kmene Itza . Z Oaxaca se měď dostala na trh Xikalango a vyrobila z ní zvony. Z Panamy přivezli zlato v plátech a plátech – proměnilo se v koruny a ozdobné kotouče. Jediným nálezem mayského zlata je to, co Edward Thompson získal z cenote v Chichén Itzá . Nyní jsou nálezy uloženy v Peabody Museum of Harvard University, vyšla o nich brožura. Část tohoto zlata byla odlita ve Veragui . Zajímavostí jsou zlaté desky o průměru 0,3 m - obsahují sice mayské symboly, ale motivy obrázků jsou toltécké - vytržení srdce oběti, námořní bitva mezi Itzá a Mayi [3] .
Španělé našli velmi málo zlata. V roce 1524 Cortes v Potonchonu objevil panamské zlato - koruny, obruče, náhrdelníky, náušnice, figurky bohů, ještěrek a kachen. Také byla nalezena skrýš v oblasti Chetumal , centrum mayského námořního obchodu, zlatý slitek a další předměty v hodnotě 2000 pesos [3] .
| Maska krále Pakala z Palenque | Oříznuté překlady z chrámu IV v Tikalu | Mayská maska, pocházející z raného klasického období | Keramická figurka, vytvořená v pozdně klasickém období. Muzeum Ameriky v Madridu |
| Stela C z Copanu | Kadidlo od Copanu. Pravděpodobně zobrazuje jednoho z králů Kopan, Kinich-Yash-Kuk-Mo | Vyřezávaná hlava z Copanu | Soška zobrazující hráče v Tlachtli . Vznikl v letech 600-900 na ostrově Haina |
| Mayská civilizace | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| viz také Předkolumbovské civilizace Mezoamerická chronologie Portál: Mayská civilizace | |||||||||||||||||