Sociologie imaginace je speciálním odvětvím sociologického poznání, které dokládá strukturu, podstatu a parametry fungování imaginace jako základního fenoménu předurčujícího rozmístění sociálních struktur, kde společnost dostává další hluboký rozměr [1] . Východiskem byla teorie imaginárního (imaginárního) jako antropologické trajektorie a konstruktéra sociální reality v různých společnostech. Sociologie imaginace studuje „imaginární sociální realitu“ jako svět sociálních realit, ve kterých lidé žijí ve společnosti, a který také dokládá povahu sociální interakce a sociálně-komunikačních praktik [1] . Struktury imaginace a její mody jsou zodpovědné za podobu a postavení vnějšího světa, který člověk vnímá a skrze něj prochází, i za utváření konstruktů časoprostorového kontinua, které ve společnosti získávají normativní charakter. .
V roce 1933 v rámci intelektuální komunity „ Eranos “ (řecky - hostina, která trvá tak dlouho, dokud k ní účastníci něco přidají každý ze sebe), založené ve Švýcarsku z iniciativy britského filantropa, zastánce Jungových myšlenek, Olga Froebe-Kapteyn, shromáždila skupinu pokročilých vědců té doby v čele s Carlem Jungem (mezi nimi Richard Wilhelm, Rudolf Otto, Mircea Eliade, Gilbert Durand, Henri Corbin, Adolphe Portman, Paul Raden, Martin Buber, Gaston Bachelard atd. .), zastupující různé oblasti vědy . Zpočátku si členové mezinárodní intelektuální komunity dali za cíl vytvořit paradigma, které by sjednotilo humanitní a přírodní vědy a také západní a východní kultury. Později si vědci dali za úkol vyvinout a rozvinout sociokulturní téma, které by se stalo alternativou k nekritické progresivní moderně.
V důsledku mnohaleté práce Eranos byly všechny myšlenky, nápady, metody, přístupy, které tvoří oblast zájmu a činnosti účastníků semináře, ztělesněny v dílech studenta a přítele Carla Junga Gilberta Durana, který , opírající se o syntézu děl všech autorů, zobecnil, zdůvodnil a rozvinul nový koncept – „Sociologii imaginace“, neboli tzv. „Sociologii hlubin“.
Stejně jako všechna Eranosova díla byly Durandovy spisy vydávány v malém počtu, protože hlavní závěry, ke kterým se v komunitních kruzích dospělo, zcela podkopaly pilíře, na nichž spočívala veškerá moderní západní věda a kultura. „Sociologie imaginace“ Durand považována za jednu z oblastí sociologického poznání a za ospravedlnění a zobecnění sociologie jako celku.
In Sociologie představivosti. Úvod do strukturální sociologie“ A. G. Dugin uvažuje o tzv. sociologickém zlomku — Logos/Mythos — kde se věda zabývá Logosem a jen částečně Mythosem jako sekundárním doplňkem Logos [2] . Duran vyzval, formuloval úkol - vysvětlit Logos pomocí Mythos, a ne naopak, jak bylo zvykem v dobách formování vědy. S odkazem na práci Corbina (který ukázal roli mundus imaginalis ve struktuře mystického učení islámu) a Jungovu myšlenku kolektivního nevědomí Durand zavádí klíčový koncept „l'imaginaire“, který nemá obdoby. v ruštině (zhruba přeloženo jako „Svět imaginace“, což v sobě zahrnuje jak objekt imaginace, tak imaginátora, tedy subjekt, i samotný proces imaginace), proto je správnější používat francouzský termín v Ruská transkripce - imaginátor.
Imagineer má v sobě určitou primární vlastnost, která je zároveň:
• představivost jako schopnost;
• objekt imaginace (imaginární, uměle vytvořený prostřednictvím fantazie);
• zdroj vzhledu představivosti, představivosti;
• proces imaginace;
• něco, co je společné a předchází jak jednomu, tak druhému a třetímu (ve skutečnosti imaginátorovi) [3] .
Sociologie imaginace na základě Durantova výkladu předpokládá přeměnu imaginace v samostatný a nezávislý objekt sociologického studia. V rámci tohoto přístupu je tedy „imaginární sociální realita“ vnímána jako svět sociálních realit, který zahrnuje i svět každodenních praktik lidí při rozvoji sociálně-komunikačních procesů.
Antropologická dráha je poskytnutí nezávislého ontologického statusu tomu, co je „mezi“ – mezi subjektem a objektem, mezi přírodou a kulturou, mezi zvířetem a rozumem, mezi duchem a životem, mezi vnitřním a vnějším, mezi projektem (budoucností) a historií. (minulost).) [3] .
Produkty, produkty představivosti, se formují antropologickou cestou, která začíná na neurobiologické úrovni a rozšiřuje se na kulturní. Obrazy se přitom spojují do malých strukturních celků, skupin a jejich dělení je založeno na strukturní analogii, díky čemuž vznikají tři podmíněné konstelace imaginárního (konstelace nebo skupiny archetypů, které mohou být ve stavu „opozice“, „sblížení“ nebo „sjednocení“) a dva režimy pomyslného – den a noc.
„Antropologická trajektorie“ vyvinutá Gilbertem Durandem je spekulativní posloupnost, která prochází rozsáhlými konceptuálními skupinami archetypů a zakládá podobný vztah mezi hmotnými a nehmotnými lidskými aktivitami.
Produkty Imagination jsou zabudovány do naší neurobiologické infrastruktury, která se skládá ze tří primárních reflexních systémů. Každý z nich zahrnuje část smyslového systému a představuje „dominantní“ charakteristiku ve vývoji interakce s realitou. Tři primární systémy reflexologie (s jejich příslušným smyslovým aparátem a dominantním chováním):
posturální reflexy ovládající vzpřímenou polohu
Smyslové aparáty : zrak, sluch, zvuk
dominuje v pozici POSITION
Trávicí reflexy, které řídí výživu
Smyslové aparáty : hmat, čich, chuť
dominuje v ABSORBING
rytmické reflexy, které řídí přehrávání
Smyslové aparáty : sání, sex
dominuje v KOPULACE (kopulace) [4]
Antropologie imaginárního je moderním nástrojem pro analýzu a interpretaci významu různých jevů v moderním světě, které způsobují masivní kulturní změny v podobě globalizace. JJ Wunenburger, francouzský filozof, jeden ze studentů Gilberta Duranda, na imaginární a televizní:
„V srdci vnitřního prostoru je televize (...) místem intimity a relaxace, synonymem pozastavení práce. A zároveň je to otevřený prostor, který je propojený s vnějším světem (...). V mytologickém pojetí (...) jde o jakousi inkarnaci spojující Hestii, bohyni domova, a Herma, boha kontaktu, komunikace a výměny (...). Televize podporuje (...) téměř ritualizovaný soubor standardních vzorců chování (...) hluboce archaické lidské činy, které lze vysledovat až k posvátným obrazům (...). Rámová obrazovka v našich domovech je jako oltář s postavou boha za ním (...). Televizní anténa (...), která se podepsala na krajině, připomíná mýtickou funkci axis mundi, bodu, ve kterém se nebe a země spojily, umožňovaly pohyb mezi oběma oblastmi a umožňovaly použití nadpřirozených sil a energie (...). Zapnout televizi je jako zapálit posvátnou svíčku (...). Naše oči a uši jsou v pasivním, receptivním stavu (...). Už není potřeba věřit v něco jiného, než co je prezentováno, protože to, co je prezentováno na obrazovce, je dokonalou simulací toho, co aktuálně existuje.“ [5]
— Jean-Jacques Wunenburger, Jean-Jacques Wunenburger L'imaginaire (2003), v. L'immaginario, Il Melangolo, Genova 2008Imaginace obsahuje samostatný základní soubor vzorků, postojů, řádů, vzorců, asociací, postav a souvislostí, které v procesu interakce vytvářejí ucelené pole interpretace reality, které existuje paralelně s logickými operacemi.
Pomocí tohoto souboru paradigmat k různým sférám života, a zejména k veřejnosti jako prioritní vrstvě organizace lidské existence, jakož i k jejím modelům, strukturám, procesům a souvislostem, získáme klasifikovaný vědecký soubor nástrojů pro základní studium. a pochopení podstaty procesů probíhajících ve společnosti, jakož i interakcí a proměn v ní [1] .
Vnímání „objektivní reality“, které je často považováno za spontánní a spontánní zkušenost, je výsledkem zavedení na úrovni vědomých a nevědomých interpretačních modelů, jejichž podstata spočívá v hlubinách imaginace. Různé společnosti, které mají odlišnou organizaci struktury imaginace, však existují v různých časoprostorových kontinuích. Čas a prostor mají z hlediska sociologie sociální, a tedy „imaginární“ podstatu [1] .
Ruský imaginátor operuje s časem, což je mnohovrstevná struktura, kde se spojují lidově-archaické, náboženské, politické a racionálně-vědecké vrstvy a společně vytvářejí algoritmus pro vnímání ruské společnosti její sociální historie [1] .
„Západní myšlení a zvláště francouzská filozofie mají dlouhou tradici ontologického znehodnocování obrazu a psychologické funkce imaginace jako „paní omylu a omylu“ [6] . J. Durand představil koncept „sociologie imaginace“ na základě předpokladů, které se lišily od předpokladů pozitivistického poznání, a také těch epistemologických a epistemologických paradigmat, která převládala téměř v celé západoevropské historii a vědě, s jejím logocentrismem a orientací na čistě racionalismus [2] .
Platónův dialog Sofista definuje dva typy představivosti: "fantazii" (" φαντασμα ") a "eukazii" (" εικασμα "). Oba vycházejí z hypotézy, že primární je mysl jako měřítko reality a řádu všech věcí, stejně jako objektivní svět, vnímaný prostřednictvím smyslů, které do mysli vysílají vjemy. Pokud se smysly nevypořádají se svým úkolem správně a v procesu přenosu dojmů dochází k selháním, znamená to, že do hry vstoupila představivost (fantazie), která zaměňuje skutečná data s nereálnými. Pokud jsou vjemy z vnějšího reálného světa správně přenášeny do skutečné mysli, pak máme v tomto případě co do činění s „eukazií“, tedy s takovou představivostí, která „pozitivně“ a „transparentně“ vnáší minimum nepřesností do proces přenosu dat z orgánů vnímání do mysli [3] .
Ve filozofii, která staví logocentrismus do středu pozornosti, je v prostoru loga imaginace obdařena skromným postavením: jejím jediným úkolem je nezasahovat do racionálního procesu a ještě lépe neexistovat vůbec, takže aby nezkresloval „realitu“ jejími chybami. Stejný postoj k imaginaci nacházíme u Descarta a Kanta , kteří imaginaci nepřisoudili samostatnou roli. Obecná psychologie také nebyla shovívavější k „příbytku šílenství“ – imaginaci. Existencialistický filozof Jean-Paul Sartre prokázal, že klasická psychologie chápe obrazem mnemotechnický otisk vnímání reality, který naplňuje mysl mentálními „miniaturami“, které ani nejsou kopiemi skutečných věcí [6] . Sartre, který problému „fantazie“ věnoval celou knihu, zůstal oddán klasickým filozofickým schématům západoevropské tradice – objekt-subjekt, který neuznával nezávislý status imaginace [3] .
Durant napadl svůj úkol zpochybnit evropský logocentrismus a zvrátit původní pozice. Primární je podle Duranda imaginace, která při své dynamické práci vytváří vnitřní rozměr subjektu a objektů vnějšího světa.
Jako vědeckou a filozofickou hypotézu zaujímá Durant následující postulát: na rozdíl od obecně přijímaného postoje na Západě, imaginární je jediná věc, která existuje, a „náš svět“ („náš“, to znamená související s předmětem a „svět“, tedy souhrn předmětů) je výsledkem volné hry imaginace. V tomto případě dostáváme základ pro nasazení speciální ontologie imagneru na základě teze: jediné, co existuje, co existuje, je „intermediate“. To znamená, že toto je pohled na člověka ne z racionalistického hlediska, nyní je člověk považován za komplexní bytost, za „trajekt“, abych použil termín Gilberta Duranda, což znamená ne subjekt a ne objekt, ale co je mezi nimi [3] .