Teologie summy ( lat. Summa theologiae , Summa theologica ) je základním filozofickým a teologickým pojednáním Tomáše Akvinského [1] . Byl zahájen v roce 1265 a do autorovy smrti (1274) nebyl dokončen. Zkrácený odkaz na název tohoto díla, přijatý v literatuře, pouze prvním slovem „Summa“ je nesprávný, protože v odkazu Thomase existuje další dílo stejného žánru – „Summa contra gentiles“ („ Součet proti pohané “) [2] . Ten je považován za prolog k „teologickému“ součtu.
Summa Theologia je hlavním dílem jednoho z 36 učitelů katolické církve , jehož příspěvek k teologii papež Benedikt XV . charakterizoval slovy: „Církev vyhlásila nauku Tomáše Akvinského za svou nauku“ [3] .
Summa Theologia je také známá pro pět důkazů existence Boha ( viae quinque ), které jsou zde uvedeny. Tomáše Akvinského podle svého původního plánu napadlo sestavit pouze „příručku pro začátečníky“, v níž by se pod jednou obálkou soustředila prezentace a úvahy o všech hlavních teologických naukách své doby. Ve skutečnosti sestavil teolog základní soubor prakticky všech problémů křesťanské teologie na Západě, který podrobil pečlivé scholastické analýze . .
Pojednání se skládá z částí ( Partis ), které se dělí na otázky ( Quaestio ) a části ( Articulus ). První část ( Prima pars ) obsahuje 119 otázek, druhá ( prima pars secundae partis ) - 114, druhá část druhé části ( secunda pars secundae partis ) - 189, třetí ( tertia pars ) - 90. V každé otázce Thomas nejprve odhalí obsah otázky ( prooemium ), poté zváží kritizované postoje v pořadí ( Ad primum : první), poté přistoupí k jejich vyvrácení ( Sed contra ) a nakonec vyvodí závěr ( Respondeo : I Odpovědět). Zvažování otázky končí větou: Z toho, co bylo řečeno, jsou odpovědi na všechny námitky zřejmé ( Et per hoc patet responsio ad obiecta )
V celé knize Akvinský opakovaně cituje Augustina ( Augustinus ), Avicebrona ( Avicebron ), Avicennu ( Avicenna ), Albumasera ( Albumasar ), Ambrose ( Ambrosius ), Anselma ( Anselma ), Aristotela ( Aristoteles, ale Tomáš mu říká také „ Filosof “, philosophus ), Athanasius ( Athanasius ), Beda ( Beda ), Bernard ( Bernardus ), Boethius ( Boetius ), Basil ( Basilius ), Hérakleitos ( Hérakleitos ), Gilbert z Porre ( Gilbertus Porretanus ), Řehoř z Nyssy ( Gregorius Nyssenus ), Hugo Svatý Viktorián ( Hugo de sancto Victore ), Democritus ( Democritus ), Dionysius ( Dionysius ), Damascene ( Damascenus ), Chrysostomus ( Chrysostomus ), Hieronymus ( Hieronymus ), Hilarius ( Hilarius ), Isidore ( Isidorus ), Macrobius ) , Macrobius Origenes ( Origenes ), Pythagoras ( Pythagoras ), Platón ( Platón ), Plotinus ( Plotinus ), Porfyrius ( Porfyrius ), Ptolemaios ( Ptolomaeus ), Rabanus ( Rabanus ), rabín Mojžíš ( rabi Moyses ), Richard ze svatého Viktora ( Ricardus de sancto Victore ), Simplik mj . ( Simplicius ) a Cicero ( Tullius ).
Thomas se zmiňuje o Petru Lombardském jako o „Mistrovi“ ( Magister ) a o Averroesovi ( Averroesovi ) jako o „Komentátorovi“ ( Komentátor ).
Pojednání se stalo velmi populárním od svých prvních vydání. Vzhledem k jeho „cílenému zaměření“ na široké publikum studentů teologie lze počet „rukopisů“ zhotovených ve středověku... jen stěží spočítat.
První knihtisk se objevil v roce 1467 ve městě Mohuč . Pravda, nakladatel Peter Schaeffer neotiskl celý rukopis, ale jen jeho část, tradičně nazývanou „Secunda secundae“. První úplné vydání vyšlo v roce 1485 v Basileji .
Již v roce 1324 papež Jan XXII . v Avignonu svatořečil Tomáše Akvinského za svatého [4] . Přímá účast Svatého stolce na vydávání akademicky ověřených filozofických děl, které lze použít jako jediné východisko pro reference, však začíná až ve druhé polovině 16. století , respektive od okamžiku, kdy , v novém vydání breviáře pro rok 1568 papež Pius V. poprvé zařadil Tomáše Akvinského mezi svaté učitele církve - spolu s Janem Křtitelem , Basilem Velikým , Řehořem Teologem , Athanasiem Velikým a svatým Bonaventurou [ 5] . O dva roky později, v roce 1570 v Římě, jako součást kompletního díla Akvinského, vyšlo první takové vydání, nazvané „ Piana “. V roce 1882 bylo na příkaz Lva XIII vytištěno nové vydání, v bibliografii nazvané jménem papeže - " Leonina ". Toto vydání Summa teologie obsahovalo také doprovodné komentáře Thomase de Vio (také Cajetan, 1469-1534), které se v té době samy staly klasikou [6] .
V letech 1320-1340 byly do arménštiny přeloženy samostatné části „Sumu teologie“ [7] .
Teologie summy začíná rozlišením mezi filozofií a teologií. První je založen na „lidském rozumu “ ( ratione humana ) a druhý na „božském zjevení “ ( revelationem divinam ). Dále (otázka 2) Tomáš uvádí svých slavných „5 důkazů existence Boha “: od počátku hnutí, od příčiny, od nutnosti, od dokonalosti, od účelnosti. Poté pojednává o jednoduchosti, dokonalosti, věčnosti a dobrotě Boha (otázky 3–14). Po cestě jsou uvedeny různé definice. Například existence je to, co aktualizuje jakoukoli formu ( esse est Actualitas omnis formae ). Podle Tomáše jsou v Bohu esence ( essentia ) a existence ( esse ) totéž. Zatímco si všímá věčnosti Boha, popírá věčnost pekla: „v podsvětí není žádná opravdová věčnost“ ( v Inferno non est vera aeternitas ). Také se uvádí, že „božská mysl“ ( intellectus Dei ) nezná žádné zlo.
Thomas pak přistoupí k tomu, aby zvažoval „ idey “ ( idea ) nebo „ formy “ (otázka 15), které jsou v mysli Boha před věcmi jako esence ( essentia ). Poté oddělí pravdu ( veritas ) a dobro (otázka 16), načež se vrátí, aby zvážil různé aspekty Božství, jako je vůle (19), láska (20), milosrdenství (21), prozřetelnost (22) a další. Předurčení ( praedestinatio ) definuje jako „součást prozřetelnosti“ ( pars providentiae ). Pokud jde o všemohoucnost Boží, nevztahuje se na „to, co v sobě nese rozpor“ (otázka 25).
Odděleně se Thomas zabývá triadologií (otázky 27–43). Substanci ( substantia ) zde považuje za „conost věci“ ( quidditas rei ), stejně jako problém osobnosti ( persona ) v Bohu. Tomáš uvádí Filioque a poznamenává, že Jan Damašský byl proti tomuto učení (otázka 36).
Po diskusi o Bohu Tomáš přechází k výkladu angelologie (otázky 50-63), kde potvrzuje netělesnost ( incorporea ) andělů. Stejně tak světlo ( lumen ) je také nehmotné. Tomáš zároveň popřel možnost, že by dva andělé byli na jednom místě, ale rozpoznal v nich duchapřítomnost ( intellectus ) a svobodnou vůli ( liberum arbitrium ). Popírá také možnost hybridů mezi démony ( Daemon ) a lidmi (otázka 51).
Tomáš pak vykládá Šest dní (otázky 65-74). Při otázce na počet nebes rozlišuje mezi empyreem ( Empyreum ), krystalickou oblohou ( caelum crystallinum ) a osmi sférami: sférou stálic ( sphaeram stellarum fixarum ) a sedmi planetami [8] .
Následuje „pojednání o člověku“ [9] , kde je realizována myšlenka člověka jako jednoty formy ( forma ) a hmoty ( materia ) a právě hmota se ukazuje jako „ začátek individualizace“. Mysl ( intellectus , intelekt ) se nazývá „síla duše“ ( potentia animae ). Tomáš obdarovává člověka „svobodnou vůlí“ ( liberi arbitrii ) [10] , ale zároveň potvrzuje přítomnost nějakého předurčení v podobě osudu ( fatum ) [11] . Boží obraz ( imago Dei ) je spatřován v intelektuální podstatě člověka (otázka 93). Thomas se zamýšlí nad stavem před hříšným stavem ( in statu innocentiae ) a věří, že tehdy měl člověk dokonalé znalosti, ale potřeboval potravu a také plodil potomstvo prostřednictvím kopulace ( koitus ).
Na začátku druhé části ( prima pars secundae partis ) Tomáš pojednává o štěstí ( beatitudo ), která přechází v úvahu o vášních, ctnostech a hříchech. Čtyři vášně ( passiones ) se navíc nazývají hlavní: radost ( gaudium ), smutek ( tristitia ), naděje ( spes ) a strach ( timor ). Ctnost ( virtus ) je definována prostřednictvím zvyku ( habitus ) jako „dokonalost schopností“ ( potentiae perfectionem ). Thomas rozvíjí nauku o čtyřech hlavních ctnostech : odvaze , spravedlnosti , umírněnosti a obezřetnosti . Hřích ( peccatum ) je definován jako „nepořádné jednání“ ( actus inordinatus ), které má za svůj předmět pomíjivé statky. Tomáš rozlišuje mezi prvotním a skutečným hříchem a uznává také nauku o sedmi smrtelných hříchech (otázka 84).
Cesta nápravy spočívá v rozlišování mezi věčným ( lex aeterna ), přirozeným ( lex naturalis ) a lidským právem ( lex humana ). Je-li prvním zákonem nevyslovitelná Prozřetelnost, druhý se nachází v přirozenosti věcí a třetí je výsledkem lidské dohody. Tyto zákony si nemohou odporovat. Ze všech forem vlády považuje Thomas tyranii ( tyrannicum ) za nejzlomyslnější [12] . Mimo jiné je zde také Boží zákon zjevený ve Zjevení. Druhou část uzavírá nauka o milosti ( gratia dei ), která je definována jako „náhodná forma“ ( forma accidentalis ).
Další část ( secunda pars secundae partis ) se zabývá teologickými ctnostmi , mezi které patří víra, naděje a láska . Tomáš upozorňuje na skutečnost, že židovské děti by neměly být křtěny (otázka 10), nicméně poddaní mohou opustit podřízenost vládců, kteří se stali odpadlíky (otázka 12). Absence naděje vyvolává v člověku zoufalství ( desperatio ), ale její přemíra může způsobit aroganci ( praesumptio : srov . domněnka ). Láska ( caritatis ) znamená spojení ( unionem ) s dobrem. Čin ( actus ) lásky je radost ( gaudium ), mír ( pax ), milosrdenství ( misericordia ), dobročinnost ( beneficentia ) a dobročinnost ( eleemosyna ). Ke konkrétním projevům lásky Tomáš přisuzoval krmení hladových, oblékání nahých, péči o nemocné a pohostinnost. Opakem lásky je nenávist ( odio ). Tomáš věnuje 40. otázku válce ( bellum ), která může být spravedlivá, pokud je iniciována legitimním vládcem a zaměřena na obecné dobro, pak musí mít „spravedlivý důvod“ ( causa iusta ) a spravedlivý úmysl [13] . Následuje dlouhý diskurz o opatrnosti (otázky 47–56). Tomáš tuto část uzavírá úvahou o biskupské a mnišské službě, jejíž součástí může být i feat of arms ( militandum ).
V poslední části ( tertia pars ) se Tomáš zabývá Kristovým životem, svatostí Panny Marie ( beata virgo ), [14] a svátostí ( sacrimentum : otázky 60-90), která je definována jako „znamení naše posvěcení“ ( significandam nostram sanctificationem ). Formou svátosti je slovo ( verba ) a jde o věci rozumné ( res ). Tomáš píše, že „svátosti jsou nezbytné pro lidskou spásu ( humanam salutem )“ (otázka 62). Tomáš trvá na tom, že právě „ sedm svátostí “ ( septem sacramenta : otázka 65) je nezbytných: křest ( Baptismus ), biřmování ( birmování ) , eucharistie ( Eucharistia ), pokání ( poenitentia ), pomazání ( unctio ), svěcení ( ordo ) a manželství ( matrimonium ). Tomáš odhaluje zejména pojem transsubstanciace ( transsubstantiatio ), podle kterého chléb ve svátosti přijímání mění svou substanciální podobu [15] .
Popisuje se také mše svaté ( Missae ), sestávající z introitu , zpěvu žalmu, kyrie eleison , Gloria in excelsis Deo , modlitby ( oratio ), graduálu , aleluja , čtení evangelia, vyznání víry , obětování , sursum corda , trojité zvolání sanctus , svěcení darů, zpěv agnus Dei , svátost ( communio ) a děkovná modlitba (otázka 83).
Slovníky a encyklopedie | ||||
---|---|---|---|---|
|