Transcendentalismus

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 13. října 2021; kontroly vyžadují 33 úprav .
Transcendentalismus
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Transcendentalismus  je filozofický a literární směr zformovaný koncem 20. – 30. let 19. století v Nové Anglii (USA) [1] [2] [3] představiteli radikální inteligence bostonského „Transcendentálního klubu“. Manifestem-esejem hnutí byl text Nature od Ralpha Walda Emersona ( Eng. Nature , 1836) [4] . Kromě Emersona k transcendentalismu patří G. D. Thoreau , A. B. Olcott , M. Fuller , T. Parker , J. Ripley , O. Frosingham, E. Peabody , F. Hedge , W. G. Channing , S. X Whitman , N. Hawthorne . Transcendentalisté se sjednotili kolem časopisu The Dial, který existoval 4 roky (1840-1844).  

Politicky to byli abolicionisté a individualisté (kult pohraničí vzdor puritánským kongregacím), který byl kombinován s americkým vlastenectvím a americkým snem (zejména v díle Whitmana) nebo přeměněn v myšlenky úniku (v díle Thoreaua ).

Ve filozofii měly na transcendentalisty významný vliv myšlenky Kanta a dalších představitelů německého idealismu ( Fichtův individualismus a Schellingův panteismus ) , představitelé tohoto hnutí se snažili realizovat svůj program [5] . Křesťanské náboženství se proměnilo v soubor morálních ideálů, které pro svou realizaci nevyžadovaly instituci církve . Senzacechtivost osvícení , pozitivismus a moderní civilizace k transcendentalistům byli kritizováni z hlediska romantismu. Člověk byl považován za plnohodnotného představitele harmonického a dynamického kosmického principu a příroda byla obdařena nevyčerpatelnou duchovní silou. V přístupu k přírodě nezkažené civilizací, v její intuitivní zkušenosti a rozkrývání jejích symbolických významů spatřili způsoby mravní očisty a pochopení, řečeno Emersonovými slovy, nadduše [4] .

Hlavní myšlenky transcendentalismu: sociální rovnost lidí „rovných před Bohem“, duchovní sebezdokonalování, blízkost přírodě, očista člověka od „vulgárně-hmotných“ zájmů, intuitivní chápání makrokosmu přes mikrokosmos [6] .

Původ

Transcendentalismus úzce souvisí s unitářstvím, dominantním náboženským hnutím v Bostonu na počátku devatenáctého století. Začalo se rozvíjet poté, co se na Harvardské univerzitě uchytilo unitářství po zvolení Henryho Warea profesorem božství Hollise v roce 1805 a Johna Thorntona Kirklanda prezidentem v roce 1810. Transcendentalismus nebyl odmítnutím unitářství; spíše se vyvinul jako organický důsledek unitarismu důrazu na svobodu svědomí a hodnotu intelektuálního rozumu. Střídmost, jemnost a klidný racionalismus unitářství transcendentalistům nevyhovovaly. Místo toho toužili po intenzivnějším duchovním zážitku. Transcendentalismus se tedy nezrodil jako hnutí stojící proti unitářství, ale jako hnutí paralelní se samotnými myšlenkami reprezentovanými unitáři. [7]

Transcendentální klub

Transcendentalismus se stal koherentním hnutím a posvátnou organizací se založením Transcendental Club v Cambridge , Massachusetts , 12. září 1836, prominentními novoanglickými intelektuály , včetně George Putnama (unitární ministr), [8]  Ralpha Walda Emersona a Fredericka Henryho. Živý plot. Mezi další členy klubu patřili Amos Bronson Alcott , Orestes Brownson, Theodore Parker , Henry David Thoreau , William Henry Channing, James Freeman Clark , Christopher Pierce Crunch, Converse Francis, Sylvester Judd a Jones Very. Členkami byly Sophia Ripley, Margaret Fuller , Elizabeth Peabody , Ellen Sturgis Hooper a Caroline Sturgis Tappan. Od roku 1840 skupina často publikovala ve svém časopise The Dial , stejně jako na jiných místech.

Druhá vlna transcendentalistů

Na konci 40. let 19. století Emerson věřil, že hnutí slábne, a ještě více po smrti Margaret Fullerové v roce 1850. "Vše, co lze říci," napsal Emerson, "je, že představuje zajímavý trend a skupinu v americké kultivaci." [9]  Později v 19. století však došlo k druhé vlně transcendentalistů, včetně Moncure Conwaye, Octavius ​​​​Brooks Frothingham, Samuel Longfellow a Franklin Benjamin Sanborn. [10]  Je pozoruhodné, že transcendence ducha, vyvolaná nejčastěji básníkovým prozaickým hlasem, prý obdaří čtenáře účelností. Toto je hlavní téma většiny transcendentalistických esejů a článků, které se všechny zaměřují na témata, která potvrzují lásku k individuálnímu sebevyjádření. [11]  Ačkoli skupinu tvořili většinou bojující estéti, nejbohatší z nich byl Samuel Gray Ward, který se po několika příspěvcích do The Dial zaměřil na svou bankovní kariéru. [12]

Přesvědčení

Transcendentalisté silně věří v sílu jednotlivce. V první řadě to souvisí s osobní svobodou. Jejich víra je blízce příbuzná víře romantiků, ale liší se v jejich snaze přijmout, nebo alespoň neoponovat, empirismu vědy.

Transcendentální znalosti

Transcendentalisté chtějí založit své náboženství a filozofii na principech vycházejících z německého romantismu Johanna Gottfrieda Herdera a Friedricha Schleiermachera. Transcendentalismus kombinoval „anglický a německý romantismus, biblickou kritiku Herdera a Schleiermachera, skepticismus Huma“ a transcendentální filozofii Immanuela Kanta (a německý idealismus obecněji), interpretující Kantovy apriorní kategorie jako apriorní znalosti. Raní transcendentalisté prakticky neznali původní německou filozofii a při svých znalostech se spoléhali především na spisy Thomase Carlylea, Samuela Taylora Coleridge, Victora Cousina, Germaina de Staela a dalších anglických a francouzských komentátorů. Transcendentální hnutí lze označit za americký produkt anglického romantismu. [jeden]

Individualismus

Transcendentalisté věří, že společnost a její instituce – zejména organizované náboženství a politické strany – porušují čistotu jednotlivce. [13] Věří, že lidé jsou nejlepší, když jsou skutečně „samostatní a nezávislí a nezávislí“. Pouze z takových skutečných lidí mohou vytvořit opravdovou komunitu. I přes tuto nezbytnou individualitu transcendentalisté také věří, že všichni lidé jsou odbytištěm „nadduše“. Protože nadměrná duše je jedna, spojuje všechny lidi jako jednu bytost. [14] Emerson na tento koncept naráží v úvodu proslovu American Scholar's Address: „Co je jeden muž, je přítomno všem konkrétním mužům pouze částečně nebo prostřednictvím jedné fakulty; a že musíte vzít celou společnost, abyste našli celého člověka." [15] Takový ideál je v souladu s transcendentálním individualismem, protože každý člověk je zmocněn kontemplovat v sobě část božské Nadduše.

Indická náboženství

Transcendentalismus byl přímo ovlivněn indickými náboženstvími. Thoreau ve Waldenu hovořil přímo o dluhu transcendentalistů vůči indickým náboženstvím:

Ráno koupu svůj intelekt v kolosální a kosmogonální filozofii Bhágavata Gíty , protože její složení vypršelo v letech bohů a ve srovnání s níž se náš moderní svět a jeho literatura zdají malé a triviální; A pochybuji, že pokud by tato filozofie neměla směřovat k předchozímu stavu existence, pak ta vzdálená je její podosobnost od našich konceptů. Lehnu si na knihu a jdu ke své studni pro vodu a ejhle! Setkávám se tam se služebníky bráhmanů , kněžími Brahmy a Višnuem a Indrou , kteří stále sedí ve svém chrámu na Ganze, čtou si Védy nebo bydlí v kořeni stromu se svou kůrou a džbánem na vodu. Potkávám, jeho sluha přichází načerpat vodu pro svého pána a naše vědra, jak bylo rozhodnuto ve stejné studni. Čistá voda Waldenu se mísí s posvátnou vodou Gangy. " Walden .

V roce 1844 byl do číselníku zahrnut první anglický překlad Lotosové sútry, publikace New England Transcancerementalists, kterou z francouzštiny přeložila Elizabeth Palmer Peabodyová. [16] [17]

Idealismus

Transcendentalisté se liší ve svých výkladech praktických cílů vůle. Někteří přívrženci to připisují utopickým společenským změnám; Například Brownson jej spojoval s raným socialismem, ale jiní v něm vidí výhradně individualistický a idealistický projekt. Emerson věřil tomu druhému. Ve své „transcendentalistické“ přednášce z roku 1842 navrhl, že cíle čistě transcendentálního pohledu na život je v praxi nemožné dosáhnout:

Z tohoto náčrtu uvidíte, že neexistuje nic takového jako transcendentní „party“; že neexistuje žádný čistý transcendentalista; že neznáme nikoho kromě proroků a hlasatelů takové filozofie; Že všichni, kteří se silnou předpojatostí přiklonili v nauce k duchovní stránce, přestali mít rádi svůj záměr. Měli jsme mnoho předchůdců a předchůdců; Ale z čistě duchovního života historie neposkytla příklad. Chci říct, že ještě nemáme muže, který by se úplně opřel do svého charakteru a jedl jídlo andělů; Kdo důvěřuje svým citům, našel život ze zázraků; WHO, pracující pro univerzální účely, se ukázalo, že FRS ví jak; Oblečený, zahalený a ozbrojený věděl špatně, a přesto to byla jeho vlastní ruční práce. ... Řekneme, že transcendentalismus je saturnálie nebo přemíra víry; Dávat víru, která odpovídá člověku ve své celistvosti, je přehnané pouze tehdy, když jeho nedokonalá poslušnost brání uspokojení jeho touhy.

Význam přírody

Transcendentalisté mají hlubokou vděčnost a oceňují přírodu, nejen pro estetické účely, ale jako nástroj k pozorování a pochopení strukturovaného vnitřního fungování přírodního světa. [18] Emerson zdůrazňuje transcendentní víru v holistickou sílu přírodní krajiny v přírodě [19] :

V lese se vrátíme k rozumu a víře. Tam cítím, že mě v životě nemůže nic potkat – žádná hanba, žádné neštěstí, (oči nechávám na mně), které příroda nedokáže obnovit. Stát na holé zemi – moje hlava se koupala ve vzduchu Blite a stoupala do nekonečného prostoru – to vše znamená, že egoismus mizí. Stal jsem se průhledným okem; Jsem nic; Vidím všechno; tok univerzálního oběhu skrze mne; Jsem součástí nebo částicí Boha.

Zachování rodícího se přírodního světa je pro transcendentalisty také nesmírně důležité. Idealismus, který je základním přesvědčením transcendentalismu, vede k inherentní skepsi vůči kapitalismu, expanzi na západ a industrializaci. [20] Již v roce 1843, v létě na jezerech, Margaret Fullerová poznamenala, že „vznešené stromy odešly z tohoto ostrova, aby nakrmily tento Caldron“ [21] a v roce 1854 ve Walden Thoreau zkoumá vlaky, které se začínají šířit nad krajinou Ameriky Jako "okřídlený kůň nebo ohnivý drak", který "kropí všechny neklidné muže a plovoucí zboží v zemi pro semena." [22]

Vliv na ostatní pohyby

Transcendentalismus je v mnoha ohledech prvním významným americkým intelektuálním hnutím. Inspiroval následující generace amerických intelektuálů i některá literární hnutí. [23]

Transcendentalismus ovlivnil rostoucí hnutí „mentální vědy“ v polovině 19. století, které se později stalo známým jako Nové hnutí myšlení. New Thought považuje Emersona za svého intelektuálního otce. [24] Emma Curtis Hopkins ("učitelka učitelů"), Ernest Holmes (zakladatel Religious Science), Charles a Myrtle Fillmore (zakladatelé Unity) a Malinda Kramer a Nona L. Brooks (zakladatelky Divine Science) byli silně ovlivněni transcendentalismem. [25]

Transcendentalismus je ovlivněn i hinduismem. Ram Mohan Roy (1772–1833), zakladatel Brahmo Samaj, odmítl hinduistickou mytologii, ale také křesťanskou trojici. [26] Zjistil, že unitářství je nejbližší pravému křesťanství a silně sympatizoval s unitáři, [27] kteří byli úzce spojeni s transcendentalisty. [19] Ram Mohan Roy založil v Kalkatě misijní výbor a v roce 1828 požádal americké unitáře o misionářskou podporu. V roce 1829 Roy opustil Unitářský výbor, ale po Royově smrti si Brahmo Samaj udržoval úzké vztahy s Unitářskou církví, která usilovala o racionální víru, sociální reformu a spojení obou v obnovené náboženství. Jeho teologie byla křesťanskými komentátory nazvána „Neo-Vedanta“ a měla velký dopad na moderní lidové chápání hinduismu i moderní západní spiritualitu, která znovu importovala unitářské vlivy pod maskou zdánlivě letitého Nea. -Vedanta.

Kritika

Brzy v historii hnutí byl termín „transcendentalisté“ používán jako pejorativní termín kritiky, kteří tvrdili, že jejich pozice je mimo zdravý rozum a rozum. Nathaniel Hawthorne napsal román The Blythdale Romance (1852), satirizující hnutí a na základě svých zkušeností na Brook Farm, krátkodobé utopické komunitě založené na transcendentálních principech. [28]

Edgar Allan Poe napsal povídku „Never Put the Devil's Head“ (1841), do níž zakomponoval prvky hlubokého odporu k transcendentalismu a nazval jeho následovníky „žabami“ podle rybníka na Boston Common. [29] Vypravěč se jejich spisům vysmíval, nazval je „metaforickými“ spadajícími do „mystiky pro mystiku“ [30] a nazval to „nemocí“. Článek konkrétně zmiňuje hnutí a jeho vlajkový časopis The Dial, i když Poe popřel, že by měl nějaké konkrétní cíle [31] . V Poeově eseji „Filozofie kompozice“ (1846) nabízí kritiku, která odhaluje „přemíru sugestivního významu... který se mění v prózu (a nejploššího druhu) takzvanou poezii takzvaných transcendentalistů. ." [32]

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Goodman, Russell (2015), Transcendentalism , Stanford Encyclopedia of Philosophy , < http://plato.stanford.edu/entries/transcendentalism/ > .  "Transcendentalismus je americké literární, politické a filozofické hnutí z počátku devatenáctého století, soustředěné kolem Ralpha Walda Emersona."
  2. ↑ Encyklopedie transcendentalismu . - Facts On File's Literary Movements, 2006. - ISBN 9781438109169 .
  3. ↑ "Transcendentalismus" . Merriam Websterová . 2016.„Filozofie, která říká, že myšlenky a duchovní věci jsou skutečnější než běžná lidská zkušenost a materiální věci“
  4. ↑ 1 2 "Transcendentalisté"  - článek na stránkách Filosofického ústavu Ruské akademie věd .
  5. ↑ Článek „Transcendentální filozofie“ na stránkách Institutu filozofie Ruské akademie věd .
  6. ↑ Remini R. Stručná historie Spojených států. M.: Azbuka-Atticus, 2015. 480 s. - str. 117
  7. ↑ Finseth, Ian Frederick Vznik transcendentalismu . Americká studia @ The University of Virginia . University of Virginia . Staženo 9. listopadu 2014.
  8. ↑ George Putnam , Heralds , Harvard Square Library , < http://www.harvardsquarelibrary.org/Heralds/George-Putnam.php > 
  9. ↑ Rose, Anne C (1981), Transcendentalism as a Social Movement, 1830–1850 , New Haven, CT: Yale University Press, s. 208 , ISBN 0-300-02587-4 , < https://archive.org/details/transcendentalis0000rose/page/208 >  .
  10. ↑ Gura, Philip F (2007), American Transcendentalism: A History , New York: Hill and Wang, str. 8 , ISBN 978-0-8090-3477-2 , < https://archive.org/details/americantranscen00gura/page/8 >  .
  11. ↑ Stevenson, Martin K. "Empirická analýza amerického transcendentálního hnutí". New York, NY: Penguin, 2012:303.
  12. ↑ Wayne, Tiffany. Encyklopedie transcendentalismu: Základní průvodce životy a díly transcendentalistických spisovatelů . New York: Facts on File, 2006: 308. ISBN 0-8160-5626-9
  13. ↑ Sacks, Kenneth S. Understanding Emerson: "The American Scholar" and His Struggle for Self-reliance  : [ eng. ]  / Kenneth S. Sacks, profesor Kenneth S. Sacks. — Princeton University Press, 2003-03-30. - "instituce.". — ISBN 9780691099828 .
  14. ↑ Emerson, Ralph Waldo The Over-Soul . Web amerického transcendentalismu . Staženo: 13. července 2015.
  15. ↑ EMERSON--"AMERICKÝ SCHOLAR" . transcendentalismus-legacy.tamu.edu . Staženo: 14. října 2017.
  16. ↑ Lopez Jr., Donald S. (2016). „Život lotosové sútry“ . Tříkolkový magazín (zimní).
  17. ↑ Emerson, Ralph Waldo; Fuller, Margaret; Ripley, George (1844). „Učení Buddhy“ . Číselník . 4 :391.
  18. ↑ Finseth, Ian Americký transcendentalismus . Výňatek z "Liquid Fire Within Me": Language, Self and Society in Transcendentalism and Early Evangelicalism, 1820-1860, - Diplomová práce, 1995. Získáno 18. dubna 2013. Archivováno z originálu 16. dubna 2013.
  19. ↑ 1 2 Emerson, Ralph Waldo Nature . Web amerického transcendentalismu . Datum přístupu: 15. dubna 2019.
  20. ↑ Miller, Perry, 1905-1963. Národ přírody . - Cambridge, MA: Belknap Press z Harvard University Press, 1967. - ISBN 0674605500 .
  21. ↑ The Project Gutenberg eBook of Summer on the Lakes, SM Fuller. . www.gutenberg.org . Datum přístupu: 15. dubna 2019.
  22. ↑ Walden, Henry David Thoreau . www.gutenberg.org . Datum přístupu: 15. dubna 2019.
  23. ↑ Coviello, Peter. "Transcendentalismus" Oxfordská encyklopedie americké literatury . Oxford University Press, 2004. Oxford Reference Online . Web. 23. října 2011
  24. ↑ New Thought , MSN Encarta , Microsoft , < http://encarta.msn.com/encyclopedia_761571544/New_Thought.html > . Staženo 16. listopadu 2007.  .
  25. ↑ INTA New Thought History Chart , Websyte , < http://www.websyte.com/alan/intachrt.htm >  .
  26. ↑ Harris, 2009 , str. 268.
  27. ↑ Kipf, 1979 , str. 3.
  28. ↑ McFarland, Philip (2004), Hawthorne in Concord , New York: Grove Press, s. 149 , ISBN 0-8021-1776-7 , < https://archive.org/details/hawthorneinconco00mcfa/page/149 >  .
  29. ↑ Royot, Daniel (2002), Poeův humor, v Hayes, Kevin J, The Cambridge Companion to Edgar Allan Poe , Cambridge University Press, str. 61–2, ISBN 0-521-79727-6  .
  30. ↑ Ljunquist, Kent (2002), Básník jako kritik, v Hayes, Kevin J, The Cambridge Companion to Edgar Allan Poe , Cambridge University Press, s. 15, ISBN 0-521-79727-6 
  31. ↑ Sova, Dawn B (2001), Edgar Allan Poe: A až Z , New York: Checkmark Books, str. 170 , ISBN 0-8160-4161-X , < https://archive.org/details/edgarallanpoetoz0000sova/page/170 >  .
  32. ↑ Baym, Nina, ed. (2007), Nortonova antologie americké literatury , sv. B (6. vyd.), New York: Norton  .

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích