| Na Dhammaloce | |
|---|---|
| Datum narození | 1856 |
| Místo narození |
|
| Datum úmrtí | 1914 |
| obsazení | bhikshu |
U Dhammaloka ( Barm . ဦးဓမ္မလောက ; asi 1856 - asi 1914) byl barmský buddhistický mnich a veřejná osobnost irského původu [1] , jeden z prvních buddhistických mnichů evropského původu, účast na svých vzdělávacích aktivitách za střízlivost, veřejné projevy proti působení křesťanských misionářů v Asii a jako jedna z aktivních postav asijského buddhistického obrození na samém konci 19. století.
Dhammaloka byl tonsurován v Barmě před rokem 1900, čímž se stal jedním z prvních známých západních buddhistických mnichů. Byl slavným kazatelem, energickým polemikem a plodným redaktorem v Barmě a Singapuru mezi rokem 1900 a léty odsouzení za pobuřování a odvolání v letech 1910-1911. Inspiroval se spisy západních ateistických spisovatelů a veřejně zpochybnil roli křesťanských misionářů v Barmě a nepřímo i v Britském impériu jako celku.
Údaje o mladých letech Dhammaloky a jeho skutečné jméno ještě nebyly definitivně stanoveny. Podle některých zpráv vystupoval pod třemi jmény: Lawrence Carol, Lawrence O'Rourke a William Colvin. Příležitostně používal pseudonym „Kapitán Daylight“. Předpokládá se, že byl Ir, téměř jistě se narodil v Dublinu v 50. letech 19. století a emigroval do Spojených států, možná přes Liverpool. Poté, co se jako migrující pracovník vydal přes Spojené státy, našel práci na transpacifické lodi. Loď opustil v Japonsku a vydal se do Rangúnu, kam dorazil pravděpodobně koncem 70. nebo začátkem 80. let 19. století, před konečným dobytím Horní Barmy Brity [2] [3] [4] [5] .
V Rangúnu si našel práci jako účetní v těžařské firmě [6] , kde se poté začal zajímat o barmský buddhismus, který aktivně praktikovali všichni kolem. Kolem roku 1884 přijal tonzuru jako nováček pod jménem Dhammaloka. [7] Po úplném vysvěcení kolem roku 1899 začal pracovat jako učitel (s největší pravděpodobností v klášteře Dawei v Rangúnu). V roce 1900 dosáhl statutu staršího mnicha kláštera [8] a začal cestovat a kázat po Barmě, [9] [2] [5] stal se známým jako „irský pongyi“ nebo „irský buddhista“.
V roce 1900 Dhammaloka zahájil svou veřejnou kariéru dvěma většinou nepovšimnutými prohlášeními zakazujícími křesťanským misionářům distribuovat jejich letáky [10] a dramatičtějším – a široce rozšířeným – prohlášením, poprvé vydaným v Akyabě, které varovalo buddhisty před hrozbou, kterou představují křesťanští misionáři. jejich náboženství a kultury. [11] Na konci své kazatelské cesty z roku 1901 napomenul v roce 1902 britsko-indického policistu mimo službu v pagodě Shwedagon v Rangúnu, aby nosil boty, protože v Barmě nemohou buddhisté nosit boty na půdě pagody . Indové, kteří také sloužili u koloniální policie, chodili ve svých náboženských institucích obvykle bosi, ale při návštěvě barmských pagod chodili v botách, čímž dávali najevo vážnou neúctu. Pokusy policisty a britských úřadů obvinit mnicha z pobuřování a nechat ho odsoudit správou pagody selhaly, což posílilo jeho veřejnou pověst. [12] Později téhož roku uspořádal druhé kazatelské turné, které přilákalo obrovské davy. [13]
Po několikaleté nepřítomnosti, po návratu do Barmy v roce 1907, [14] Dhammaloka založil Buddhist Leaflet Society (viz níže). V prosinci se na jeho počest konala recepce v Mandalay, které se zúčastnily stovky mnichů, a setkal se také s novým Thathanabaingem, oficiálně uznaným jako hlava Sanghy ; [15] Na začátku roku 1908 vedl další kazatelské turné a pokračoval v kázání až do roku 1910 [16] a jeho zatčení na základě obvinění z pobuřování.
Mimo Barmu byl hlavní základnou Dhammaloky Singapur a další blízké kolonie ( Penang , Kuala Lumpur, Ipoh). V Singapuru nejprve žil s japonským buddhistickým misionářem, reverendem Otim, a poté v roce 1903 založil vlastní misii a svobodnou školu na Havelock Road, kterou podporovala především čínská komunita a významný místní srílanský klenotník. V roce 1904 poslal Evropany do Rangúnu na tonzuru (duben) a sám uspořádal veřejný obřad zasvěcení do noviců Angličana M. T. de la Courneuve (říjen). V roce 1905 ho redaktor dříve sympatických Straits Times Edward Alexander Morphy (původem z irského Killarney) v novinách označil za „podvodníka“. [17]
V roce 1902 Dhammaloka nečekaně opustil Barmu, pravděpodobně v naději, že se zúčastní Parlamentu světových náboženství, který se měl podle pověstí konat v Japonsku. Ačkoli tam nebyl žádný parlament, japonské zdroje uvádějí, že v září 1902 se Dhammaloka zúčastnil otevření Mezinárodní buddhistické asociace mládeže (IYMBA, Bankoku bukkyō seinen rengōkai) na buddhistické univerzitě Takanawa v Tokiu. Byl jediným NeJaponcem, který hovořil ve skupině prominentních buddhistických kněží školy Jodo Shinshu a intelektuálů, jako je Shimaji Mokurai. Přítomnost Dhammaloky v říjnu na „studentské konferenci“, která se konala na téže univerzitě, ve společnosti postarší irsko-australské teosofky Letitie Jephsonové, zaznamenala také americká autorka Gertrude Adams-Fischer ve své cestopisné knize z roku 1906 A Lonely Woman in the Srdce Japonska. [osmnáct]
Od února do září 1903 žil Dhammaloka ve Wat Bantawai v Bangkoku, kde založil bezplatnou mezinárodní anglickou školu, propagoval buddhistické společenské organizace a navrhl vytvoření světového buddhistického kongresu podobného Buddhistické mezinárodní asociaci mládeže (IYMBA). Další informace o jeho pobytu v Siamu, kde mohl končit své dny, se vztahuje k roku 1914. [19]
Je také třeba poznamenat, že Dhammaloka měl rozsáhlé kontakty v Číně a na Cejlonu (kde publikoval své letáky). [20] [21] Existují také věrohodné novinové zprávy o jeho návštěvách Nepálu (1905), [22] [23] Austrálie (1912) a Kambodže (1913). Dhammalokovo tvrzení, že navštívil Tibet dlouho před Younghusbandovou expedicí v roce 1904, zůstává nepotvrzené. [24]
Dhammaloka publikoval velké množství materiálů, z nichž část, jak bylo v té době běžné, sestávala z přetisků nebo zkrácených verzí děl jiných autorů, zejména západních ateistů nebo volnomyšlenkářů, z nichž někteří se za to odvděčili. [25] Na počátku 20. století Dhammaloka publikoval a znovu publikoval několik samostatných textů kritizujících křesťanské misionáře nebo navrhujících buddhistické myšlenky.
V roce 1907 založil v Rangúnu Buddhist Leaflet Society, která publikovala velké množství takových textů. Původně bylo zamýšleno vydat deset tisíc výtisků každého ze stovek textů, a přestože není jasné, zda počet titulů textů dosáhl sta milníku, jejich náklad byl velmi velký. [26] K dnešnímu dni bylo nalezeno nejméně devět kopií různých textů nebo odkazů na ně, včetně knihy Thomase Paina The Rights of Man and the Age of Reason, Buddhism: The Supreme Religion Sofie Egoroff, George W. Brown, „God of the Bible, vyvrácená přírodou“ od Williama E. Colemana a shrnutí díla Roberta Blachforda. [27] K tomu všemu byl Dhammaloka aktivním dopisovatelem novin, přispíval velkou částí vlastní práce do časopisů v Barmě a Singapuru (někdy pod pseudonymem; Turner 2010: 155) [28] a korespondoval s ateistickými časopisy v Amerika a Velká Británie. [29] Jeho osobnost byla také předmětem častých komentářů v místním tisku jižní a jihovýchodní Asie ze strany misionářů, ateistických autorů a autorů cest, jako byl Harry Frank (1910). [třicet]
Dhammalokovy názory byly nepopiratelně provokativní. [31] [32] Jako buddhistický kazatel si vážil barmských mnichů pro jejich nadřazenost vůči sobě samému ve znalostech buddhismu a učil především o hrozbě představované misionáři, které ztotožňoval s brandy „Gyding Star“, tzv. Holy Bible“ nebo „ Gatling card -hooter “, spojující alkoholismus, křesťanství a britskou vojenskou sílu. [33]
Není divu, že reakce na Dhammaloku byla smíšená. V Barmě se mu dostalo podpory tradicionalistů (směl se setkat s Thathanabaingem, byl respektován staršími mnichy a na jeho počest byla uspořádána večeře), barmští rolníci (kteří se shromáždili ve velkém počtu, aby si vyslechli jeho kázání, někdy trvá několik dní, než se domluví na místě; je znám alespoň jeden případ žen, které mu roztáhly vlasy do cesty jako gesto velkého respektu) a městských nacionalistů (kteří organizovali jeho kázání, bránili ho u soudu atd.; Turner 2010). Ústní zprávy také poukazují na jeho rozšířenou popularitu v sousedních zemích. [30] Přestože byl v Singapuru populární, zejména mezi čínskou komunitou, Bockingův výzkum ukázal, že v Japonsku a Siamu byl méně úspěšný. [34]
Na druhou stranu v Evropě byl k němu postoj do značné míry nepřátelský, přirozeně v nemalé míře zásluhou misionářů a úřadů, ale i některých novinářů (ač jiní si ho velmi vážili a jeho články publikovali bez škrtů). Obecně byl obviňován z nepřátelství vůči křesťanství, z toho, že je „nehrubý“, že je málo vzdělaný a že uvádí do rozpaků „místní obyvatelstvo“. [32] [35]
Dhammaloka čelil koloniálnímu soudnictví v Barmě nejméně dvakrát, jednou a s největší pravděpodobností při obou příležitostech, přičemž byl odsouzen na základě lehkých obvinění. Turner [36] [37] naznačuje, že k tomu došlo kvůli touze koloniálních úřadů vyhnout se politické ostudě v případě vážnějších obvinění a v důsledku toho kvůli potřebě předložit silnější důkazní základnu.
Během skandálu Shwedagon Pagoda Shoe v roce 1902 byl Dhammaloka obviněn z toho, že řekl: „My [Západ] jsme Barmům nejprve vzali Barmu a nyní chceme pošlapat i jejich náboženství“, shledáno pobuřujícím a nepřátelským vůči koloniálnímu státu. a představy o evropské sociální nadřazenosti. Po neúspěšném pokusu úřadů shromáždit dostatek svědků, kteří by doložili obvinění ze vzpoury, bylo vzneseno lehčí obvinění z urážky a zdá se, že v důsledku toho byl Dhammeloka odsouzen za urážku ve zkráceném řízení, i když trest není znám. [38]
V říjnu a listopadu 1910 Dhammaloka kázal v Moulmeinu, což vedlo k novým obviněním z pobuřování na popud místních misionářů. Svědci vypověděli, že misionáře popsal jako obchodníky s Biblí, whisky a zbraněmi a obvinil křesťany z nemravnosti, krutosti a ochoty zničit barmské tradice. Místo plného obvinění z pobuřování se ho koruna rozhodla stíhat podle jiného článku (článek 108b), aby v budoucnu zabránila jeho pobuřujícím výrokům, které zahrnovaly skromnější důkazní břemeno a zjednodušené soudní řízení. Bylo mu uloženo nerušit veřejný klid a byla mu uložena povinnost předložit dva ručitele za splnění příkazu ve výši 1000 rupií každému. [39]
Tato zkouška byla důležitá z několika důvodů. Byl to jeden z mála případů použití klauzule o pobuřování (která měla indické a barmské novináře zbavit možnosti kritizovat úřady) proti Evropanovi, poprvé byla použita v Barmě a je precedentem proti nacionalistů. [37] Po odvolání se mnicha zastal přední barmský nacionalista U Chit Hlaing, budoucí prezident Sdružení buddhistické mládeže. Odvolacím soudcem, který potvrdil prvoinstanční rozsudek, byl pan Daniel H. R. Toomey (v roce 1917 pasován na rytíře), který se stal autorem autoritativní práce o sladění buddhistického kanonického práva a britského koloniálního práva a jehož osobnost může být zvědavá pro náboženské učence. v tom, že je dědečkem antropoložky Mary Douglasové. [40]
Po neúspěšném odvolání proti obvinění bylo Dhammalokovo jednání obtížnější vysledovat. V dubnu 1912 vyšel dopis v The Times of Ceylon. Přetištěno v Kalkatě a Bangkoku, údajně informovalo o smrti mnicha v hotelu abstinentů v Melbourne v jižní Austrálii. V červnu téhož roku se však objevil v Singapore Free Press, aby vyvrátil tuto zprávu, jejíž motivy zůstávají nejasné. [41]
Mezi 1912 a 1913, Dhammaloka je znán k cestovali do Austrálie (údajně za účelem navštěvovat každoroční Velikonoční 1912 setkání IOGT společnost střídmosti v Brisbane), k Settlements by the Channel , Siam a Kambodža; v roce 1914 misionář oznámil, že žije v Bangkoku a vede Siam Buddhist Freethought Association. [42] [24] I když přesné datum jeho smrti nebylo dodnes zjištěno, za první světové války se o něm nemuselo hlásit, zda se tak stalo cestou, nebo byl skutečně pohřben podle tradičního klášterního ritu v jedné z takových zemí, jako je Siam nebo Kambodža. [24]
Dhammaloka byla do značné míry zapomenuta buddhistickou historií v pozdějších letech, s výjimkou krátkých odkazů založených na novinovém příběhu z roku 1904. [43] [44]
Na Západě je většina odkazů na rané západní buddhisty spojována hlavně s stoupenci Anandy Metteyiho, jehož buddhistická společnost Velké Británie a Irska byla klíčovou postavou při formování raného britského buddhismu. [45] Tyto zmínky v tichosti přecházejí přes jméno Dhammaloka [46] a vytvářejí genealogii z mnichů Asoka (H. Gordon Douglas), Anandy Metteyiho (Allan Bennett) a Nyanatiloka (Anton Guet). [47] Na rozdíl od Dhammaloky Ananda Metteyya utvářel obraz gentlemanského učence, vyhýbal se konfliktům s křesťanstvím a zaměřoval se spíše na obrácení obyvatel Západu než na podporu barmských a dalších asijských buddhistů. [48] Dhammalokova militantní honba za buddhistickým oživením a intenzivní aktivita v asijském buddhistickém prostředí ho postavily na roveň postavám jako Henry Steel Olcott a Anagarika Dharmapala. V Barmě zaujímá Dhammaloka střední pozici mezi tradicionalisty, orientovanými na jednoduchou obnovu monarchie, a otevřenějšími nacionalisty hnutí za nezávislost pozdějšího období. Jeho nebarmský původ je pro pozdější nacionalistické ortodoxní hnutí nepohodlný. [49]
Dhammalokovo ztotožnění buddhismu se svobodným myšlením a jeho následné odmítnutí mnohonáboženských zásad v théravádovém buddhismu byly logické. Z hlediska tehdejšího globálního buddhismu ho to spojovalo s buddhistickými racionalisty [50] a těmi, kteří sázeli na buddhistické obrození jako na způsob odporu proti koloniálnímu a misionářskému křesťanství; to ho odlišovalo jak od buddhistů, kteří vyšli z teosofie, kteří vnímali všechna náboženství jako jednu jedinou víru [50] , tak od těch, kteří se snažili uznat buddhismus jako světové náboženství na stejné úrovni jako křesťanství, což znamená stejné uznání pro druhé. [49]
Ve všech ostatních ohledech se zdá, že se jeho buddhismus soustředil především na základní každodenní starosti barmských mnichů té doby, především na správné dodržování vinayi. [7] [51] V západním pojetí to odráželo neutuchající snahu, zejména volnomyšlenkářů nízkého původu, prosadit, že morálka bez hrozby náboženského trestu je absolutně možná, a jeho vlastní zaujetí střízlivostí.
V irské historii vystupuje Dhammaloka jako postava, která odmítla katolickou i protestantskou ortodoxii. Není sice zdaleka jediným raným irským buddhistou [52] či ateistou, nicméně z jejich řady vyčnívá svou nízkou urozeností a katolickou výchovou, čímž vyvrací oblíbené historky, které ještě nedávno malovaly Irskou republiku sjednocenou ve svém katolicismu. [53] Stejně jako jiní raní irští buddhisté se jasně stal in-house v buddhistické Asii, což představuje antikoloniální solidaritu poznamenanou prací v asijských buddhistických organizacích a nepřátelstvím vůči křesťanským misionářům a imperialismu. [54]