Ouroboros

Ouroboros ( jiné řecké οὐροβόρος od οὐρά „ocas“ + βορά „jídlo, jídlo“) je had nebo ještěrka stočená do kroužku, kousající si vlastní ocas . Jde o jeden z nejstarších symbolů [1] [2] [3] , který lidstvo zná, jehož přesný původ - historické období a konkrétní kulturu  - nelze stanovit [4] .

Tento symbol má mnoho různých významů. Nejběžnější výklad jej popisuje jako reprezentaci věčnosti a nekonečna, zejména cyklické povahy života: střídání tvoření a ničení, života a smrti, neustálého znovuzrození a smrti. Symbol Ouroboros má bohatou historii použití v náboženství, magii, alchymii, mytologii a psychologii [3] . Jednou z jejích obdob je svastika  – oba tyto starověké symboly znamenají pohyb kosmu [5] .

Předpokládá se, že tento symbol přišel do západní kultury ze starověkého Egypta , kde jsou první obrazy hada stočeného do prstence datovány mezi roky 1600 a 1100 př.nl. E. ; zosobňovaly věčnost a vesmír, stejně jako koloběh smrti a znovuzrození [6] . Řada historiků se domnívá, že právě z Egypta se symbol ouroboros stěhoval do starověkého Řecka , kde se začal používat k označení procesů, které nemají začátek a konec [7] . Je však obtížné určit přesný původ tohoto obrazu, protože jeho blízké analogy lze nalézt také v kulturách Skandinávie , Indie , Číny a Řecka [6] .

Symbol stočeného hada se v implicitní podobě vyskytuje v Mezoamerice , zejména mezi Aztéky . Navzdory tomu, že hadi hráli v jejich mytologii významnou roli [8] , zůstává otázka přímého spojení mezi panteonem aztéckých bohů a ouroboros mezi historiky otevřená – a tak B. Rosen bez jakýchkoli podrobných komentářů nazývá Quetzalcoatla [9 ] a M. Lopez  - Coatlicue [10] .

Zájem o ouroboros přetrvává po mnoho staletí - zejména hraje významnou roli v učení gnostiků [11] a je také důležitým prvkem (v přeneseném smyslu) řemesla středověkých alchymistů , symbolizující proměnu prvky do kamene mudrců , nutné pro transmutaci kovů ve zlato , stejně jako zosobňující chaos v mytologickém smyslu tohoto termínu [13] .

V nedávné době dal švýcarský psychoanalytik C. G. Jung nový význam symbolu ouroboros. V ortodoxní analytické psychologii tedy archetyp uroboros symbolizuje temnotu a sebezničení zároveň s plodností a tvůrčí potencí. Další studie tohoto archetypu se nejvíce odrazily v dílech jungiánského psychoanalytika Ericha Neumanna , který označil ouroboros za ranou fázi vývoje osobnosti [14] .

Starověký Egypt, Izrael a Řecko

D. Beaupri, popisující vzhled obrazů ouroboros ve starověkém Egyptě , tvrdí, že tento symbol byl aplikován na stěny hrobek a označoval strážce podsvětí , stejně jako prahový okamžik mezi smrtí a znovuzrozením [15] . První výskyt znaku ouroboros ve starověkém Egyptě se datuje kolem roku 1600 před naším letopočtem. E. (podle jiných zdrojů - 1100 [16] ) [17] . Stočený had je například vytesán na zdech chrámu Osiris ve starověkém městě Abydos [18] . Symbol byl mimo jiné znázorněním trvání, věčnosti a/nebo nekonečna [19] . V chápání Egypťanů byl ouroboros zosobněním vesmíru, ráje, vody, země a hvězd – všech existujících prvků, starých i nových [20] . Dochovala se báseň napsaná faraonem Piankhim , ve které je zmíněn ouroboros [21] .

W. Becker, když mluví o symbolice hadů jako takových, poznamenává, že je Židé od pradávna považovali za hrozivé, zlé stvoření. Zejména v textu Starého zákona je had řazen mezi „nečisté“ stvoření; symbolizuje Satana a zlo obecně – had je tedy důvodem vyhnání Adama a Evy z ráje [22] ; názor, že mezi hada z rajské zahrady a ouroboros bylo vloženo rovnítko, zastávaly také některé gnostické sekty, například Ofité [23] .

Historici se domnívají, že z Egypta se symbol ouroboros dostal do starověkého Řecka , kde spolu s Fénixem začal personifikovat procesy, které nemají konec ani začátek [7] . V Řecku byli hadi předmětem úcty, symbolem zdraví a byli spojováni i s podsvětím, což se odráželo v mnoha mýtech a legendách. Samotné slovo „drak“ ( starořecky δράκων ) se doslovně překládá jako „had“ [24] .

Starověká Čína

R. Robertson a A. Combs poznamenávají, že ve starověké Číně se ouroboros nazýval „ Zhulong “ a byl zobrazován jako tvor kombinující prase a draka, který si kousal vlastní ocas. Mnoho vědců zastává názor, že v průběhu času tento symbol prošel významnými změnami a proměnil se v tradičního „ čínského draka “, symbolizujícího štěstí [6] . Jedna z prvních zmínek o ouroboros jako symbolu pochází z roku 4200 před naším letopočtem. E. . První nálezy postav draků stočených v prstenu jsou připisovány kultuře Hongshan (4700-2900 př.nl). Jeden z nich v podobě plného kruhu byl na hrudi zesnulého [25] .

Existuje také názor, podle kterého je monáda přímo spojena se symbolem ouroboros ve starověké čínské přírodní filozofii , zobrazující pojem „ jin a jang “ [17] . Také pro snímky ouroboros ve staré Číně je typické umístění vajíčka uvnitř prostoru, který pokrývá tělo hada; předpokládá se, že se jedná o stejnojmenný symbol , vytvořený samotným Stvořitelem [26] . „Střed“ ouroboros – zmíněný prostor uvnitř prstence – se ve filozofii odráží v konceptu „ tao “, což znamená „cesta člověka“ [27] .

Starověká Indie

Ve védském náboženství a hinduismu se Shesha (nebo Ananta-shesha) objevuje jako jedna z forem boha . Obrázky a popisy Sheshe v podobě hada kousajícího si vlastní ocas komentuje D. Thorn-Bird , poukazující na jeho souvislost se symbolem ouroboros [17] . Od starověku až dodnes byli v Indii uctíváni hadi ( nágové ) – patroni vodních cest, jezer a pramenů, stejně jako ztělesnění života a plodnosti. Navíc nágy představují věčný cyklus času a nesmrtelnosti. Podle legend jsou všichni nágové potomky tří hadích bohů - Vasuki , Takshakia Sheshi [28] .

Obraz Shesha lze často vidět na obrazech zobrazujících hada stočeného do klubíčka, na kterém sedí Višnu se zkříženýma nohama . Cívky Shesha těla symbolizují nekonečný cyklus času [29] . V širší interpretaci mýtu žije ve světových oceánech had obrovské velikosti (jako kobra ) a má sto hlav. Prostor skrytý Sheshovým masivním tělem zahrnuje všechny planety vesmíru [30] ; abych byl přesný, je to Shesha, kdo drží tyto planety svými mnoha hlavami a také zpívá písně chvály na počest Višnua [31] . Podobu Šéši mimo jiné používali jako ochranný totem také indičtí maharadžové, protože panovalo přesvědčení, že had, který svým tělem obepíná Zemi, ji chrání před zlými silami [32] . Samotné slovo „Shesha“ znamená „zbytek“, což se vztahuje k tomu, co zůstane poté , co se vše vytvořené vrátilo zpět do primární hmoty [33] . Podle Klause Klostermeiera umožňuje filozofická interpretace obrazu Shesha porozumět dějinám z hlediska hinduistické filozofie , podle níž se historie neomezuje pouze na lidskou historii na planetě Zemi nebo historii jednoho jediného vesmíru: tam je nespočet vesmírů, v každém z nich se odehrává nějaký druh událostí [34] .

Severská mytologie

V německo-skandinávské mytologii , jak píše L. Fubister [35] , má podobu ouroboros Jörmungandr (také nazývaný „ Midgardský had“ nebo „Midgardsorm“, bůh zla) – muž [36] [37 ] obrovského hada podobného draka, jednoho z dětí boha Lokiho a obryně Angrbody . Když se Odin , otec a vůdce Asů , dozvěděl od Nornů, že Jörmungandr zabije Thora, vyhnal ho na dno moře. V oceánu vyrostl Jörmungandr do tak velkých rozměrů, že dokázal svým tělem obepnout zemi a kousnout se do ocasu – právě zde, ve světovém oceánu, bude většinu času až do vypuknutí Ragnaröku . kdy mu bude souzeno setkat se s Thorem v poslední bitvě [38] .

Skandinávské legendy obsahují popis dvou setkání mezi hadem a Thorem před Ragnarökem. K prvnímu setkání došlo, když Thor šel za králem obrů, Utgarda-Loki , aby vydržel tři zkoušky fyzické síly. Prvním z úkolů bylo vychovat královskou kočku . Trik Utgard-Loki byl v tom, že to byl ve skutečnosti Jörmungandr, proměněný v kočku; to značně zkomplikovalo úkol – jediné, čeho mohl Thor dosáhnout, bylo donutit zvíře utrhnout jednu tlapu z podlahy. Král obrů to však uznal za úspěšné splnění úkolu a podvod odhalil. Tato legenda je obsažena v textu " Mladší Eddy " [36] .

Podruhé se Jörmungandr a Thor setkali, když šel s Gimirem na ryby. Jako návnada byla použita býčí hlava ; když Thorův člun přeplul přes hada, pustil svůj ocas a popadl návnadu. Boj trval dost dlouho. Thorovi se podařilo vytáhnout hlavu netvora na povrch - chtěl ho zasáhnout ranou z Mjolniru , ale Gimir nevydržel pohled na hada svíjejícího se v agónii a přeřízl lano, což umožnilo Jörmungandovi schovat se v propasti oceánu. [36] .

Během poslední bitvy (Ragnarök), smrti Bohů, se Thor a Jörmungandr setkají naposledy. Poté, co se had dostane z oceánů, otráví nebe a zemi svým jedem a přinutí vodní plochy, aby spěchaly na souš. Po boji s Jörmungandrem Thor nestvůře utne hlavu, ale sám se bude moci posunout jen o devět kroků - jed vystříknutý z těla nestvůry ho zasáhne k smrti [9] .

Gnosticismus a alchymie

V učení křesťanských gnostiků byl ouroboros odrazem konečnosti hmotného světa. Jeden z raných gnostických pojednání „ Pistis Sophia “ dal následující definici: „hmotná temnota je velký drak, který drží svůj ocas v tlamě, za hranicemi celého světa a obklopující celý svět“ [6] ; podle téhož díla má tělo mystického hada dvanáct částí (symbolicky spojených s dvanácti měsíci). V gnosticismu ouroboros zosobňuje světlo ( starořecky ἀγαθοδαίμων  - duch dobra) a temnotu ( κακοδαίμων  - duch zla). Texty objevené v Nag Hammadi obsahují řadu odkazů na uroborotickou povahu stvoření a rozpadu celého vesmíru, které přímo souvisejí s velkým hadem [39] . Obraz stočeného hada hrál v gnostickém učení významnou roli - bylo po něm například pojmenováno několik sekt [11] .

Středověcí alchymisté používali symbol ouroboros k reprezentaci množství „pravd“; Na různých dřevorytech 18. století byl tedy téměř v každé fázi alchymistické akce vyobrazen had kousající si vlastní ocas. Častý byl i obraz ouroboros spolu s filozofickým vejcem .(jeden z nejdůležitějších prvků pro získání kamene mudrců ) [6] . Alchymisté považovali ouroboros za cyklický proces, ve kterém zahřívání, odpařování, ochlazování a kondenzace kapaliny přispívají k procesu čištění prvků a jejich přeměně na kámen mudrců nebo na zlato .

Pro alchymisty byl ouroboros ztělesněním cyklu smrti a znovuzrození, jedné z klíčových myšlenek této disciplíny; had kousající se do vlastního ocasu zosobňoval úplnost procesu přeměny, přeměny čtyř živlů [40] . Ouroboros byl tedy „opus circlee“ (nebo „opus circleium“) – proud života, který buddhisté nazývají „ Bhavacakra “, kolo bytí [41] . V tomto smyslu bylo to, co symbolizovalo ouroboros, obdařeno mimořádně pozitivním významem, bylo to ztělesnění celistvosti, kompletního životního cyklu [18] . Svinutý had načrtl chaos a zadržel jej, proto byl vnímán jako „ prima materia “; ouroboros byl často zobrazován jako mající dvě hlavy a/nebo dvojité tělo, čímž ztělesňoval jednotu duchovnosti a křehkost bytí [13] .

Moderní doba

Slavný anglický alchymista a esejista Sir Thomas Browne (1605-1682) ve svém pojednání „ Dopis příteli “, kde vyjmenovával ty, kteří zemřeli v den svých narozenin, byl ohromen tím, že první den života se tak často shoduje s tím posledním a tím „... hadí ocas se k němu vrací v tlamě přesně ve stejnou dobu. On také považoval ouroboros za symbol jednoty všech věcí [42] . Německý chemik Friedrich August Kekule (1829-1896) tvrdil, že prsten ve formě ouroboros, o kterém snil , ho přiměl k objevu cyklického vzorce benzenu [43] .

Pečeť Theosofické společnosti , kterou založila Helena Blavatská , má podobu ouroboros převýšeného ómem , uvnitř kterého jsou další symboly: šesticípá hvězda , ankh a svastika [44] . Obraz ouroboros je používán zednářskými velkými lóžemi jako jeden z hlavních rozlišovacích symbolů. Hlavní myšlenkou použití tohoto symbolu je věčnost a kontinuita existence organizace. Ouroboros může být viděn na oficiální pečeti Velkého Orientu Francie a Spojené velké lóže Ruska [45] .

Ouroboros byl také vyobrazen na erbech např. rodu Dolivo-Dobrovolských , maďarského města Haidubösörmen a samozvané Republiky Fiume . Obraz stočeného hada lze nalézt na moderních tarotových kartách ; používá se pro věštění kartu s obrázkem ouroboros znamená nekonečno [46] .

Obraz ouroboros se aktivně používá v celovečerních filmech a literatuře: například v „ Nekonečný příběh “ od Petersena [47] , „ Červený trpaslík “ od Granta a Naylora [48] , „Posvátná kniha vlkodlaka“ od Pelevin , " Fullmetal Alchemist " od Arakawy [49] , " Kolo času " od Jordana [36] , v seriálech " Helmock Grove " , " 12 Monkeys " a " Akta X " ( série " Nikdy více ") Carterová . Motiv stočeného hada se často vyskytuje v tetování , nachází se ve formě kreseb, které napodobují různé uzly a jsou obecně příbuzné keltskému umění [50] . Symbol ouroboros se mimo jiné používá v architektuře ke zdobení podlah a fasád budov [4] .

Americký fyzik a biolog R. Fox ve své knize „Energy and Evolution of Life on Earth“ [51] používá obrázek ouroboros k ilustraci jednoho ze základních problémů teorie vzniku života : nukleové kyseliny jsou potřebné pro k syntéze proteinů ak jejich syntéze jsou potřeba proteiny (podle moderního pojetí je problém řešen pomocí hypotézy „ světa RNA “ ).

Paisius Svyatogorets hovořil o posledních časech : „Je psáno, že když se rozšíří znak s hadem požírajícím svůj vlastní ocas, bude to znamenat, že Židé zotročili celý svět. Nyní byl tento znak umístěn na některé bankovky. Číslo 666 se již šíří jak v Číně, tak v Indii.“ [52]

Britský spisovatel Eric Rucker Addison je považován za jednoho ze zakladatelů fantasy literárního žánru. A jeho hlavním dílem byl fantasy román "The Serpent Ouroboros " (1922).

Charakteristickým rysem hlavního textu experimentálního románu Finnegans Wake (1923-1939) irského spisovatele Jamese Joyce je motiv nekonečného návratu (struktura Ouroboros).

Analytická psychologie

V teorii archetypů, podle Carla Gustava Junga , je ouroboros symbolem naznačujícím temnotu a sebezničení zároveň s plodností a kreativitou. Toto znamení odráží stádium, které existuje mezi popisem a oddělením protikladů (princip, podle kterého je dualismus nevykořenitelným a nepostradatelným stavem veškerého duševního života) [14] . Tuto myšlenku dále rozvinul Jungův student Erich Neumann , který navrhl, že ouroboros, chápaný jako metafora, je ranou fází vývoje osobnosti. Svinutá podoba hada tak ukazuje nediferencovanou povahu instinktů života a smrti, stejně jako lásku a agresi a roztříštěné já (tj. žádný rozdíl mezi subjektem a objektem ). Podle Neumanna je tato fáze vývoje, nazývaná „ uroboric “, představami o čistotě a partenogenezi u kojence [14] .

V pozdějších jungiánských studiích je již archetyp ouroboros chápán šířeji - jako jeden celek, spojující vědomí a nevědomí a obsahující mužské i ženské esence. V průběhu jednotlivce, který prochází uroborickým vývojovým stádiem (podle Neumanna), se komponenta uroboros dělí přímo na Ego a Světové rodiče (archetyp, který je základem pro očekávání a pocity člověka ve vztahu k rodiče [53] ). Jelikož se archetyp Světových rodičů v této fázi dostává do pozice konfrontace s Egem, jejich interakce je prvním stádiem formování nevědomého já osoby, Hrdiny [54] .

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Kleisberg, Glenn. Lost Knowledge of the Ancients: A Graham Hancock Reader. - Vnitřní tradice / Bear & Co, 2010. - S. 27. - ISBN 9781591431176 .
  2. ↑ Ellis, Jeanette. Zakázané obřady: Váš úplný úvod do tradičního čarodějnictví. - O Books, 2009. - S. 480. - ISBN 9781846941382 .
  3. ↑ 1 2 Irsko, Carlos. Velmi stručná historie věčnosti . - Princeton University Press , 2010. - S.  29 . — ISBN 9780691133577 .
  4. ↑ 1 2 Gauding, Madonno. Bible znamení a symbolů: Definitivní průvodce tajemnými znaky. - Sterling Publishing Company, Inc., 2009. - S. 89. - ISBN 9781402770043 .
  5. ↑ Murphy, Derek. Ježíš neexistoval! Bible mi to říká. - Lulu.com, 2006. - S. 61. - ISBN 9781411658783 .
  6. ↑ 1 2 3 4 5 Robertson, Robin; Hřebeny, Allane. The Uroboros // Indra's Net: Alchymie a teorie chaosu jako modely transformace. — Quest Books, 2009. — ISBN 9780835608626 .
  7. ↑ 1 2 Lurker, Marnfred. Routledge slovník bohů a bohyní, ďáblů a démonů . - Routledge , 2004. - S.  4 . — ISBN 9780415340182 .
  8. ↑ Mundkur, Balaji. Kult hada: interdisciplinární průzkum jeho projevů a původu. - SUNY Press , 1983. - S. 57. - ISBN 9780873956314 .
  9. ↑ 1 2 Rosen, Brends. The Mythical Creatures Bible: Definitivní průvodce legendárními bytostmi. - Sterling Publishing Company, 2009. - S. 59-96. — ISBN 9781402765360 .
  10. ↑ Lopez, Marissa. Národy Chicano: Hemisférický původ mexické americké literatury. - NYU Press , 3022. - S. 210. - ISBN 9780814753293 .
  11. ↑ 12 Sean , Virginie; Schmidt Brabant, Manfred. Cesty křesťanských mystérií: z Compostely do nového světa . - Temple Lodge Publishing, 2003. - S.  49 . — ISBN 9781902636436 .
  12. ↑ 1 2 Bearor, Karen Anne; Pereira, Irene Riceová. Irene Rice Pereira: její obrazy a filozofie . - University of Texas Press , 1993. - S.  289 . — ISBN 9780292738584 .
  13. ↑ 1 2 3 Saewels, Ondřeji; Kratší, Bainy; Raft, Fred. Slovník analytické psychologie od C. Junga. - Petrohrad. : ABC classics , 2009. - S. 249-250. - ISBN 978-5-9985-0016-9 .
  14. ↑ Bopry, Jeanette. Francisco J. Varela 1946-2001. - Impressum Academic, 2004. - S. 31. - ISBN 9780907845928 .
  15. ↑ Cole, Herbert. Africké umění a vedení. — University of Wiscouncin Press, 2004. - S. 267. - ISBN 9780299058241 .
  16. ↑ 1 2 3 Thorne-Bird, Janae. Stát se jedním: Cesta k Bohu. - iUniverse, 2010. - S. 67. - ISBN 9781450212694 .
  17. ↑ 12 Hannah , Barbara. Archetypální symbolika zvířat: přednášky na CG Jung Institute, Curych, 1954-1958. - Nakladatelství Chiron, 2006. - S. 227-8. — ISBN 9781888602333 .
  18. ↑ Curl, James Stevens. Egyptské obrození: Starověký Egypt jako inspirace pro designové motivy na Západě. — Routledge . - S. 453. - ISBN 9781134234684 .
  19. ↑ Newmann, Erich. Art and Creative Uncoscious. - Routledge , 1999. - S. 10. - ISBN 9780415209434 .
  20. ↑ Assman, Jan. Mysl Egypta: historie a význam v době faraonů. - Harvard University Press , 2003. - S. 325.
  21. ↑ Becker, Udo. Encyklopedie symbolů Continuum. - Continuum International Publishing Group , 2000. - S. 264. - ISBN 9780826412218 .
  22. ↑ Guiley, Rosemary. Encyklopedie magie a alchymie. - Infobase Publishing, 2006. - S. 234. - ISBN 9780816060481 .
  23. ↑ Haeffner, Mark. Slovník alchymie: Od Marie Prophetessa k Isaacu Newtonovi. - Karnak Books, 2004. - S. 105. - ISBN 9781904658122 .
  24. ↑ Zlatý věk čínské archeologie  (angl.)  (nepřístupný odkaz) . Národní galerie umění . nga.gov. Získáno 28. září 2009. Archivováno z originálu 20. května 2012.
  25. ↑ Nichols, Sallie. Jung a Tarot: archetypální cesta. - Weiser Books, 1980. - S. 351. - ISBN 9780877285151 .
  26. ↑ Olney, James. Oddenek a květina: trvalá filozofie, Yeats a Jung . - University of California Press , 1980. - S.  338 . — ISBN 9780520037489 .
  27. ↑ Rudy, Eva. Kniha hinduistických obrazů: bohové, projevy a jejich význam. - Binkey Kok Publications, 1993. - S. 57. - ISBN 9789074597074 .
  28. ↑ Dallapiccola, Anna Libera. Indické umění v detailu. - Harvard University Press , 2007. - S. 17. - ISBN 9780674026919 .
  29. ↑ DeMeng, Michael. Vishu Dreaming // Tajemství rezavých věcí: Přeměna nalezených předmětů v umění . - North Light Books, 2007. - ISBN 9781581809282 .
  30. ↑ LA, Michael. Principy existence a dále. - Lulu, 2007. - S. 65. - ISBN 9781847991997 .
  31. ↑ Jezevec, David; Netherton, John. Hadi . - Vouageur Press, 1999. - S.  19 . — ISBN 9780896584082 .
  32. ↑ Feuerstein, Georg; Kak, Subhash; Frawley, Davide. Při hledání kolébky civilizace: nové světlo na starověkou Indii. - Motilal Banarsidass , 2005. - S. 243. - ISBN 9788120816268 .
  33. ↑ Klostermaier, Klaus K. Hinduismus: Krátká historie . - Oxford, 2000. - S.  5 . — ISBN 1851682139 .
  34. ↑ Foubister, Linda. Bohyně v trávě: Hadí mytologie a velká bohyně. - Linda Foubister, 2003. - S. 30. - ISBN 9780973164824 .
  35. ↑ 1 2 3 4 Dekirk, Ash. Dragonlore: Z archivů Šedé školy kouzel. - Career Press, 2006. - P. Jormungander, Midgard Wurm. — ISBN 9781564148681 .
  36. ↑ Wagner, W. Asgard a bohové: Příběhy a tradice našich severních předků. - Nakladatelství Kessinger, 2004. - S. 54. - ISBN 9780766183407 .
  37. ↑ Jones, David. Instinkt pro draky. - Routledge , 2002. - S. 139. - ISBN 9780415937290 .
  38. ↑ Leeming, David Adams; Madden, Kathryn; Marlan, Stanton. Encyklopedie psychologie a náboženství. - Springer, 2009. - S. 936. - ISBN 9780387718019 .
  39. ↑ Mikami, Hiroko. Irsko na scéně: Beckett a po něm. - Peter Lang, 2007. - S. 94. - ISBN 9781904505235 .
  40. ↑ Jacobi, Jolande. Komplex/archetyp/symbol v psychologii CG Junga. - Routledge , 1999. - S. 185. - ISBN 9780415209397 .
  41. ↑ Harrel, M. D. Tajemství duchovní matrice. - Xulon Press, 2008. - S. 76. - ISBN 9781604775310 .
  42. ↑ Mobilní reference. Benzen // Rychlý průvodce studiem biochemie. - MobileReference, 2007. - ISBN 9781605011127 .
  43. ↑ Bruce, Alexandra. 2012: Věda nebo pověra . - Desinformation Company, 2009. - S.  275 . — ISBN 9781934708286 .
  44. ↑ Fanthorpe, Lionel; Fanthorpe, Patricie. Záhady a tajemství zednářů: příběh za zednářským řádem. - Dundurn Press Ltd, 2006. - S. 81. - ISBN 9781550026221 .
  45. ↑ Cenner, Korrine. Tarot pro spisovatele. - Llewellyn Worldwide, 2009. - S. 126. - ISBN 9780738714578 .
  46. ↑ Revere, Petere. Skutečná 911: Pravda a svědectví. - Peter Revere, 2004. - S. 58. - ISBN 9781418400743 .
  47. ↑ Berman, Garry. To nejlepší od Britcoms: Od Fawlty Towers po kancelář . — Taylor Trade Publications, 2011. — S.  76 . — ISBN 9781589795662 .
  48. ↑ Fujie, Kazuhisa; Wyman, Walte. Archiv Fullmetal Alchymista: Kompletní průvodce. - DH Publishing Inc., 2007. - S. 173. - ISBN 9781932897203 .
  49. ↑ Zelená, Terezo. Encyklopedie tetování: průvodce výběrem tetování . — Simon a Schuster, 2003. — S.  135 . — ISBN 9780743223294 .
  50. ↑ Fox, Ronald . Energie a vývoj života na Zemi = Energie a vývoj života. - Moskva: Mir , 1992. - 216 s. - 3100 výtisků.  — ISBN 5-03-001888-3 .
  51. ↑ Starší Paisios ze Svaté Hory blahé paměti. Slova. Svazek II. Duchovní probuzení. Moskva 2001, str. 76 . Získáno 21. října 2014. Archivováno z originálu dne 4. března 2016.
  52. ↑ Sullivanová, Erin. Astrologie rodinné dynamiky. - Weiser Books, 2001. - S. 117. - ISBN 9781578631797 .
  53. ↑ Gougeon, Len. Emerson & Eros: vytvoření kulturního hrdiny . - SUNY Press , 2007. - S.  67 . — ISBN 9780791470770 .

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích