Funkcionalismus (filozofie mysli)

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 5. května 2021; kontroly vyžadují 3 úpravy .

Funkcionalismus  je jednou z předních teorií moderní filozofie mysli , která se objevila jako alternativa k teorii identity a behaviorismu . Funkcionalismus pochází z filozofie Aristotela , Thomase Hobbese a Williama Jamese , ale jako samostatná teorie se zformoval v poslední třetině 20. století. Hlavní myšlenkou funkcionalismu je, že duševní stavy nejsou fyziologické stavy a ne fenomenální vlastnosti [comm. 1] , ale funkce, které jsou určeny v kauzálním řetězci zpracování informací. Kauzální řetězec se skládá ze vstupu, souboru kauzálně souvisejících duševních stavů a ​​výstupu. Funkcionalismus je pokus vybudovat vědeckou psychologii bez uvažování o problému mysli a těla . K materialismu a dualismu zaujímá navenek neutrální postoj . V souladu s funkcionalistickým přístupem může vědomí existovat bez mozku, protože kauzální řetězec může být implementován v jakémkoli komplexním systému, včetně nehmotných. Mnozí funkcionalisté jsou však materialisté. Funkcionalismus velmi dobře zapadá do moderní vědecké metodologie, a proto se nejen stal jedním z nejvlivnějších směrů ve filozofii mysli (spolu s fyzikalismem a antifyzikalismem ), ale také získal status filozofického základu kognitivní vědy [1]. [2] [3] [4] [ 5] .

Základy

Funkcionalismus je teorie vědomí, podle níž duševní stavy nejsou určeny jejich vnitřní strukturou, ale rolemi, které plní v systému, který je zahrnuje jako nedílnou součást. Ve své nejjednodušší podobě lze funkcionalismus vyjádřit jako dva hlavní návrhy:

Vícenásobná realizovatelnost znamená možnost existence stejných duševních stavů na velmi odlišných fyzických základech. Například bolest nepociťují jen lidé, ale i zvířata, jejichž mozková struktura se výrazně liší od struktury lidského mozku . Z hlediska funkcionalismu je hypoteticky možné, že stejnou bolest mohou zažívat mimozemské bytosti, jejichž fyzikálně-chemické procesy v těle jsou radikálně odlišné od fyzikálně-chemických procesů v těle pozemských bytostí. Pro funkcionalismus proto nehraje hlavní roli struktura mozku, ale realizace psychických stavů bez ohledu na jejich fyzický základ. Vícenásobný argument realizovatelnosti byl předložen funkcionalisty, aby vyvrátil teorii identity , která ztotožňuje duševní stavy se stavy mozku.

Neutrální povaha funkcí znamená, že duševní stavy by neměly být považovány za vlastnost hmoty nebo netělesného ducha, ale jako samostatný jev - funkce systému, určované strukturami vazeb v něm v procesu jeho práce. a mají kauzální účinnost. Tato pozice odlišuje metodologii funkcionalismu nejen od redukcionistické metodologie teorií identity, které považují mozek za jediný možný neurologický základ vědomí, ale také od metodologie behaviorismu . Jestliže behavioristický přístup uvažuje chování lidí a zvířat jako výsledek stimulace z vnějšího prostředí, pak funkcionalismus považuje chování lidí a zvířat za výsledek jejich duševních stavů. Z neutrality funkcí vyplývá metodologický požadavek funkcionalismu na studium vědomí: neměly by spoléhat na studium substrátu (mozku) jako takového, ale vycházet z uvažování vztahových vztahů mezi prvky substrátu v proces fungování [6] [2] [3] .

Komentáře

  1. Jak v náboženských a mystických interpretacích (např. „vědomí je duchovní fenomén nezávislý na těle“), tak v psychologickém přístupu ke studiu duševních zkušeností jako integrálních jevů bez jejich redukce na složky.

Poznámky

  1. Kněz, Štěpán. Kapitola 5. Funkcionalismus: Putnam a Lewis // Teorie vědomí / Překlad z angličtiny a předmluva: A. F. Gryaznov. - Moskva: Idea-Press, Dům intelektuálních knih, 2000. - 288 s. — ISBN 5-7333-0022-1 .
  2. 1 2 Internetová encyklopedie filozofie/ Thomas W. Polger. funkcionalismus . Získáno 21. listopadu 2015. Archivováno z originálu 19. května 2019.
  3. 1 2 The Stanford Encyclopedia of Philosophy / Janet Levin. funkcionalismus . Získáno 21. listopadu 2015. Archivováno z originálu 15. března 2020.
  4. Arne Dietrich. Úvod do vědomí . - Palgrave Macmillan, 2007. - S. 49-52. — 328 s. — ISBN 978-1-4039-9489-9 .
  5. Sekatskaya M. A. Funkcionalismus jako vědecká filozofie vědomí: proč argument o qualia nemůže být rozhodující  // ​​Otázky filozofie . - 2014. - č. 3 . - S. 143-152 . Archivováno z originálu 8. července 2015.
  6. Yulina N. S. Physicalism: divergentní vektory studia vědomí  // Questions of Philosophy . - 2011. - č. 9 . - S. 153-166 . Archivováno z originálu 18. května 2015.