Hongaku je ( čínsky本覺) východoasijská buddhistická doktrína , což znamená „vrozené“, „vnitřní“ nebo „původní“ osvícení, které uvádí, že osvícení nebo ideální stav není cílem, kterého má být dosaženo, ani potenciálem k realizaci. , ale skutečný stav všech věcí.
Doktrína původního osvícení dominovala v buddhismu Tendai přibližně od jedenáctého do počátku sedmnáctého století a hluboce ovlivnila středověké japonské náboženství a kulturu.
Hlavní myšlenkou honkagu je, že uvnitř naší zkušenosti - nesourodých pocitů, myšlenek, tužeb - je vždy jádro, identické s buddhou. Nebo šířeji: že jakékoli věci, jevy, události přístupné zkušenosti mají také takové jádro a přesahuje svět pomíjivosti, patří do světa Buddhy.
Zdá se, že původní myšlenka osvícení jako specifické intelektuální tradice tendai vznikla v polovině jedenáctého století, kdy se učení hongaku začalo přenášet z mistra na studenta ve formě ústního přenosu (kuden) [1] . Nakonec byly tyto přenosy zapsány v několika větách na samostatné kusy papíru zvané kirikami, které byly následně sestaveny do velkých textů zpětně připisovaných velkým mistrům minulosti Tendai, jako byli Saichu (767-822), Ennin (794 -864), nebo Genshin (942-1017) [2] . Přesné datování jakékoli konkrétní sbírky nebo myšlenek, které obsahuje, je tedy extrémně obtížné. Ve třináctém a čtrnáctém století se doktríny těchto ústních přenosů sbírek začaly systematizovat; Učenci z Tendai se také začali vyjadřovat k tradičním textům v Tiantai a k samotné Lotosové sútře a reinterpretovali je z hlediska hongaku. Teprve zhruba od 14. do 15. století lze s relativní jistotou stanovit dataci a autorství této literatury.
Nauka o vrozeném osvícení byla velmi vlivná od éry uzavřené vlády (1086-1185) do období Edo (1688-1735).
Původní doktrína osvícení byla popsána jako vrchol vývoje Machinových konceptů neduality. Dalším důležitým vlivem na vývoj původní doktríny byl tantrický buddhismus, zejména jeho tvrzení, že všechny jevy – formy, barvy, zvuky atd. – jsou činy prvotního neboli kosmického Buddhy, který prostupuje vesmír. Slavný učenec Tamura Yoshiro (1921-1989) [3] poznamenal, že v původním osvícenském myšlení jsou absolutní sféra abstraktní pravdy nebo principu (ri) a podmíněná sféra konkrétních realit (ji) vzájemně propojeny. Jinými slovy, za fenomenálním světem ani před ním není žádná realita; vyvstávající a umírající od okamžiku k okamžiku, všechny věci, ať už jsou jakékoli, jsou absolutně hodnoceny jako výrazy prvotního osvícení. Tato myšlenka je obvykle vyjádřena frázemi jako „všechny dharmy jsou buddhadharma“, „nečistoty nejsou nic jiného než osvícení“ a „samsára není nic jiného než nirvána“ [4] .
Z tohoto pohledu jsou Buddhové, kteří vyzařují světlo a jsou obdařeni vynikajícími znameními, pouze dočasnými znameními, která inspirují neosvícené. Skutečný Buddha jsou všechny obyčejné bytosti. Ve skutečnosti „on“ vůbec není osobou, ať už historickou nebo mytologickou, ale skutečným aspektem všech věcí. Říká se, že tento buddha je „nevyrobený“, bez začátku ani konce; je vždy přítomen. Tento pohled na Buddhu je spojen s „učením o původu“ (honmon) lotosové sútry, která říká, že Buddha Šákjamuni poprvé dosáhl osvícení v nepředstavitelně vzdálené minulosti.
Konvenční moudrost tvrdí, že osvícení je dosaženo jako vyvrcholení lineárního procesu, ve kterém praktikující postupně shromažďuje zásluhy, odstraňuje nečistoty a nakonec dosáhne osvícení. Původní osvícenská literatura popisuje tento pohled jako perspektivu „získaného osvícení“, které „postupuje od příčiny (praxe) k účinku (osvícení)“; v nejlepším případě se považuje za účelné podporovat neznalý a v nejhorším případě klamný názor.
Původní doktrína osvícení mění toto zaměření na „přechod od vyšetřování k akci“. Jinými slovy, praxe není vnímána jako příčina osvícení, které má být teprve dosaženo, ale jako výraz osvícení již přítomného. Může být také vyjádřen jako přechod od lineárního zobrazení k mandale času, kde dochází k praxi a osvícení současně.
Od druhé poloviny dvacátého století došlo ke značnému sporu o kulturní význam a etické důsledky této doktríny. Někteří učenci vidí v původním osvícenském myšlení věčnou japonskou spiritualitu, která potvrzuje přírodu a přizpůsobuje se fenomenální realitě. Jiní to považují za nebezpečný antinomismus, který podkopává jak náboženskou disciplínu, tak morální standardy. Počínaje kolem 80. let intelektuální hnutí známé jako „kritický buddhismus“ (hihan Bukky) odsoudilo původní osvícenské myšlení jako autoritářskou ideologii, která sakralizací všech věcí tak, jak jsou, účinně posiluje status quo a legitimizuje sociální nespravedlnost. Taková široká polemická prohlášení však měla tendenci nafouknout termín „původní osvícení“ za jeho užitečnost jako analytické kategorie a ignorovat jeho specifický historický kontext ve středověkém Tendai.