Křesťanská demokracie (Křesťanští demokraté) je politické hnutí autonomní na církvi , které prosazuje řešení sociálních a ekonomických problémů při dodržování křesťanských zásad.
Historicky byla předním ideologem římskokatolická církev . Hlavním cílem hnutí bylo, aby se náboženská komunita organizovala, bránila svou identitu, dobývala území ve veřejném prostoru a ujala se vedení. Podle původní doktríny křesťanská demokracie volala po harmonii mezi vzájemnou pomocí a požadavkem spravedlnosti , vyhýbala se extrémům jak individualismu , tak kolektivismu . V budoucnu příznivci hnutí přidali k jeho ideologii řadu nových konceptů: subsidiarita , personalismus , solidarismus , popularismus , sociálně orientovaná tržní ekonomika .
V poválečných letech sehrálo hnutí důležitou roli v šíření pohledu na liberální demokracii jako na jediný legitimní politický systém v západní Evropě . K moci se dostaly křesťanskodemokratické strany (demokratéři), aby nahradily diktátorské režimy v Itálii , kde se aktivně účastnily odboje , v Německu a později i v řadě východoevropských zemí a v Chile . V současné době křesťanští demokraté projevují konzervatismus v morálních termínech a dodržování zásad právního státu . Považují soukromé vlastnictví za jeden ze základů společnosti, ale věří, že majetek by měl být využíván etickým způsobem. Obhajují také sociální stát za předpokladu, že je zachována autonomie jednotlivce a veřejných organizací. Na politickém spektru hnutí inklinuje k centrismu .
Zastánci křesťanské demokracie věří, že ani individualismus , charakteristický pro liberalismus a liberální konzervatismus , ani technokratická sociální demokracie nemohou vyřešit naléhavé problémy společnosti [1] . Politická realita je z jejich pohledu proměnlivá, život je nedokonalý a vyhýbat se společenským konfliktům je v zásadě nemožné. Politika by proto měla být založena na zásadách integrálního humanismu [2] s cílem podporovat solidaritu a odpovědnost za blaho lidí.
Ideologie moderní křesťanské demokracie zahrnuje následující ustanovení [1] [3] [4] :
Člověk pro stát neexistuje;
naopak, stát existuje pro člověka.
Kromě hlavních ustanovení uvedených výše mohou regionální proudy křesťanské demokracie zahrnovat další principy. Například křesťanští demokraté se často staví proti potratům a eutanazii a ospravedlňují to nedotknutelností práva na život. Vzhledem k jejich pohledu na rodinu jako základní kámen společnosti negativně vnímají jakékoli netradiční formy manželství a rodičovských vztahů. Trvají také na tom, že stát by neměl dětem brát možnost získat náboženskou výchovu ve školách, pokud si to jejich rodiče přejí.
Křesťanští demokraté sdílejí řadu hodnot konzervatismu : úcta k tradici, uznání nedokonalosti člověka a společnosti, autorita , morálka , soukromé vlastnictví, důraz na zákonnost a řád. V poslední době se v hospodářské politice křesťanských demokratů začínají projevovat prvky neoliberalismu . Často však nesouhlasí s konzervativci v otázkách, jako je nacionalismus , sociální stát , možnost strukturálních změn ve společnosti.
Křesťanští demokraté také souhlasí se socialisty v potřebě sociálního státu a omezení prvků trhu, ale podporují kapitalismus a nepřijímají myšlenku třídního boje . V Latinské Americe věnují křesťanští demokraté sociální politice větší pozornost než jejich evropští protějšky [6] .
Mnoho odpůrců autoritářství [7] tvrdí, že podle Bible je nejvýhodnější formou vlády konstituční monarchie . Z jejich pohledu Bible ospravedlňuje nebo zmiňuje přirozená práva [8] , dělbu moci [9] , suverenitu [10] , právní stát [11] , vládu se souhlasem [12] a pro dobro [13]. těch , kteří jsou řízeni.
Brzy po začátku reformace se na Západě začaly objevovat teologické spisy , které hovořily o důležitosti materiálního a světského. Jedním z předních filozofů tohoto trendu byl Hobbes , který věřil, že morálka je založena na " přirozeném právu " - na vědomí pravidel, která umožňují člověku chránit se před činy s negativními důsledky pro sebe.
V roce 1879 se objevila doktrína neotomismu , která vykládala „přirozené právo“ ve světle Romů. 2:14–15 . Podle novotomismu je svět předurčen k dobru díky mysli dané člověku od přírody . Člověk má sice svobodu zvolit si hřích, ale může se chovat morálně, a proto existuje i duchovno mimo církev . Zejména Bůh jedná prostřednictvím vnějšího světa v případech, kdy věřící neospravedlňují své zvolené postavení [14] . Správnost závěrů lidí o obsahu přirozeného zákona je přitom schopen posoudit pouze duchovní .
Podle oficiálního názoru katolické církve má křesťanská demokracie původ v povaze křesťanství a historickém poslání kléru [15] . Roli referenčního sociálního modelu sehrává středověk , kdy existovalo společenství řádů a veřejných korporací a pod záštitou církve vznikaly útulky pro sirotky, pro seniory a pro bezdomovce. Tím byla podle oficiálního učení zajištěna politická a sociální jednota kléru i laiků a církev sehrála důležitou roli při vytváření právního základu pro zlepšení blahobytu lidu (např. udělením práva na azyl v r. chrám).
Velká francouzská revoluce zničila feudální strukturu společnosti, v níž byla úzce vetkána římskokatolická církev [16] . Církev byla zredukována na veřejnou instituci a její situaci ještě zhoršily útoky jakobínů . Po Napoleonově pádu se část kléru přidala ke kontrarevolučnímu hnutí, které se snažilo obnovit starý režim. V důsledku toho se masy odvrátily od katolicismu. V roce 1870 byl papežský stát zrušen a papež byl zbaven světské moci. Ve stejné době, navzdory nepřátelství Vatikánu vůči liberálním reformám, se katolické organizace v převážně protestantských zemích naučily používat nástroje právního státu a začaly zvyšovat svou politickou váhu.
Ve snaze znovu získat důvěru mas se papež Lev XIII pustil do reforem. Vydal encykliku „ Rerum novarum “ ( 1891 ), v níž oznámil politicky neutrální postoj církve. Tím vyhlásil novou sociální doktrínu a založil „Lidovou katolickou akci“. Hnutí mělo vycházet z katolické organizace, ale svou činnost zaměřit na oblast sociálních otázek. Vatikán tedy doufal, že obnoví svůj vliv prostřednictvím kontroly nad laiky v těch oblastech, kde hierarchie nebyla povolena. Papež odsoudil chudobu dělníků a obvinil z ní ekonomický liberalismus . Tím také odsoudil socialismus , materialismus a doktrínu třídního boje jako falešnou cestu.
V roce 1901 vydal Lev XIII. encykliku Graves de Communi Re , ve které byla tato doktrína nazývána „křesťanskou demokracií“. Je třeba poznamenat, že Lev XIII. neschvaloval demokracii , ale snažil se poskytnout příležitost demokraticky smýšlejícím katolíkům vyrovnat konflikt mezi jejich vírou a vírou [17] . V Graves de Communi odsoudil Lev XIII. demokratické tendence v církvi, omezil činnost veřejných organizací na sociální pomoc pod dohledem biskupů a zakázal jim zakládat politické strany. To odráželo názory velkých vlastníků nemovitostí, významné části střední třídy a většiny kléru. Levé křídlo katolicismu však začalo organizovat odbory . V roce 1919 byla založena Mezinárodní konfederace křesťanských odborových svazů se sídlem v Utrechtu .
Po první světové válce souhlasil Vatikán se vznikem katolických stran. Bylo jich mnoho. V praxi však těmto stranám šlo spíše o ochranu demokratických svobod než o náboženské zájmy. Mnohé z nich se otevřely zástupcům jiných vyznání .
V roce 1931 vydal papež Pius XI . „ Qudragesimo Anno “. Encyklika potvrdila hodnotu důstojnosti jednotlivce a práva na soukromé vlastnictví. Zároveň zdůraznila, že toto právo by mělo být v souladu s potřebami obecného dobra a že ekonomika by měla být založena na principu sociální solidarity, nikoli na bezuzdné konkurenci a vykořisťování. Místo liberální teze o svobodě jednotlivce církev hlásala „princip subsidiarity“. Katoličtí filozofové Maritain a Munier zároveň ve svých dílech volali po vyvážené společnosti založené na myšlence společného dobra a personalismu [18] . Ve světle lateránských dohod mezi Mussolinim a Vatikánem však encyklika zněla jako odsouzení parlamentarismu.
Na konci druhé světové války se postoje ke katolicismu staly ambivalentními. Mnozí nemohli katolíkům odpustit, že podporovali fašistické režimy, zvláště když v Portugalsku a Španělsku stále zůstali u moci diktátoři. Katolická levice se naopak těšila velké prestiži díky svému boji proti fašismu. Za těchto podmínek se papež Pius XII . stal zastáncem koncentrace moci prostřednictvím politických stran a jako podporu si vybral levici. Vatikán také viděl, že liberální demokracie je pro církev prospěšná v mnoha ohledech. Ve svém vánočním projevu z roku 1944 Pius XII. prohlásil liberální demokracii za formu vlády nejbližší křesťanským ideálům.
Římskokatolická církev se vzdala nároků na privilegia pro sebe a místo toho volala po respektu k občanským svobodám, toleranci a široké koalici všech demokratických sil proti totalitarismu . Významný vliv na ideologii měla Dahrendorfova a Koserova teorie sociálního konfliktu [18] , stejně jako Erhardův koncept sociálně tržního hospodářství [19] . Ačkoli se doktrína slovy stále stavěla proti klasickému liberalismu, absorbovala nejdůležitější ustanovení politického liberalismu: dělbu moci, vládu práva atd. Zároveň ideologové zdůrazňovali, že jsou založena na kulturních hodnotách. společnosti jako celku, a nejen katolíků.
Křesťanští demokraté dosáhli působivých výsledků v prvních poválečných volbách v západní Evropě. Jejich principy se odrážely v ústavách Francie , Itálie a NSR , které byly přijaty v letech 1946-1949 . Křesťanskodemokratické strany ovládaly Itálii a SRN až do 70. let 20. století a hrály důležitou roli i v dalších zemích. V Latinské Americe dosáhlo demo-křesťanské hnutí významného pokroku v Chile . Ukázalo se, že politika uplatňovaná v praxi je středopravá [17] : byli to demokratičtí křesťané, kdo se ukázal být největší silou proti úplnému znárodnění . Významnou událostí v politických dějinách křesťanské demokracie v roce 1978 byl v Římě únos a vražda expremiéra Itálie, vůdce italské CDA Alda Mora , který jako první v poválečné Evropě navrhl myšlenka vládní aliance demokratů a komunistů , podporující koncept „ historického kompromisu “ , který navrhl Enrico Berlinguer [20] [21] . V 80. letech 20. století opět vzrostl vliv křesťanských demokratů díky jejich podílu na vzniku Evropské unie a v souvislosti s mezinárodní konsolidací. Koncem 80. let 20. století začali křesťanští demokraté hrát významnou roli v zemích východní Evropy. Dosáhli volebního úspěchu ve východním Německu , Slovinsku , Maďarsku , Slovensku [4] .
V roce 1961 byla založena Světová křesťanskodemokratická unie. V roce 1982 byla organizace přejmenována na Christian Democracy International a v roce 1999 na Centrist Democratic International , aby odrážela rostoucí účast zástupců různých náboženství. Dnes mezinárodní zahrnuje více než 70 stran.
Jak poznamenávají politologové, křesťanská demokracie je stále ve vývoji. Někteří věří, že to mělo přechodnou povahu a je asimilováno do sociální demokracie [16] . Jiní se domnívají, že směřuje k sekulárnímu konzervatismu [4] [6] .
Proces formování teorie křesťanské demokracie není podle mnoha politologů dosud ukončen [18] . Kritici upozorňují na základní potíže v teorii. Tvrdí, že křesťanské hodnoty se liší nejen mezi různými denominacemi, ale také závisí na území a historickém období. Například křesťanství po dlouhou dobu neodsuzovalo otroctví . Z pohledu kritiků je tedy nemožné odvodit politický model z křesťanství.
Někteří křesťané věří, že podle evangelia [22] není účast v politice Bohu příjemná. Slučitelnost křesťanství a demokracie vzbuzuje i teologické námitky s odůvodněním, že veškerá moc je od Boha [23] , stádo musí pokorně poslouchat pastýře [24] a Bohu se jako pomazaný zodpovídá pouze panovník [25]. . Zastánci demokracie považují tyto argumenty za kontroverzní [26] .
Kvůli centristické povaze ideologie byli demokraté často obviňováni z oportunismu [27] .
Předmětem tvrdé kritiky, zejména před druhou světovou válkou, byl odpor křesťanské demokracie k liberalismu . Vatikánské odmítnutí liberálních hodnot a principů právního státu vedlo k tomu, že ve fašistických převratech neviděl mnoho škod [16] . Papež sice v roce 1931 vydal encykliku proti fašismu a v roce 1937 proti nacismu , ale to bylo doprovázeno odsouzením druhé španělské republiky , komunismu a vlády Mexika .
Mnohé znepokojila údajná závislost hnutí na katolické církvi. Objevily se argumenty, že samotná organizační struktura katolické církve obsahuje prvky autoritářství . Koncepty obecného dobra a solidarity mohou ospravedlnit nastolení autoritářského režimu na ochranu veřejných zájmů a duchovních hodnot. Korporativismus také umožňoval různé výklady, z nichž některé vedly k ospravedlnění diktátorských režimů Salazara v Portugalsku, Dollfusse v Rakousku aj. [28] Konečně za druhé světové války Vatikán kolaboroval s nacisty. Taková podezření se ukázala jako mylná, protože křesťanskodemokratické strany hrály vedoucí roli ve vývoji západní demokracie v poválečné Itálii a Německu.
Jednou z nejčastějších výtek byla zaujatost vůči populismu . Kritici poukazovali na to, že pro křesťany je volba politického systému a cesta sociální reformy pouze prostředkem k záchraně duší [17] . V praxi však byly strany z velké části autonomní struktury na církvi.
Příznivci hnutí byli také podezřelí z klerikalismu . Podle křesťanského učení církev tvrdí, že zná pravdu a usiluje o to, aby tuto pravdu poznali všichni lidé. Zákon by přitom neměl poskytovat stejnou ochranu pravdě a lži a povinností státu je chránit pravdu a jejího nositele – církev. Jedná se o potrestání těch, kdo pomlouvají církev, a o církevní dozor nad vzděláním. Ve skutečnosti si však demokratičtí křesťané nenárokují monopol žádné denominace a snaží se najít řešení pomocí demokratických metod.
Německo . Poznovusjednocení Německa sekatolíci stali v Německu menšinou, která začala hledat způsoby, jak ochránit svou identitu před převládajícím vlivem protestantů. V roce 1870 byla za tímto účelem vytvořenaNěmecká strana středu, která zvýšila svou politickou váhu a stala se jedním z nejdůležitějších prvkůvýmarské koalice. V roce 1919 vytvořila bavorská pobočka Strany středu nezávislouBavorskou lidovou stranu, která měla tendenci zaujmout konzervativnější linii. Obě strany se samy rozpustily v červenci 1933. V poválečnémNěmeckunabyla křesťanská demokracie interkonfesního charakteru. To vedlo k vytvoření stranCDUaCSU, které dominovaly politice v letech 1949-1966 a nadále jsou jednou z vedoucích politických sil v Německu.
Itálie . V roce 1919 založilknězLuigi SturzoItalskou lidovou stranu, která se snažila prosazovat politikupopularitya významně přispěla k ideologii křesťanské demokracie. Na konci 2. světové válkyItalská křesťanskodemokratická strana, která v letech 1945-1992 dodávala vládě většinu ministrů a premiérů[29]. Strana vytvořila koalice jak s levicí, tak s pravicí. CDA se skládala z konkurenčních frakcí, z nichž každá byla závislá na vnější podpoře vlivných katolických organizací. Atraktivitu CDA do značné míry dodalpopulismusaantikomunistickárétorika. CDA oficiálně prosazovala znárodnění bank a těžkého průmyslu, zachování svobody pro malé podniky a zemědělská družstva. Vlivné pravicové křídlo ve straně v praxi bránilo pokusům o odklon ekonomiky k socialismu. Polovina 50. let se vyznačovala výraznou expanzí veřejného sektoru. V důsledku toho začali někteří funkcionáři praktikovat poskytování pomoci místním správám výměnou za využití jejich zdrojů ve volbách, což vyvolalo kritiku ze strany opozice. Po pádu CDA v roce 1994 zůstává křesťanská demokracie stále vedoucí ideologií v Itálii. Většina jeho příznivců podporujeForward Italy, ale existují i další křesťanskodemokratické strany.
Francie . V první polovině 19. století začala skupina katolíků vedenáLamennem, který vydával časopis Avenir, veřejně kritizovat Vatikán za to, že stojí na straně kontrarevoluce, a tím poškozuje proces šíření víry. V důsledku pronásledování zahájeného Vatikánem Lamenne opustil církev, připojil se ksociálním liberálůma podpořil revoluci z roku 1848. Paralelně ostatní katolíci považovali za nutné poskytovat praktickou pomoc chudým. V roce 1833 byl založen charitativní Spolek svatého Vincence de Paul, jehož zkušenost následně Vatikán považoval za jeden z názorných příkladů křesťanské demokracie. Po vydání encyklik o křesťanské demokracii vzniklo ve Francii velké politické hnutí Le Sillon. To vyvolalo obavy ze strany katolické hierarchie a na příkaz papežePia X.byla organizace rozpuštěna. Její místo následně zaujala Lidová demokratická strana (fr. Parti démocrate populaire) a po druhé světové válceLidové republikánské hnutí. Ta však zažila silnou konkurenci ze strany středopravéstrany.Sjednocení francouzského lidupod vedenímde Gaullaa v5. republiceztratilo vliv v politice[30]. Koncem 20. století se francouzští demokraté konečně spojili se středovou pravicí.
Rusko . V Rusku není křesťanská demokracie tradicí, ale existují související a zároveň originální trendy[31]. Zatímco ideologie západní křesťanské demokracie se formovala jako výsledek spolupráce církve a politických hnutí, v postkomunistickém Rusku byli hlavním ideologickým zdrojem pro křesťanskodemokratické hnutí ruští filozofovéN. A. Berďajev,S. N. Bulgakov,P. B. Struve,S. L. Frank,B. P. Vyšeslavcev,I. A.,N. O. Losskij,P. I. Novgorodcev,G. P. Fedotova další VSSSRjednotliví kněží bojovali zalidská právaa svobodu vyznání. ROCuchovala národní tradice a kulturu v podmínkách, kdy byla existence autonomních etnických institucí nemožná. Počínaje koncem 80. let 20. století začaly v Rusku vznikat malé křesťansko-demokratické organizace. Vztahy mezi těmito stranami a ROC byly často napjaté. Křesťanská demokracie International byla také ostražitá vůči ruským hnutím. K dnešnímu dni je pouze jedna ruská strana, Svaz křesťanských demokratů Ruska, oficiálně členem Centristické demokratické internacionály[32]. Média také uvedla, že v červnu 2008Jednotné Rusko[33]. Podle řady politologů nejsou v Rusku podmínky pro vznik masového křesťansko-demokratického hnutí. Mezi uvedené důvody patří: absence vhodné politické tradice; nedostatek vlastní ideologie křesťanských politiků; malý počet voličů, kteří se starají o evangelické i demokratické hodnoty; slabá podpora ze strany hlavního proudu církve[34]. Podle zákona je zakládání stran na náboženském základě zakázáno[35]. Někteří analytici se přitom domnívají, že křesťanská demokracie má v Rusku potenciál, protože odmítátotalitarismusi kulturníliberalismusa zároveň dokáže překonat rozpory pramenící ze sporůmezi Zápaďanyaslavjanofily[31]. Časopis Kontinenttvrdí, že je orgánem ruské křesťanské demokracie jako ideologického hnutí a hledání.
Ukrajina . Na Ukrajině existují dvě křesťanskodemokratické strany –Křesťanskodemokratická uniea Křesťanskodemokratická strana Ukrajiny. Z nich pouze CDU měla do roku 2012 pravidelnou přítomnost v Nejvyšší radě (od 1 do 7 poslanců) kvůli účasti strany ve volebním bloku bývalého prezidenta Ukrajiny Viktora Juščenka „Naše Ukrajina“. Intelektuální činnost Křesťanskodemokratického hnutí vykonává řada politiků nové generace – vycházejí noviny „Křesťanský demokrat“ (šéfredaktor Dmitrij Panko). Ideologická platforma je shrnuta v Manifestu křesťanských demokratů Ukrajiny, který byl poprvé zveřejněn na oficiálních stránkách CDU v roce 2007[36].
Bělorusko . Běloruská křesťanská demokracie je neregistrovaná politická strana Běloruské republiky, která je v procesu registrace již několik let. BCD se stala jedinou politickou stranou, která vznikla během 20 let Lukašenkovy vlády. Dodržuje křesťansko-demokratickou orientaci a svou činnost zakládá na křesťanských hodnotách a běloruském vlastenectví. Je zastáncem budování společnosti založené na „zásadách, které člověku dal Bůh“.
Největší křesťanskodemokratickou stranou na světě je Evropská lidová strana . Některé strany zahrnují zástupce jiných hnutí (pozoruhodně křesťanští socialisté ) stejně jako non-křesťanská označení.
Křesťanství sehrálo důležitou roli ve vývoji demokracie zejména ve Spojených státech amerických [28] . Raná americká společnost byla založena na myšlence svobody vyznání a mezi různými protestantskými komunitami existovala konkurence . Referenčním sociálním modelem pro ně bylo rané křesťanství. To vedlo ke vzniku demokratických tradic.
Do konce 19. století se ve Spojených státech vyvinulo protestantské chápání sociální aktivity křesťanů. Baptistický ministr Walter Rauschenbusch založil sociální evangelizační hnutí [37] . Hnutí se snažilo proměnit společnost v Boží království prostřednictvím sebezdokonalování a obnovení lidských vztahů. Hlavním nástrojem měla být misijní činnost, která měla utvářet veřejné mínění.
Na možnost spojení pravoslaví a křesťanské demokracie se názory teologů a politologů liší [28] . Problém komplikuje skutečnost, že na konci 20. století pravoslavné (zejména ruské náboženské) myšlení zanechalo jen velmi málo zdrojů na téma demokracie.
Podle jedné teorie je moc zpočátku rozdělena mezi občany. Pokud lid-suverén preferuje autokracii , pak se autokrat stává ztělesněním božsky legitimní moci (jak tvrdil zejména arcibiskup Feofan ). Na druhé straně mají občané také právo využívat svou moc k uplatňování vlastního vlivu na politiky [26] .
Podle jiného argumentu spočívá eucharistie nejen ve společenství laiků s církví, ale také ve změně všeho, co je s ní spojeno. V demokracii je však každý občan do určité míry zapojen do politického života. Protože duchovenstvo usiluje o církevování sekulárního světa, musí demokracii považovat za jeho součást. Kritici takové teorie věří, že pravoslaví považuje sekulární svět pouze za vnější vůči posvátnému církevnímu prostoru.
Existuje názor, že církev by měla přivádět lidi do církve a křesťané by měli svět posvěcovat sami a odhalovat pravdu svými činy. Tento pohled pochází z myšlenky křesťanů jako lidu Božího [38] . Vyjádřil to mimo jiné Vl. Solovjov , který věřil, že úkolem křesťanské politiky je implementace křesťanských principů do všech aspektů lidského života prostřednictvím sociálního jednání.
Mnoho ruských náboženských filozofů věnovalo pozornost ortodoxnímu konceptu katolicity , který je poněkud podobný demokracii, ale má řadu významných rozdílů. Podle katolicity se jednoty dosahuje hledáním konsensu založeného na lásce a respektu k druhým. Nepřijatelné je autoritářství , nepřijatelné je ale i individualismus , který vede k nutnosti řešit rozpory demokratickým hlasováním a dále podřizovat menšinu většině. Historicky myšlenka katolicity předpokládala nerovnost účastníků, protože v místních radách měli biskupové větší váhu než zástupci kléru a laiků.
G. Fedotov ve svém díle „Republika svaté Sofie“ [39] nastínil svou vizi pravoslavné demokracie, založené na demokratických tradicích Novgorodu a Pskova .
Skeptici upozorňují na skutečnost, že ortodoxní organizace ve své ruské podobě je feudální až autoritativní povahy, a proto farní život v mnoha případech nepřispívá k utváření demokratických tradic [28] . Pokus o spojení učení ruské pravoslavné církve s demokracií vyžaduje reformy v církvi, což způsobuje obezřetný postoj významné části kléru, zejména kvůli neúspěchu ruských státních reforem. Někteří věřící jsou toho názoru, že západní demokracie je opakem ruského pravoslaví. Mezi světem a církví neexistuje vzájemné porozumění. V současné době sociální koncept ROC [40] zdůrazňuje, že církev nemá žádné preference ohledně politického systému .
Někteří věřící přitom stále mají zájem o vytvoření politického hnutí, které by společnosti mohlo nabídnout křesťanský program pro její uspořádání života. Zejména by chtěli, aby politika byla založena na takových hodnotách, jako je svědomí , pravda , božská důstojnost člověka a veřejné blaho [28] .
Slovníky a encyklopedie | |
---|---|
V bibliografických katalozích |
|
Křesťanství a politika | |
---|---|
Klíčové koncepty |
|
pohyby |
|
Problémy | |
související témata |
|