Jasone

Jasone
Ἰάσων

Jason na antické fresce z Pompejí.
Mytologie starověká řecká mytologie
Podlaha mužský
Otec Eson
Matka podle různých verzí Alcimedes, Polymelus , Polyphemus, Polymedes, Theognetus, Amphinomes, Arn nebo Scarth
Bratři a sestry slečna
Manžel Medea
Děti Medeus , Eriopis, Mořan , Feret, Thessalus , Alcimenes, Tisander
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Jason (také Jason, Jason; jiný řecký Ἰάσων ) je postava z řecké mytologie z Thessalian cyklu , vůdce Argonautů , který si udělal výlet do Kolchidy pro Zlaté rouno . Jason byl synem krále Iolca Aesona . Podle klasické verze mýtu prožil dětství na hoře Pelion a ve dvaceti letech se vrátil do rodného města, aby svému otci vrátil královskou moc ukradenou otcovým bratrem Peliusem a poslal svého synovce na dlouhou cestu. cestu, jak se ho zbavit. Na lodi Argo„Společně s mnoha dalšími hrdiny podnikl Jason nebezpečnou cestu do Kolchidy; díky podpoře bohyně Héry a lásce princezny Medei obstál ve zkoušce, zmocnil se zlatého rouna a unikl pronásledování krále Kolchidy Eety . Jason se vrátil do Hellas s Medeou, která se stala jeho manželkou. V Iolce se vypořádal s Peliusem, načež byl nucen odejít do vyhnanství. Podle nejpopulárnější verze mýtu se Jason usadil v Korintu . O deset let později se rozhodl oženit se s dcerou místního krále , ale Médea svou rivalku zabila. Jason buď zemřel se svou nevěstou, nebo brzy spáchal sebevraždu, nebo se dožil vysokého věku a našel smrt pod troskami Arga.

Plavba Argonautů se stala jedním z hlavních námětů řecké epické poezie již v archaické éře , texty legend se však nedochovaly (možná nebyly zapsány). Ve III století před naším letopočtem. E. báseň na toto téma byla vytvořena Apollonius Rhodos , v 1. století našeho letopočtu. E. — Valery Flakk . Iáson se stal postavou v řadě starověkých her (z nichž se zachovaly „ Médea “ od Euripida a „ Médea “ od Seneky ) a byl zobrazen ve dvou podobách – jako hrdina, který vykonal slavné činy, a jako nevěrný manžel, který odešel. Gipsipyla a Médea. Pod vlivem mýtu o něm napsal Virgil Eneidu , která se stala jedním z klíčových textů evropské kultury. Jasona často zobrazovali starověcí umělci. V éře New Age si opět získaly oblibu příběhy související s tažením za zlaté rouno (oblíbili si je zejména symbolisté konce 19. a počátku 20. století) a tragickými událostmi v Korintu. Na tato témata vznikaly hry, opery, obrazy, filmy. Starověcí učenci vidí v mýtu o Jasonovi rozporuplnou směs dějových motivů spojených s klasickou mytologií a archaickými kulty.

V mytologii

Původ

Starověcí autoři klasifikují Jasona jako potomka Prométhea prostřednictvím jeho syna Deucaliona  , jediného člověka (spolu s jeho manželkou Pyrrhou ), který uprchl během potopy . Syna Deucaliona nazývají Hellenes ( eponym Helénů ) , vnuka - Eola ( eponyma Aiolianů ). Synové druhého jmenovaného byli dědeček Jasona Krefeye , zakladatele a prvního krále města Iolk v Thesálii , dále král Korintu Sisyfos , král Elis Salmoneus , král Orchomenus z Minia Afamant a další hrdinové . Crépheus si vzal svou vlastní neteř Tyro (dceru Salmonea). Porodila mu Aesona (Jasonova otce), Fereta a Amiphaona a díky spojení s bohem moře Poseidonem se narodili Neleus a Pelias [1] [2] [3] . Přitom poslední dva byli podle jedné verze mýtu také považováni za syny Crephea a byli starší než Aeson [4] .

Neexistuje žádný konsensus ohledně identity Jasonovy matky. Alcimede , dcera Philaka a Clymene [5] [6] se objevuje v různých zdrojích ; Polymela; Polyphemus nebo Polymede, dcera Autolycus [1] (podle této verze, Jason byl bratranec Odysseus ); Theogneta, dcera Laodice ; Amfinoma [7] , Arna nebo Scarfa [8] . Podle Apollonia z Rhodosu byl Jason jediným dítětem [9] . Pseudo-Apollodorus , Diodorus Siculus a Valery Flakk zmiňují mladšího bratra hrdiny jménem Promach a Ivik  – Jasonovu sestru Hippolytu, manželku Acasta (syna Pélia a podle toho i Jasonova bratrance a jeho manželky) [10] .

Raná léta

Po smrti Crephea se královská moc nedostala na nejstaršího syna Aesona, ale na jeho bratra Peliáše. Podle jedné verze Pelius a Neleus svrhli Aesona [11] (v souvislosti s tím Diodorus Siculus píše o „vzpouře“ [12] ), podle jiné se Aeson dobrovolně vzdal moci ještě před plnoletostí svého syna [4] . Po těchto událostech žil v jednom z měst přímořské Thesálie [13] a Iáson, aby ho ochránil před Péliem, ho poslal na výchovu k moudrému kentaurovi Chirónovi na hoře Pelion [14] . Podle Pindara bylo možné vzít dítě z Iolku jen proto, že byla oznámena smrt dítěte. V noci, když ženy v Esonově domě naříkaly, bylo z města vyneseno novorozeně v červených plenkách [15] . Názor, že mezi oběma větvemi rodu panuje nepřátelství, však nebyl ve starověku obecně přijímán. Vyplývá to z toho, že podle některých zdrojů se Jason účastnil pohřebních her pořádaných po smrti Peliáše a jeho syn Acastus se stal jedním z Argonautů a oženil se s Jasonovou sestrou (tedy jeho sestřenicí). Jason žil podle této verze v Iolce a v okolí tohoto města se zabýval zemědělstvím [16] .

V klasické verzi mýtu strávil Jason celé své dětství na Pelionu, pod vedením Chirona, jako Achilles , Asclepius a podle jedné verze mýtu Odysseus. Mimo jiné ovládal umění léčit; Pindar [17] a autor scholia Apolloniovi z Rhodu píší, že právě z tohoto důvodu dal Chirón svému žákovi jméno s významem „léčitel“ (ze starořeckého „mířím, léčím“) [18] [14 ] [19] . Předtím se Aesonův syn jmenoval Diomedes [20] .

Rozhodující obrat v životě Jasona nastal, když mu bylo dvacet let [21] . Podle klasické verze mýtu se rozhodl vrátit z Pelionu do rodného města a dosáhnout návratu královské moci svému otci. Hrdina šel. Na přechodu přes řeku Anaur [22] (podle jiných verzí Even [6] , Enipey [23] nebo Istr [24] ) nějaká stařena požádala kolemjdoucí, aby ji přesunuli na druhou stranu, ale byla odmítnuta. Jen Jason ji nemohl odmítnout a nesl starou ženu na zádech, i když se ukázalo, že je velmi těžká. Tato stará žena byla Hera , která na sebe vzala lidskou podobu a kterou Pelius kdysi vážně urazil [25] ; od té chvíle bohyně zaštítila Jasona [26] [19] .

Při přejezdu hrdina ztratil jeden sandál. Pelias krátce předtím obdržel věštbu , že by se měl mít na pozoru před mužem obutým pouze jednou nohou, a proto, když uviděl Jasona, okamžitě si uvědomil, že je to jeho nepřítel. Jason prohlásil, že chce vrátit královskou moc svému otci, a Pelias slíbil abdikaci, ale až poté, co mladík přinesl zlaté rouno z Kolchidy a usmířil tak Frixův stín . Podle jiné verze Jason nezpochybňoval práva Peliáše na království a vůbec nebyl jeho nepřítelem; ztratil sandál, vrátil se do Iolku z lovu nebo z polních prací. Pelias si jen jedním sandálem uvědomil, že jeho synovec je pro něj hrozbou. Zeptal se Jasona, co by udělal s mužem, který mu přinese smrt. Jason odpověděl: "Poslal bych ho do Kolchidy pro zlaté rouno." Tuto odpověď mu navrhla Héra, která věděla, že Iáson přivede Medeu z Kolchidy do Thesálie a ona Pelia tvrdě potrestá [1] . V každém případě dal Pelius Iásonovi právě takový rozkaz: vydat se na dlouhou cestu přes Pont Euxinus [27] . Král doufal, že jeho synovec v tomto nebezpečném tažení zemře [28] .

Příprava na plavbu za Zlatým rounem

Zlaté rouno skončilo v Kolchide díky jednomu ze zástupců rodu Aeolid. Frix (syn bójského krále Orchomena Afamanta a vnuk Eola, tedy bratranec Jasona) byl nucen uprchnout před pronásledováním své nevlastní matky Ino . Frixova matka, bohyně mraků Nephele , mu darovala berana se zlatou rounou, na jehož hřbetě byl hrdina převezen přes moře do Kolchidy. V tomto království našel Phrixus úkryt; beran byl obětován Diovi a zlaté rouno Colchianů bylo zavěšeno na strom v háji zasvěceném Aresovi [29] [30] . Pohoda Kolchidy [31] byla nyní ztotožňována s touto ovčí kůží .

Na žádost Jasona postavil syn Phrixa Arga pro plavbu padesátiveslicovou loď zvanou Argo . Stavba probíhala v přístavu Pagas a Argovi pomáhala bohyně Athéna [32] . Sama udělala do přídě lodi kmen posvátného dubu z Dodonského háje , který mohl věštit [1] . Plavání pro runu slibovalo, že bude nebezpečné. Proto se Jason obrátil na věštce a dostal radu: shromáždit hrdiny z celé Hellas, aby se účastnili tažení (podle jiné verze takovou radu dával Chiron, který se také účastnil výběru [33] ). Na jeho volání odpovědělo mnoho hrdinů. Pindar jmenuje deset Jasonových společníků, Pseudo-Apollodorus - čtyřicet šest, Valerius Flakk - padesát dva, Apollonius z Rhodu - padesát pět a v nejrozsáhlejším seznamu Pseudo-Hyginus - šedesát sedm jmen; ve stejné době bylo na Argu padesát nebo šedesát vesel [33] . Všem velkým seznamům je společných dvacet osm jmen [34] .

Většina z "Argo" byli domorodci Thessaly a Boeotia ; někteří starověcí autoři nazývají Argonauty Miniany  - buď proto, že se tak jmenovali lidé, kteří obývali tyto oblasti Hellas, nebo proto, že mnoho hrdinů, včetně (podle jedné z verzí) Jasona, pocházelo z dcer Minia , zakladatele a první král Orchomenů [35] . Z Thessalians, synové Phrixus Arg, Kitisor , Melas a Frontid, nastoupil na Argo; lapithové Coron , Keney , Pirithous ; Admet z Fera , Iphicles z Philaki , syn Pelia Acast, Periklimen , Alastor , Neleus, Asclepius ; Peleus a jeho doprovod - bratr Telamon (král Salamíny ), dva tchán Eurytion a herec . Boeotia byla na lodi zastoupena Orchomeniány Erginem , Askalafem a Ialmenem , Thespian Argos a možná Euthemus , Peneleus , Leith a Glaucus. Kampaně se zúčastnil i Herkules  - hrdina narozený v Thébách , ale pocházející z Argolis . Starověcí autoři nazývají jeho společníky bratrem Iphicles , synovcem Iolaus , přítelem Philoctetes nebo otcem latter, Peant . Dalšími Argonauty z mytologického cyklu Argive byli Amphiaraus , Talay , Ares, Leodoc , Euryalus , Eurystheův bratr Ifit , Nauplius a hrdinové z Phlius (Fliant a Eurymedon). Amphion, Asterion a Deucalion byli ze sousední Pelleny a z Arkádské Tegey  - Ankey , Cepheus , Amphidamantus . Ostatní oblasti Peloponésu byly zastoupeny Dioscuri Kastor a Polydeuces ( Laconica ), Afaretids Idas a Linkei ( Messenia ) a Avgeus ( Elis) [36] .

Z Attiky byli Theseus a But a také (podle jedné z verzí) Faler , eponym jednoho z athénských předměstí. Mezi argonauty patří pozdněattické básníky také Hippophon, Oineus, Antiochus a Demophon. V určitém okamžiku Iónský ankey ze Samosu (podle jedné verze), milétský Ergin , zástupci různých kolonií (Kios a Hylas z Kiosu, Barbis z Byzance , Daskil z Heraclea , Autolycus ze Sinope ), Thrákové z Boready - Zet a Kalaid [36] .

Kromě toho byl seznam Argonautů rozšířen o účastníky dalších rozsáhlých akcí hrdinské éry - zejména lovu Calydonian . Takže Meleager , syn Thestia Iphiclese , jeho bratr Clymen, Atalanta a Melanion se stali Argonauty . K rozšíření seznamu byly pravděpodobně použity homérské básně. S vědomím, že tažení Argonautů proběhlo o generaci dříve než Trojská válka , z něj starověcí autoři učinili členy otců řady postav Iliady : otce Odyssea Laertes , otce Diomeda Tydea , otce Idomenea Deucaliona , otce Patrocla Menetia , otec Malý Ajax Oileus , otec Nestor Neleus . Jak se mezi Argonauty objevili zpěváci Orfeus a Philammon , není zcela jasné [37] .

Zpočátku podle Apollonia z Rhodosu chtěli Argonauti učinit svého vůdce Herkula, ale ten odmítl ve prospěch Jasona [38] . V budoucnu je to Jason, kdo vystupuje jako vůdce: dělá důležitá rozhodnutí, obětuje bohům [39] , ale zároveň se vždy radí se svými kamarády [40] .

Cesta do Kolchidy

Když byly přípravy u konce, Argo odplul z přístavu Pagasean na severovýchod. Svou první velkou zastávku udělal na ostrově Lemnos . O rok dříve zabily ženy z Lemnosu všechny své muže, protože před nimi upřednostňovaly thrácké zajatce (pouze královna Gipsipyla tajně zachránila svého otce ). Argonauti se setkali s přátelským přijetím a každý z nich měl na ostrově svého miláčka. Jason sdílel postel s Hypsipyle [41] [19] ; královna mu nabídla, aby zůstal na Lemnosu a podělil se s ní o moc, a byl připraven souhlasit, jako mnoho jeho společníků. Přesto Argo později pokračovalo ve své cestě: podle některých zdrojů na tom trval Herkules [42] [43] , podle jiných Orfeus lákal své spolubojovníky na loď hrou a zpěvem [44] . Podle Statia se Jason ještě před vyplutím stal otcem dvou synů – dvojčat [45] .

Na Samothrákii byli Argonauti zasvěceni do místního kultu Kabirů (podle alternativní verze se tak stalo na zpáteční cestě [46] ). Pak minuli Hellespont a zastavili se v zemi Dolionů , kterým vládl král Cyzicus . Tam byli Argonauti vítáni jako přátelé. Po vyplutí je však noční bouře přivedla zpět na toto pobřeží; doliones si spletli Argonauty s jejich nepřáteli Pelasgiany a vypukla bitva, ve které mnozí zemřeli a Jason zabil Cyzica v jediném boji [47] . Až za denního světla Jason a jeho společníci pochopili, s kým bojují. Na znamení smutku si ostříhali vlasy, padlé pohřbili a pokračovali v cestě [48] [49] .

V Mysii opustili Argonauti Herkula. Podle klasické verze mýtu byl Hylas , milovaný hrdiny , při pobytu na ostrově Keos unesen nymfami . Zatímco ho Herkules hledal, zvedl se slušný vítr; Jason nařídil zvednout kotvu a vyplout na [50] [51] . Později vyšlo najevo, že Herkules nebyl předurčen dosáhnout Kolchidy: to byla vůle Dia [42] [52] , nebo byl hrdina pro palubu Argo příliš těžký. Později loď zakotvila na břehu v zemi bebriků , jejichž král Amik vyzval všechny cizince k pěstnímu souboji a zabil je. Většina zdrojů uvádí, že tuto výzvu přijal Polydeuces a Ptolemaios Héfaistión mluví o Jasonovi. Amík byl každopádně poražen a zabit a Argonauti úspěšně odrazili útok zbytku Bebriků [53] [54] .

Na březích Bosporu pomáhali Argonauti slepému starci Phineovi , jehož potravu znečišťovaly harpyje . Boreadové Zeth a Calais odehnali harpyje; z vděčnosti Phineus řekl, jak nejlépe překonat Symplegades  - posunující se skály, které blokovaly východ do Pontus Euxinus [55] . Na jeho radu Jason nejprve vypustil holubici. Podařilo se mu proletět mezi kameny tak, že při pohybu poškodily pouze ocasní jednotku. Když se Symplegades znovu rozešli, Argonauti byli schopni proplout jejich lodí mezi nimi. Poté zůstaly skály navždy nehybné a hrdinové se vydali do Pontus Euxinus. Dále jejich cesta vedla podél jižního pobřeží, kolem země Amazonek (podle alternativní verze Argonauti překročili moře severovýchodním směrem a navštívili zemi Taurianů ) [56] . Nakonec Argo zakotvilo u ústí řeky Phasis , v zemích Kolchianů [57] [42] [58] .

V Colchis

Kolchidu v této době ovládal Eet , syn Hélia . Jason dorazil do královského paláce se šesti společníky a otevřeně oznámil Eetovi účel své návštěvy. Nechtěl dát zlaté rouno (podle jedné z verzí bylo králi předpovězeno, že po ztrátě rouna zemře [59] ), ale neodvážil se Argonauty odmítnout. Místo toho Eet pověřil Jasona záměrně nemožným úkolem: zapřáhnout obrovské divoké býky z Ares , chrlící oheň, do pluhu, zorat pole a osít je dračími zuby (podle Valeria Flaccus předtím měli Argonauti pomoci Aeetovi v jeho válce se svým bratrem Persem [60] ). Hera a Athena přišly v této situaci hrdinovi na pomoc . Afrodita na jejich žádost přiměla nejmladší dceru krále Médeu , aby se zamilovala do Jasona [61] [62] . Princezna se s hrdinou tajně sešla a slíbila mu pomoc a on na oplátku přísahal, že vezme Medeu do Hellas a ožení se s ní [63] ; podle alternativní verze se k pomoci Argonautům zavázala i nejstarší dcera Eety Chalkiopy, vdovy po Frixovi, jejíž synové byli mezi Jasonovými společníky [  42 ] .

Před zkouškou se Jason natřel magickou mastí, kterou dostal od Medei, a díky níž byl nezranitelný vůči ohni a železu. Díky tomu dokázal zkrotit býky a nasadit na ně jho. Potom Jason v přítomnosti Eety a Kolchianů oral pole a zasel je dračími zuby. Semena okamžitě vyrašila: slovy Pseudo-Apollodora „muži povstali ze země v plné zbroji“. Podle rady Médey hodil Iáson doprostřed pole obrovský kámen a tito vojáci začali mezi sebou bojovat; ty, kteří po tomto boji zůstali naživu, hrdina sám zabil [64] [42] [65] . Badatelé zde spatřují velkou podobnost s mýtem o zakladateli Théb Cadmusovi , který také osíval pole dračími zuby. Podle alternativní verze prezentované Pindarem dal Eet Jasonovi dva úkoly najednou: nejprve zorat pole a poté zabít draka střežícího zlaté rouno. Hrdina provedl obojí se ctí [66] . O orbě Pindar píše takto:

Jason,
spoléhajíc na Boha, odhodil šafránový plášť,
spěchal do práce,
a nespálil svůj oheň,
učil se lektvary z Colchian.
Opřel se o pluh,
zapřáhl ho pouty na býčí páteře,
předběhl jejich široké strany
nemocným bodcem,
A vypracoval mocnou, odměřenou lekci.
Eet vykřikl
neslyšným smutkem,
žasl nad svou silou;
A soudruzi vztáhli přátelské ruce k mocnému...

— Pindar. Pythian Songs, IV, 230-239 [67]

Když se Jason vypořádal s válečníky, kteří vyrostli ze země, porazil také draka. Eet přesto nechtěl splnit dohodu: rozhodl se zabít Argonauty a spálit jejich loď. Medea, když se o tom dozvěděla, v noci přivedla Jasona do háje Ares, kde bylo uchováváno zlaté rouno. Podle klasické verze mýtu se právě v tuto chvíli Jason setkal s drakem, ale nemusel bojovat - princezna uspala monstrum svou magií [68] nebo zabila [69] . Argonauti s runou nastoupili na loď a vypluli. S nimi byla Médea a (podle jedné verze mýtu) její bratr Apsyrtus [64] [42] .

Cesta domů

Podle nejstarší verze mýtu ležela cesta „Argo“ od ústí Phasis v oceánu. Argonauti překročili Erythrejské moře , dosáhli pobřeží Libye a dvanáct dní nesli svou loď na ramenou k jezeru Triton a poté přes Nil vstoupili do Vnitrozemského moře . Když vyšlo najevo, že z kolchidských břehů do Oceánu neexistuje žádná přímá cesta, začala být Jasonova cesta prezentována jiným způsobem. Podle různých starověkých autorů se „Argo“ buď plaví podél pobřeží Malé Asie a poté přes Bospor a Hellespont, nebo stoupá podél Tanais , vplouvá do Severního oceánu, proplouvá kolem Herkulových sloupů do vnitrozemského moře a přibližuje se. Hellas od západu, nebo stoupá podél Istra, a pak přes jedno z ramen této řeky sestupuje do Trinacrian moře ; poté stoupá podél řeky Eridanus , z ní vstupuje do řeky Rodan a poté do Ligurského moře [70] [71] [72] .

Kolchida pronásledovala Argonauty a vedli je buď sám Eet, nebo Apsyrtus [72] . Podle jedné verze mýtu zablokovali cestu Argu v Trinacriském moři, kde požadovali vydání Médey, a na oplátku souhlasili, že se smíří se ztrátou Zlatého rouna. Mnoho Argonautů bylo připraveno přijmout tyto podmínky. Jason však nechtěl svou milovanou ztratit a bál se jejích kleteb; na radu Médey, pod záminkou jednání, vylákal Apsyrta, který vedl pronásledování, na svou loď a zabil ho. Podle jiné verze, kdy sám Eet pronásledoval Argo, Médea a Jason zabili Apsyrta, který se plavil s nimi, jeho tělo rozporcovali a začali ho po kouskách házet do moře. Král z Kolchidy, sbírající tyto úlomky těla, zaostával a poté pronásledování úplně zastavil, aby pohřbil svého syna [64] [73] .

Na cestě museli Argonauti absolvovat další dobrodružství. Jen díky zásahu Héry se nevydali podél Rodanu špatným směrem - k Severnímu oceánu. Kirk na ostrově Eea očistil Argonauty od krve Apsyrtus; poté Argo prošlo kolem ostrova sirén (Orfeus svým zpěvem přehlušil hlasy sirén a zachránil tak satelity), bezpečně minul Planktu (další verze pohyblivých skal), stejně jako Skillu a Charybdu (díky na pomoc Thetis , kterou poslala Héra) Poté argonauti dorazili do země theaciů , kde vládl král Alcinus . Tam je podle Apollonia z Rhodu opět dostihli Kolchiané, kteří jim žádali, aby jim dali Medeu. Alkinoy odpověděl, že pokud se princezně podaří stát se Jasonovou manželkou, zůstane se svým manželem. Když se vůdce Argonautů dozvěděl o této odpovědi, tajně se oženil s Medeou téže noci. Poté museli Colchianové opustit své požadavky a Argo pokračovalo v cestě. Podle jedné verze ho zanesla bouře k libyjskému pobřeží. Loď na jednu noc kotvila na pobřeží Kréty (zde buď Médea nebo Peant zabili „muž z mědi“ Talose , který na ostrov nepouštěl cizí lidi), a poté bez rušení odplula do Thesálie [74] [75] . Podle Pseudo-Apollodora trvala celá plavba čtyři měsíce [76] .

V Iolce

O tom, jak se události vyvíjely po návratu Jasona do Iolku, zdroje vyprávějí různými způsoby. Podle nejstarší verze dal Iáson zlaté rouno Peliovi a po smrti svého strýce se stal králem. Médea vrátila svému manželovi a jeho otci mládí a manželé žili šťastně až do smrti. Vlivnější se však stala jiná verze mýtu. Jak píší Diodorus Siculus a Pseudo-Apollodorus, když byl Jason ve vzdálených zemích, do Iolku se dostaly falešné zprávy, že on a zbytek hrdinů zemřeli. Pelius se o tom dozvěděl a rozhodl se zničit celou rodinu Jasona: Eson na jeho rozkaz spáchal sebevraždu pitím býčí krve, slečna byla zabita a vdova po Aesonovi Amfinoma se vrhla na meč [77] nebo se oběsila [78]. . Vůdce Argonautů, který se o tom po svém návratu dozvěděl, se rozhodl pomstít a použil k tomu kouzlo své ženy. Médea, která předstírala, že je kněžka, řekla dcerám Pelias, že ví, jak obnovit jeho mládí: podle ní bylo k tomu nutné rozřezat tělo krále na kusy a vařit je v kotli. Aby Medea přesvědčila princezny, udělala to s beranem, který se proměnil v beránka. Pak Peliades svého otce zabili, rozsekali a uvařili, ale oproti jejich očekávání neožil [78] [79] [80] [81] .

Poté chtěly Péliovy dcery spáchat sebevraždu, ale Jason je podle Diodora Sicula přesvědčil, aby to nedělali [82] . Přesto Iáson, který prolil spřízněnou krev, musel odejít do vyhnanství a moc nad Iolkem připadl synovi Pelia Acasta [83] [84] .

Pozdější roky

Ve zdrojích neexistuje shoda o tom, kam Iason a Medea šli z Iolku. Tento pár se usadil buď v Kerkyře (podle jedné verze to bylo tam, v posvátné jeskyni, kde byl uzavřen jejich sňatek), nebo ve městě Ether v Thesprotia nebo v Korintu. Podle Eumela se Jason po rozloučení s Medeou v Korintu vrátil do Iolku [85] . Po dobytí Alexandra Velikého se objevila nová verze: v době, kdy se vztahy mezi Řeckem a Východem posílily, se všeobecně věřilo, že Iáson po svém vyhnanství odešel do Arménie nebo Médie nebo se vrátil do Kolchidy a stal se králem po smrt Eet [86] [87] .

Nejoblíbenější se stala korintská verze. V něm byla Medea původně královnou Korintu od narození [88] ; později začali věřit, že Medea a Jason byli přijati jako vyhnanci místním králem Kreónem neboli Hrochem. Pár spolu žil šťastně deset let, ale pak se ukázalo, že Jason byl své ženě nevěrný. Pojal nové manželství - s Thetis, s nymfou Glaucus nebo s dcerou krále Kreóna , která nesla jméno Glaucus, Creus, Creontida nebo Creonteus. Medea, která se o tom dozvěděla, se krutě pomstila: dala své soupeřce otrávené šaty a zemřela v hrozné agónii. Spolu s dívkou zemřel její otec. Podle jedné verze Medea zabila i své vlastní děti od Jasona, načež opustila Korint ve voze taženém draky nebo okřídlenými koňmi [89] . Podle jiné verze byly děti zabity Korinťany, pobouřeny smrtí krále a jeho dcery: byly to děti, které předaly princezně otrávené šaty. Pravděpodobně jde o etiologický mýtus , který vysvětlil důvody každoročních obětí v Korintu v historických dobách [90] .

O tom, jak Jason ukončil své dny, vyprávějí starověcí autoři různými způsoby. Zemřel spolu se svou nevěstou (šaty, které dala Medea, se rozzářily a Glaucus / Creusa, Jason a Kreón uhořeli v ohni) nebo spáchal sebevraždu, protože si uvědomil, že jeho nevěra byla jedinou příčinou neštěstí (pil býčí krev v jednom z nich). zdroje). Podle třetí verze se dožil vysokého věku. Jednoho dne, když Jason spal ve stínu Argo, které postavil na Isthmě jako dar Poseidonovi , se stará loď vlivem silného větru rozpadla a hrdina zemřel pod troskami [91] [92] [93] .

Pseudo-Apollodorus, Ovidius [94] a Pseudo-Hygins [95] jmenují Jasona mezi účastníky kalydonského lovu. Mnoho hrdinů se shromáždilo v Aetolii , aby porazili monstrózního kance; zdroje neuvádějí podrobnosti o Jasonově účasti na tomto lovu [96] .

Děti

Starověcí mytografové jmenují řadu dětí Jasona a Médey. Takže krátce po příjezdu tohoto páru do Iolku se podle Hésioda [97] a Kynefóna narodil Medeus ; pozdější spisovatelé na něj zapomněli, ale Med, syn Medei z Aegea , se objevil v rodokmenech . Kinephon se zmiňuje o Medeině sestře Eriopis [98] , kterou si někteří mytografové zřejmě pletli s Eriope (dcera Fereta, manželka Oilea a matka Ajaxe Minora) a Periopida, další dcera Fereta, manželka Menetia a matka Patrokla. V textu Hellanicus se objevuje Polyxenes – syn, kterého si Medea vzala s sebou, když uprchla z Řecka do Médie [99] .

Nebyla shoda ohledně počtu dětí Jasona a Médey, které zemřely v Korintu. Parmeniscus píše o sedmi synech a sedmi dcerách, aniž by je jmenoval [100] , Pausanias  o dvou synech, Mermerovi a Feretovi . Tato dvě jména opakuje mnoho spisovatelů, kteří použili Euripidovu verzi o vraždě dětí jejich matkou (Euripidés sám jména nemá). V alternativní verzi mýtu žili Mermer a Feret v Corcyře, kde Mermera roztrhala na kusy lvice [90] . Odyssea zmiňuje Ila, syna Mermera, z Ethera [ 101] , a to by mohl být vnuk Jasona [102] . V Diodorus Siculus se synové zabití Médeou nazývají Alcimedes a Tisander; Alcimedes, podle tohoto autora, měl dvojče , Thessalus , který uprchl z Korintu na sever, se stal nástupcem Acastus jako král Iolcus a eponym Thessaly [103] . Nakonec Ptolemaios Héfaistión zmiňuje syna Jasona jménem Argos, stavitele Arga a milence Herkula. Právě pro něj se podle této verze mýtu Herkules zúčastnil plavby do Kolchidy [18] .

Hypsipyla porodila Jasona dvě dvojčata - Evneyho, který se stal králem Lemnosu , a jeho bratra, který se podle různých zdrojů jmenoval Foant, Deipyl nebo Nebrofon [ 26] .

V kultuře a umění

V historické éře bylo mnoho míst, která stála na navrhované trase Argo, spojeno se jménem Jasona. Tak, v Cyzicus , kde Argonauti přinášeli oběti, existovaly kulty Apolla Jasonia a Athény Jasonie [104] . Strabón píše o „Jasonových svatyních, která jsou zobrazena na mnoha místech v Arménii a Médii a v sousedních zemích“, o „důkazech tažení Jasona a Frixe v oblasti Sinope a na pobřeží přilehlém k ní, jakož i v oblasti Propontis a Hellespont až po oblast Lemnos“, o „stopách tažení Jasona a Kolchianů, kteří ho pronásledovali v rozsáhlé oblasti až na Krétu, Itálii a Jaderské moře“ [105] . Všechna tato památná místa se však objevila až v době výbojů Alexandra Velikého ve 4. století před naším letopočtem. E. [87] ; konkrétně Iásonův chrám v Abdéře postavil Parmenion [106] .

Mnoho zeměpisných míst si nárokovalo tu čest být místem, kde se Jason oženil s Medeou. Jednalo se o samostatná místa v Colchis (podle Alkimacha a Timonaks), Iolku (nedaleko Hesiod ), Byzanci (u Dionysius Skitobrachion ), ostrově Pevka u ústí Dunaje (podle Valery Flaccus), jeskyni na Kerkyře (nedaleko Apollonius z Rhodu) [107] . Na památku Jasona byl sandál vyobrazen na mincích Larissy jako symbol tohoto města [108] .

Starověká literatura

Řecko

Cesta Argonautů se brzy stala jedním z nejoblíbenějších témat pro epické příběhy Řecka [109] . Pravděpodobně se tento příběh začal rozvíjet díky prvním kontaktům Hellenů nebo dokonce Pra-Hellenes s národy oblasti Černého moře; v éře Velké kolonizace , kdy tyto kontakty nabyly na intenzitě, dostala literární kreativita nový impuls. Již v Homérově Odyssei je zmíněno „ slavné Argo“, které jediné dokázalo překonat Planktu [110] [111] . Zní to také jako známé a jméno Jasona [112] [113] . Na počátku 20. století se objevila hypotéza, podle níž před Iliadou a Odysseou vznikla epická báseň Argonautica - zdroj materiálu pro Homéra. Právě z ní si básník mohl vzít řadu motivů a dějových tahů: pobyt hlavního hrdiny v zemi feaků, pokus o plavání mezi Skillou a Charybdou, setkání s čarodějkou Kirkou atd. Taková báseň však není zmíněn v žádném z dochovaných pramenů; to může znamenat, že příběhy Aedů na toto téma nebyly nikdy písemně zaznamenány - možná kvůli jejich popularitě [114] . Zároveň je známo, že o Argonautech se hovořilo v básni „Nafpaktia“ (zmiňuje ji Pausanias [115] ), v básni „Corinthiacus“ od Eumela , který žil v 8. století před naším letopočtem. E. [109] V VI. století před naším letopočtem. e., podle Diogenes Laertes , Epimenides napsal báseň „o stavbě Argo a odchodu Jasona do Kolchidy“, sestávající z 6500 řádků [116] .

Ze všech těchto prací se nezachoval jediný řádek [117] . Stejně ztracená jsou i díla logografů  - Theogonie od Pherekides (její šestá a sedmá kniha byla věnována plavbě Argonautů), Genealogie od Acusilaa , Argonautica a Heraclea od Herodora . Nejdříve přežívající starověký text o Jasonovi je Hesiodova Theogonie ; stejnému básníkovi je připisována i báseň „ Katalog žen “ („Eoi“), v jejíchž fragmentech jsou ve fragmentech, které se dochovaly do dnešních dnů, zmíněni Argonauti [109] . Mýtus o plavbě do Kolchidy věnoval jedné ze svých pythijských ód Pindar , který ztvárnil Iásona v duchu starověké tradice: vůdce Argonautů je pro něj božský manžel, příklad odvahy a síly, “ kopí nesoucího Jasona“, jehož hrdinské vlastnosti nehrály v tažení menší roli než magie Médey [92] .

Kampaň za Zlaté rouno se promítla do řecké dramaturgie 5.-4. století před naším letopočtem. e., ale texty všech her na toto téma jsou také ztraceny. O pobytu Argonautů na Lemnosu psali Aischylos a Sofokles z tragédie a Aristofanés , Antifanés a Nikocharos zase z  komedie jménem Lemňané [118] . Epizoda s Amikosem se stala námětem satyrského dramatu Sofokla a dórské komedie Epicharma [119] , epizoda s Phineem tvořila základ tragédií Sofokla a Aischyla [120] [121] . O Iásonově pobytu v Kolchide vyprávěla tragédie Sofokla „ Kolchijské ženy “ [122] , jeho cesta domů byla vyprávěna v tragédii téhož autora „Skythové“ [123] . Kromě toho měl Aischylos tragédie „ Argo, nebo veslaři “ a „ Hypsipyle “ a hru „ Kabira “ [109] (pravděpodobně satyrské drama), které zřejmě spolu s „Lemňany“ tvořily tetralogii [124]. . V Sofoklově tragédii „ Zelekopy “ šlo o řezání jedovatých bylin Medeou (buď v Iolce, nebo později v Korintu) [125] . Jasonova pomsta na Peliasovi za jeho otce byla vyprávěna v tragédiích nazvaných „Peliades“, vytvořených několika menšími dramatiky [126] .

Dochoval se text pouze jedné řecké hry, ve které se Jason objevuje; je to tragédie " Médea " od Euripida, odehrávající se v Korintu. Titulní hrdinka se dozví o nevěře svého manžela a krutě se mu pomstí tím, že zabije její rivalku a její vlastní děti. Motiv vraždy dětí pravděpodobně vymyslel Euripides a dramatik svaluje veškerou vinu za to, co se stalo, na Jasona, který zradil svou milovanou. Zde dochází k úplnému přehodnocení obrazu: z personifikace všech hrdinských vlastností se Jason promění v ubohého a nehodného člověka. Tato verze mýtu se i přes neúspěch Médey v době jejího prvního představení ukázala jako velmi populární a vlivná [92] [127] . Ve stejném duchu byl Jason zobrazen několika dalšími řeckými tragédii (zejména Neophron , Diogenes ) a nejméně sedmi komiky, včetně Epicharma a Rinfona [128] .

V helénistické éře Apollonius z Rhodu napsal epickou báseň „ Argonautika “ [129] , která se stala nejpodrobnějším popisem tažení za Zlaté rouno a sehrála důležitou roli ve vývoji literární tradice na toto téma [109]. [130] . Mýtus se zde mění v pohádku s magickými prvky, které jsou pro něj povinné [131] . Na to, jak je Jason v Argonautice zobrazen, mají badatelé různé názory: někteří tuto postavu považují za neosobní, zbabělou, nepodnikavou [132] , jiní naopak za odvážnou a rozhodnou [133] . Někteří učenci starověku v něm vidí hrdinu nové generace, který kombinuje odhodlání s demokracií a diplomatickým taktem a je opakem staromódních hrdinů, jako je Eetus [92] .

Řím

V helénisticko-římské době se báseň Apollonia stala populárnější než Ilias a Odyssea. Pro římskou literaturu se stal rozhodující vliv „Argonautiky“: od poloviny 1. století př. Kr. E. Latinsky mluvící spisovatelé báseň přeložili a napodobili [134] . Ovlivnila také Virgila , který stejné spiknutí motivy související s námořními cestami použil ve své Aeneidě . Je známo, že popis lásky Dido k Aeneovi připomněl prvním čtenářům Eneidy příběh o Medeině vášni k Iásonovi, a proto kritici považovali celou čtvrtou knihu básně za nepůvodní [135] . Latinské adaptace „Medey“ od Euripida vytvořili Quintus Ennius , Lucius Actius , Ovidius (druhého hra byla považována za jednu z nejlepších tragédií v latině) [136] [137] Mark Annaeus Lucan , Curiatius Maternus , Bass [138] . Ovidius také napsal sbírku „ Heroidů “, včetně zejména dopisů Iásonovi napsaných jménem Medey a Hypsipyly [139] a „ Proměny “, v Knize VII o kterých se diskutuje o Argonautech. Pro Jasona byl tento básník kritický a postavil se na stranu své milované opuštěné [92] . Lucius Annaeus Seneca napsal tragédii „ Médea “ na motivy Euripida, čímž se s tímto dramatikem jasně hádal. Médeia je v jeho podání spíše odsouzeníhodná [136] , zatímco Jason je sympatický; sbor velebí hrdinovu lásku ke ztraceným dětem [ 140]

V 1. století našeho letopočtu. E. objevila se další „Argonautika“, kterou latinsky napsal Valerius Flaccus (její text se zachoval) [129] . Vliv Vergilia je zde patrný. Stejně jako Aeneas je i Jason zobrazován jako udatný hrdina, který poslouchá božské předurčení. Jeho tažení za zlaté rouno znamená začátek nového období v životě lidstva, kdy se jednání lidí zalíbí bohům a ukořistění runy symbolizuje vítězství nad barbarstvím, hnutím politického centra lidstva. svět od východu na západ – nejprve do Hellas, a v budoucnu – do Říma [92] . Obraz Jasona ve Flaccus je nejednoznačný. Tato postava zradí Médeu, ale dělá to pro obecné dobro; projevuje udatnost, ale v občanské válce. Zároveň je Jason jako hrdina znatelně nižší než Herkules [141] . Podle badatelky Marie Grabar-Passek je ve Flakkovi tato postava příkladem „dobyvatelského hrdinství“ [142] .

V orfické argonautice, psané řecky, pravděpodobně ve 4. století, hraje Jason menší roli. Hrdinou této básně je Orfeus, díky němuž Argonauti obdrží Zlaté rouno [143] .

Starověké výtvarné umění

Mýty o Iásonovi a Argonautech se staly důležitým zdrojem materiálu pro řecké malíře a sochaře. Dochovala se přitom jen dosti pozdní díla a ne ve všech případech je lze spolehlivě identifikovat. Navíc Jason neměl jedinečné vlastnosti, podle kterých by ho poznal; proto byly nějakou dobu považovány za Ares Ludovisi (římská socha z konce 4. století př. n. l.) a socha „jednoho“ v Louvru , která údajně znázorňovala atleta historické epochy. obraz tohoto hrdiny. S tím vším antičtí učenci uvádějí, že Iáson byl nejčastěji zobrazován jako velmi mladý a bez vousů, buď nahý, nebo v plášti a klobouku [144] .

Iásonovo setkání s Peliusem a jeho třemi dcerami během obětování Poseidonovi se stalo předmětem nástěnné malby v Pompejích . Stavba „Arga“ pod vedením Athény, podrobně popsaná v páté knize „Argonautiky“ od Valerius Flaccus, je zobrazena na terakotovém reliéfu ve Villa Albani , na bronzovém reliéfu, který je uložen v Borgii. muzeum ve Velletri , na minci římského císaře Marca Aurelia atd. U Martiala je zmínka o obrazu visícím v římském portiku Neptun, zobrazujícím odchod Argonautů a Chironovo loučení s nimi a Pausanias má obraz z Mykonu [145] , uchovávaný v chrámu Dioskurů v Athénách. Umělec na něm „vylíčil, jak se Dioscurové plavili s Iásonem do Kolchidy, a veškerá pozornost na tomto obrázku je přitahována Acastem a koňmi Acastovými“ [146] . Epizoda s Amíkem se stala námětem pro červenofigurový obraz vázy z Noly (Polydeuces bojuje s králem Bebriků, zatímco Jason stojí stranou s ostatními hrdiny) [147] .

Zachovaly se dvě nádoby, které zobrazují setkání Iásona s Médeou. Jedná se o amforu z Apulie , která je uložena v berlínském muzeu , a hydrii , která skončila v soukromém vlastnictví; stejná zápletka je v reliéfu na sarkofágu z Villa Ludovisi . Na etruském zrcadle Medea a Athéna přinášejí Jasonovi kouzelný nápoj, který by měl hrdinu zachránit před nebezpečím (podle alternativní verze je zde vyobrazeno Jasonovo omlazení po návratu do Iolku). Krocení býků je vyobrazeno na řadě sarkofágů uchovávaných ve Vídni , Paříži , Římě. Jason zabíjí draka na obrazech na etruském zrcadle (Řím), na tarentské amfoře ( Petrohrad ), na amfoře z Paestum ( Neapol ), na další amfoře uložené v Mnichově , na hydrii v Louvru, na Frixu sarkofág na Palatinu . Na drahokamu z Goethovy sbírky Jason a Medea uspali draka a společně ukradli Zlaté rouno. Na apulské amfoře z Ruvo a na dolním italickém stamnosu dává Jason rouno Eetovi (zde umělci následovali verzi Herodora , ve které hrdina na příkaz kolchidského krále zabíjí draka) [148] .

Pausanias popisuje rakev uchovávanou v chrámu Hery v Olympii , na jejímž víku byla vyobrazena svatba Jasona a Médey. „Médea sedí na trůnu, Iáson stojí po její pravici, vedle Afrodity a nad nimi je nápis:

Iáson si bere Medeu za manželku: Afrodita souhlasí “ [149] .

Není jasné, kde přesně se tato scéna podle umělce odehrála: v Iolce, v Korintu nebo v zemi feaků. Stejný příběh je zachycen na tzv. „Jasonově sarkofágu“ v Louvru, na reliéfu ve vile Ludovisi. Epizoda s Talosem je vyobrazena na váze od Ruvo. Starověcí umělci zobrazovali také pohřební hry pořádané po Peliášově smrti (podle některých zdrojů se jich účastnil i Jason) a události v Korintu související s Medeinou pomstou za nevěru [150] .

Středověk

Během přechodu ze starověku do středověku se okruh literatury s mytologickými tématy prudce zúžil. Z těch děl, ve kterých se Jason objevuje, pokračovali v četbě Argonautica od Apollonia z Rhodu [151] , ale hlavním zdrojem znalostí o Argonautech a jejich vůdci byla Historie zničení Tróje od Daretha z Frygie . Zde je Jason „mimořádně udatný muž“, který odešel do Kolchidy, „aby poznal všechny země“ a stal se slavným [152] . Během jedné ze zastávek jsou podle Dareta Argonauti uraženi trojským králem Laomedonem , což se stává první z událostí, které vedly ke zničení Tróje. Kampaň za Zlaté rouno se tak ukazuje jako prolog k trojské válce ; tak to bylo hodnoceno po celý středověk. Postoj k Jasonovi v této době byl dvojí. Na jedné straně byl považován za udatného muže a vzor rytíře (a podle toho byla plavba do Kolchidy příkladem nebezpečného a odvážného podniku), na straně druhé za nevěrného manžela, který zradil Médeu [153 ] .

Nejznámějším přepracováním Daret Phrygian spiknutí byla Trójská romance od Benoita de Sainte-Maura , vytvořená v letech 1155 až 1160, mimo jiné pod vlivem Apollonia z Rhodu. Toto je první krok k oddělení historie Arga od skutečného trojského tématu. Obraz Jasona prochází změnami: zrada, kterou spáchal ve vztahu k Medee, se ukáže být spravedlivým trestem pro kolchidskou princeznu, která předtím zradila vlastního otce a bratra. Obecné trendy ve středověké literatuře na toto téma však zůstávají stejné. Jason je odsouzen za nevěru a zároveň je obdivován pro odvahu svých činů; tyto dvě tendence koexistují a není učiněn žádný pokus o vytvoření koherentního obrazu. Jako "zamilovaný zrádce" se Jason objevuje ve francouzské " Romanci o růži " (1275-1280), pro nevěru vůči Médei a Isifile je Dantem Alighierim (" Božská komedie ", přibližně 1308-1321). Ve francouzské básni ze 14. století „ Moralizovaný Ovidius “ jde o příkladného rytíře a v řadě teologických textů dostávají mýty o Iásonovi alegorický výklad. U Jasona viděli teologové Boha bojovat o lidské duše (zlaté rouno) s ďáblem (drakem) [153] .

Giovanni Boccaccio pokračoval v tradici pozdně antických mytografů svou Genealogií pohanských bohů (kolem roku 1360). Plavba Argonautů je v ní líčena v euhemeristickém duchu jako dobytí Kolchidy a Jason vypadá jako muž, který přivedl civilizaci na Východ. V kampani proti Argonautům začali vidět vzdálený prototyp křížových výprav ; patrně proto burgundský vévoda Filip Dobrý , který v roce 1430 vytvořil nový rytířský řád, jej nazval Řádem zlatého rouna . Tuto verzi podporuje i fakt, že na „bažantí hostině“ v Lille , kterou Filip zorganizoval v roce 1454 na podporu myšlenky nové křížové výpravy proti Osmanům , bylo odehráno představení na téma tažení Argonautů a zlaté rouno se ukázalo být symbolem Jeruzaléma . Mýty o Iásonovi tak začaly hrát důležitou roli v politické ideologii celého křesťanského světa. Philip Dobrý se stal zákazníkem „Historie Jasona“, kterou kolem roku 1460 napsal R. Lefebvre. Tato kniha je rytířská romance založená na řeckých mýtech. Jeho titulní postava bojuje na turnajích, bojuje s opilými kentaury , zachraňuje královnu Mirro a získává její srdce a poté shromažďuje další hrdiny, aby se vydali do Colchis. Iáson je zde zobrazen jako čestný muž: Hypsipile nic neslibuje, Médea dosáhne jeho lásky pouze tím, že hrdinu opije čarodějnickým lektvarem a později ji Iáson potrestá za brutální vraždy jejího otce, bratra a Pelia. [154] .

Ve výtvarném umění

Ve středověkém umění zaujímá mýtus o Jasonovi a zlatém rounu velmi skromné ​​místo. Odrazilo se to pouze v knižních ilustracích a umělci ztvárnili Argonauty v anachronickém duchu, jak bylo ve středověku obecně přijímáno, v podobě rytířů [154] .

Raný novověk

Literatura

Během renesance prudce vzrostl zájem o antickou kulturu obecně a zejména o řeckou mytologii, ale mýtus o Iásonovi zůstal dlouho nepopulární kvůli zavedené pověsti hrdiny jako zrádce ve věcech lásky. To bylo záměrně ignorováno petrarchistickými básníky 16. století. Pierre de Ronsard ve své elegii „Orfeus“ (1563) použil příběh o Argonautech pouze jako pozadí. O něco později se o tuto zápletku začali zajímat básníci a dramatici španělského zlatého věku , kteří se nezaměřovali na Jasonův osobní život, ale na jeho cestu, dobrodružství a boj o zlaté rouno. Prvním byl Lope de Vega se sonetem „Jason“ (1602/1604). Pedro Calderón v jedné ze svých raných náboženských her nazvané „Božský Jason“ (před rokem 1630) použil alegorický výklad mýtu: titulní postava, symbolizující Krista, poráží uctívání idolů (draka) a zachraňuje tak lidstvo (Médea ). Dramatik se přitom neomezil na abstrakce, ale popsal dobrodružství hlavního hrdiny, což se ukázalo jako nezbytný základ pro děj [154] .

Pobyt Argonautů v Kolchide byl námětem hry The Copper Age (1609) Angličana Thomase Haywooda , v níž se mýtu dostává pesimistického hodnocení. Plavba Arga je zde prologem k ničivé trojské válce a její účastníci jsou plní chamtivosti. Obecně vzato bylo ztvárnění Jasona jako hlavního hrdiny hry na tehdejší dobu neobvyklé: dramaturgové měli na prvním místě milostné téma a vůdce Argonautů se svou pověstí nevěrného milence do takového kontextu nezapadal. . Netypicky proto působí i tragédie Pierra Corneille „Zlaté rouno“, inscenovaná na jevišti v roce 1660 u příležitosti svatby krále Ludvíka XIV . Jason je v něm osobou, která se ve svém jednání řídí chladnou vypočítavostí. Hrdina má právo počítat s vděčností Eety, protože mu pomohl odrazit útok Peršanů, ale na naléhání svých společníků nepožádá krále o ruku krásné Médey, ale o zlaté rouno. Médea ho miluje; Do Kolchidy přijíždí i Hypsipyla, která se rovněž prohlašuje za Jasona a ten se v jedné ze scén ocitá mezi dvěma žárlivými milenci. Nakonec si vybere Medeu, předstírá, že je zamilovaný, a vezme ji do Hellas. V Corneilleově podání vypadá krvavý korintský konec tohoto příběhu téměř nevyhnutelně .

K deheroizaci obrazu Jasona dochází ve hře „Harlekýn Jason“ od Nolana de Fatouville (1684), která rozvíjí Corneillův děj v parodickém duchu. Zde Medea promění hlavního hrdinu v Harlekýna , aby ji Hypsipyle opustil. Jonathan Swift také v jedné ze svých básní (kolem roku 1720) zbavil hrdinství Jasona, jehož protagonistou je Jason Hassard, vlněný soukeník z Dublinu . Hassarda spojuje pouze jméno s vůdcem Argonautů; Swift buduje systém analogií mezi dvěma velmi odlišnými lidmi a díky tomu dosahuje komického efektu [156] .

Spisovatelé Nového věku se obrátili i k jinému příběhu – o Medeině pomstě svému nevěrnému manželovi. To se stalo námětem pro úplně první tragédii Pierra Corneille, Médea, inscenované v letech 1634/1635. Dramatik zde navazuje na Euripida obecně, ale pokud Iásonovy činy nejsou z hlediska morálky ospravedlněny, pak se jim dostává alespoň spolehlivého racionálního zdůvodnění: hrdina se chce oženit s korintskou princeznou, aby se vyhnul vydání sebe a své rodinu k nepřátelům. Ve finále Jason, který ztratil své děti a je zcela zoufalý, spáchá sebevraždu. Friedrich Klinger ve hře „Medea v Korintu“ (1786) odkazuje na verzi zápletky, kterou Seneca rozvinul, a zvyšuje pesimismus a tragiku originálu. Médeia je v jeho zobrazení spíše bohyní než člověkem a Iáson volí pozemskější Creusu, což způsobí strašné [157] .

Děj Argonautů pro celé XVIII století nebyl nikdy podroben serióznímu literárnímu zpracování. Snad jediným dílem na toto téma byla báseň „Orfeus Argonaut“ od Johanna Heinricha Fusse (1795). V rámci politického diskurzu se mýty o Jasonovi v raném novověku nepoužívaly [156] .

umění

Umělci raného novověku ztvárnili Jasona v hrdinském duchu (zápletka nevěrného milence se ve výtvarném umění této doby nepromítla). Na bronzových dveřích římské baziliky svatého Petra , která se nachází na místě současné katedrály , Antonio Filarete v roce 1445 zobrazil Jasona, jak krotí býka a dává napít drakovi. Později se na téma mýtu o Argonautech objevily celé cykly obrazů a fresek, včetně těch od Ercole de Roberti (kolem roku 1496) a Lodovica Carracciho (1583/1584). V dílech posledně jmenovaného došlo vlivem naturalismu a přílišného realismu k jakési skandalizaci tématu. Zároveň nezobrazoval události v Korintu, takže biografie Jasona v jeho interpretaci je biografií hrdiny a bezvýhradně hodného člověka. Ve stejném duchu tento obraz interpretoval Baccio Bandinelli , který v letech 1545-1555 vytvořil bronzovou sochu Jasona nesoucího v rukou Zlaté rouno [156] .

Milostný příběh Jasona a Médey byl vytvořen jako zdroj zápletek pro jejich obrazy Rembrandta („Svatba Jasona a Medei“, 1648) a Rubense („Let Médey“, bez data). Jde však jen o ilustrace mýtu, bez originálních interpretací a bez pokusů o reprodukci antického kontextu [158] .

Mýtus o Argonautech se stal důležitým zdrojem materiálu v emblematice. Zlaté rouno bylo považováno za symbol bohatství a Iáson a Médea byli někdy zobrazováni jako vzor vzájemné lásky (to může naznačovat, že veřejnost nebyla obeznámena s detaily mýtu) [159] .

Hudba

V hudebním umění si zápletka o Argonautech získala první oblibu díky opeře Jason od Francesca Cavalliho (1649), která byla až do konce 17. století s velkým úspěchem uváděna po celé Itálii. Zápletka se zde blíží Kornelevovi: hlavní hrdina si musí vybrat mezi Médeou a Gipsipylem. Ten počkal na Argo u ústí Istry, když se vracel z Kolchidy, a požadoval, aby Jason splnil svůj slib a oženil se s ní. Jason nařídil svým služebníkům, aby Hypsipyla zabili. Omylem hodili do moře ne ji, ale Médeu, kterou vzápětí zachránil Aegeus. V důsledku toho se Jason oženil s Hypsipile. Děj opery se soustředí na milostnou linii a do pozadí ustupuje boj o Zlaté rouno [160] .

Této zápletce se úspěšně věnovali i skladatelé z jiných zemí: Antonio Draghi („Jason“, 1682), Jean Baptiste Lally („Jason neboli zlaté rouno“, 1696), Johann Sigismund Kusser („Jason“, 1692), Georg Schurman ( "Jason", 1707) [160] . O korintských událostech se hovořilo v muzikálových verzích Klingerova dramatu, v operách Jiřího Bendy (1775) a Luigiho Cherubiniho (1797). Pro svou expresivitu se tato díla těšila velkému úspěchu v divadlech Německa, které tehdy zažívalo éru „ Sturm und Drang “ [161] .

XIX-XXI století

Literatura

V 19. století byl Jason zobrazován různými způsoby. Franz Grillparzer věnoval stejnojmennou dramatickou trilogii (1821) mýtu o Zlatém rounu. Rouno je pro něj pokladem získaným neprávem, a proto přinášejícím neštěstí svým majitelům; Jason, hlavní hrdina druhé části trilogie, „Argonauti“, je zobrazen jako posedlý muž a v jeho činech je málo hrdinství [160] . Ve třetím díle „Medea“ se snaží zachránit svou rodinu, ale v boji s titulní postavou je poražen a tento boj vypadá mimo jiné jako konflikt mezi civilizací a barbarstvím [162] . Victor de Laprad v básni „Argonauti“ (1843) píše o plavbě do Kolchidy jako o odvážném počinu „námořníků budoucnosti“, plně oprávněném z hlediska etiky. Titulní postava Williama Morrise Život a smrt Jasona (1867) je romantický a kontroverzní hrdina, který se na první pohled zamiluje do Medey, ale později ji zradí a zemře, když se již rozhodl začít znovu [160 ] .

Na konci století se objevila řada románů, jejichž autoři se pokusili mýtus o Argonautech interpretovat v realistickém duchu. Přibližně ve stejné době získal tento mýtus velký význam pro symbolisty . A tak Gustave Moreau svým obrazem „Jason“ (1865) přiměl Jose Maria de Heredia , aby vytvořil sonet „Jason a Medea“, který popisuje hodinu triumfu: helénský hrdina se zmocnil zlatého rouna, ale princezna , odplouvající s ním, vezme si s sebou jed, a to je náznak neštěstí, které na Jasona čeká. Ruští symbolisté hodně psali o Argonautech (možná díky tomu, že Kolchida byla lokalizována na území Ruské říše ). Plavba Argo je pro ně symbolem bezohledného překonávání minulosti, sebevražedné cesty ke Slunci, mytologizace všedního dne. V tomto duchu vykládal mýtus básník Andrej Bely ; tuto zápletku použili ve svých básních také Alexander Blok a Valery Bryusov . Na Moskevské univerzitě v letech 1903-1910 působila literární skupina „ Argonauti “, v letech 1906-1909 vycházel v Moskvě umělecký časopis „ Zlaté rouno “ [163] .

Ital Alberto Savinio pod vlivem první světové války vyložil zápletku jinak v románu Hermafrodit (1918). Cestu italských vojáků na balkánské dějiště operací přirovnal k plavbě na Argu; v jeho obrazu nemají Argonauti jasný cíl, jejich jednání je spojeno s hrubým násilím. Od 30. let 20. století je mýtus interpretován v duchu existenciální filozofie , když v kampani za Zlaté rouno spatřuje snahu člověka překonat svou vlastní podstatu. Badatelé se k tomuto směru odvolávají na Řeka Yorgose Seferise (báseň „Argonauti“, 1935), Němku Elisabeth Langasser , která v roce 1950 analogicky s plaváním Argo zobrazila cestu přes poválečné Německo do kláštera Anastasiendorf. Aktualizace mýtu se odehrála v Cesare Pavese v jednom z „Dialogů s Leuko“ (1947): jeho Jason je ztělesněním tragédie lidského osudu, starý a zklamaný muž, smutně vzpomíná na minulé činy a lituje osudu Medea. V Pavese se Jason snaží najít cestu z neexistence, v Anně Zegersové v jejím příběhu „Loď Argonautů“ (1948) přijímá svou smrt – nevyhnutelný konec takových pátrání [164] .

Jeden ze zakladatelů magického realismu , Alejo Carpentier , ve svém posledním románu Harfa a stín popsal Kolumbovu cestu jako novou cestu za Zlatým rounem; obraz hlavního hrdiny byl jasně vytvořen s okem na obraz Jasona [165] .

V průběhu 19. a 20. století vznikaly nové dramatické adaptace Euripidova a Senecova děje o událostech v Korintu. Nejslavnější z nich byla Medea Jeana Anouilha (1946). Zde Jason svou ženu nadále miluje, ale je unavený věčným bojem a vzpomínkami na společné zločiny; chce klidný život s korintskou princeznou. Médea, která si uvědomuje, že ji manžel již podvedl v jejím srdci, je první, kdo ho podvádí fyzicky. Spojení těchto dvou lidí však může být přerušeno pouze za cenu nového, ještě hroznějšího, zločinu, který se děje [166] .

Malování

Na obraze Eugena Delacroixe "Medea" Jason chybí; je zde pouze titulní postava, která vypadá jako pachatel i oběť zároveň [162] . V pozitivním slova smyslu Jasona ztvárnil symbolista Gustave Moreau. Obraz Jasona zachycuje okamžik triumfu: titulní postava, která vypadá velmi mladě, stojí před poraženým drakem, zvedne pravou ruku, a za ním je Médeia, která v tomto kontextu vypadá jako součást ulovené kořisti. Zároveň se zdá, že klidný pohled Médey, namířený na Jasona, mluví o nevyhnutelných budoucích neštěstích [167] .

Ve 20. století se mýtus o Argonautech stal zdrojem zápletek pro německé umělce Maxe Beckmanna a Josepha Beuyse [168] .

Hudba

Příběh Argonautů zaznamenal relativní popularitu v 80. letech 19. století se symfonickým dramatem Augusty Holmesové Argonauti (1881) a kantátou Alexandra Mackenzieho Jason (1882). V roce 1964 byla poprvé nastudována opera Ernsta Křenka Zlaté rouno, v níž se mýtu dostalo surrealistické interpretace a Kolchida se proměnila v Ameriku [168] .

Kino

Ve 20. století se mýtus o zlatém rounu stal základem pro několik celovečerních filmů. V italském peplum Argonauts: In Search of the Golden Fleece hrál Jasona Roland Carey. V americko-britském filmu „ Jason and the Argonauts “ (1963, v roli Jasona Todda Armstronga [169] ) je tažení do Kolchidy zobrazeno jako hrdinský čin. Jason je zde moderní hrdina, optimistický a překonávající všechny zkoušky; Medea postrádá rysy čarodějky, takže její pomoc svému milenci je minimální. Film obsahuje na tehdejší dobu nejmodernější speciální efekty, které vytvořil Ray Harryhausen . V roce 1986 byl propuštěn sovětský film-muzikál na stejném ději " Veselá kronika nebezpečné cesty " (v roli Jasona Zuraba Kipshidze [170] ), v roce 2000 - americká minisérie " Jason a Argonauti " ( v roli Jasona Jasona Londona [171] ). Poslední film ukazuje archaický svět s jasným protikladem dobra a zla. Pelius je posedlý hledáním runy a Jason se proti své vůli pustí do činů, aby zachránil svou matku, která padla do rukou padoucha. Posádka Arga z větší části nejsou hrdinové a polobozi, jako v původním mýtu, ale lidé, kteří nenašli své místo na souši nebo prostě pocházejí z lidu [172] .

Na motivy Euripidovy tragédie byly natočeny minimálně dva filmy: v roce 1969 vznikla Medea Piera Paola Pasoliniho (v roli Jasona Giuseppe Gentile [173] ), která byla úvahou na téma mýtu [174] . vyšlo a v roce 1988 Lars von Trier natočil stejnojmenný film (jako Jason Udo Cyr [175] ) zasazený do středověkého prostředí.

Názory vědců

V 19. století existoval předpoklad, že Iáson byl původně považován za božstvo. Podle této hypotézy mohly různé fáze jeho vztahu s Médeou pro Řeky symbolizovat změnu ročních období, ale jak byl pohanský panteon zjednodušen a systematizován, tyto dvě postavy se proměnily v hrdiny [176] .

Moderní antikváři vidí v mýtu o Jasonovi úžasné „spojení hrdinské síly a čarodějnické moudrosti“ pro starou kulturu. V klasické verzi mýtu vůdce Argonautů nedosahuje svých výkonů díky svým vlastním hrdinským vlastnostem a ne díky pomoci božských příbuzných, ale protože ho podporovala čarodějka Medea, která byla spojována s archaickými kulty. Tyto dvě postavy jsou si navzájem cizí: spojuje je vášeň, kterou do Médey uměle vnukli bohové, a společně spáchali krvavé zločiny. Spolupráce s Medeou ubírá na hrdinství Jasonových činů. Hrdina se proto snaží tento svazek rozbít, ale v důsledku toho dojde k nové tragédii, Jason čeká na neslavný konec a jeho paměť se ukáže být pošpiněna [177] .

Badatelé uvádějí, že v mytologických cyklech je mnoho společného o cestě Argonautů ao návratu Odyssea domů. V obou případech mluvíme o dobrodružstvích navigátorů ve vzdálených, částečně fiktivních zemích, přičemž Argonauti i Laertides narazí na sirény, pohyblivé kameny, Skillu a Charybdu. V cyklu o Argonautech je však role hlavního hrdiny mnohem méně výrazná. Spojení Odyssea a Iásona zdůrazňuje genealogická verze jejich vztahu prostřednictvím Autolyka, stejně jako přítomnost jmen Meda a Hypsipyl v seznamu sester Penelopy , což by mělo připomínat Medeu a královnu Lemnos [ 8] .

Viz také

Cape Jason se nachází na severním pobřeží Turecka. Předpokládá se, že během své cesty do Kolchidy zde Jason přistál s Argonauty.

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 Apollodorus, 1972 , I, 9, 16.
  2. ↑ Homér, 2000 , XI, 254-259.
  3. ↑ Jessen, 1914 , str. 759-760.
  4. ↑ 12 Scherling , 1937 .
  5. ↑ Apollonius z Rhodu, 2001 , I, 232.
  6. ↑ 1 2 Gigin, 2000 , Mýty, 13.
  7. ↑ Diodorus Siculus, 2005 , IV, 50.
  8. ↑ 12 Jessen, 1914 , s . 760-761.
  9. ↑ Apollonius z Rhodu, 2001 , I, 287.
  10. ↑ Jessen, 1914 , str. 761.
  11. ↑ Botvinnik, 1988a , s. 297.
  12. ↑ Diodorus Siculus, 2005 , IV, 68, 3.
  13. ↑ Apollonius z Rhodu, 2001 , I, 408, cca.
  14. ↑ 1 2 Botvinnik, 1988b .
  15. ↑ Pindar, 1980 , Pýthijské písně, IV, 111-115.
  16. ↑ Jessen, 1914 , str. 764-765.
  17. ↑ Pindar, 1980 , Pythian Songs, IV, 119.
  18. ↑ 12 Jessen, 1914 , s . 763.
  19. ↑ 1 2 3 Malatrait, 2008 , s. 357.
  20. ↑ Graves, 2005 , str. 759.
  21. ↑ Zaitsev, 1987 , s. 98.
  22. ↑ Apollonius z Rhodu, 2001 , III, 67.
  23. ↑ Valery Flakk, 2013 , I, 81.
  24. ↑ Draconic, 2001 , Medea, 58.
  25. ↑ Apollonius z Rhodu, 2001 , III, 66-74.
  26. ↑ 12 Jessen, 1914 , s . 764.
  27. ↑ Chistyakov, 2001 , str. 144-145.
  28. ↑ Jessen, 1914 , str. 764-766.
  29. ↑ Apollodorus, 1972 , I, 9, 1.
  30. ↑ Diodorus Siculus, 2005 , IV, 47, 1.
  31. ↑ Chistyakov, 2001 , str. 142; 144.
  32. ↑ Graves, 2005 , str. 761.
  33. ↑ 12 Jessen, 1895 , s . 751.
  34. ↑ Apollodorus, 1972 , I, cca. 22.
  35. ↑ Apollonius z Rhodu, 2001 , I, 227-231.
  36. ↑ 12 Jessen, 1895 , s . 752-753.
  37. ↑ Jessen, 1895 , str. 753.
  38. ↑ Chistyakov, 2001 , str. 157.
  39. ↑ Jessen, 1914 , str. 768.
  40. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 112-113.
  41. ↑ Apollodorus, 1972 , I, 9, 17.
  42. ↑ 1 2 3 4 5 6 Zaitsev, 1987 , str. 99.
  43. ↑ Chistyakov, 2001 , str. 157-158.
  44. ↑ Jessen, 1895 , str. 755.
  45. ↑ Statius, 1991 , V, 463.
  46. ↑ Diodorus Siculus, 2005 , IV, 49, 8.
  47. ↑ Gigin, 2000 , Mýty, 16.
  48. ↑ Jessen, 1895 , str. 757-758.
  49. ↑ Chistyakov, 2001 , str. 159-160.
  50. ↑ Apollodorus, 1972 , I, 9, 19.
  51. ↑ Jessen, 1895 , str. 758-759.
  52. ↑ Chistyakov, 2001 , str. 158-159.
  53. ↑ Jessen, 1895 , str. 759-760.
  54. ↑ Chistyakov, 2001 , str. 159.
  55. ↑ Chistyakov, 2001 , str. 160-161.
  56. ↑ Jessen, 1895 , str. 760-762.
  57. ↑ Apollodorus 1972 , I, 9, 22-23.
  58. ↑ Chistyakov, 2001 , str. 161.
  59. ↑ Diodorus Siculus, 2005 , IV, 47, 2.
  60. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 115.
  61. ↑ Chistyakov, 2001 , str. 162-163.
  62. ↑ Tahoe-Godi, 1999 , s. 176.
  63. ↑ Jessen, 1895 , str. 765.
  64. ↑ 1 2 3 Apollodorus, 1972 , I, 9, 23.
  65. ↑ Chistyakov, 2001 , str. 166.
  66. ↑ Jessen, 1895 , str. 765-766.
  67. ↑ Pindar, 1980 , Pýthijské písně, IV, 230-239.
  68. ↑ Jessen, 1895 , str. 766-767.
  69. ↑ Diodorus Siculus, 2005 , IV, 47, 3.
  70. ↑ Chistyakov, 2001 , str. 167; 175.
  71. ↑ Malatrait, 2008 , s. 357-358.
  72. ↑ 12 Jessen, 1895 , s . 768-769.
  73. ↑ Zaitsev, 1987 , s. 99-100.
  74. ↑ Zaitsev, 1987 , s. 100.
  75. ↑ Jessen, 1895 , str. 770-775.
  76. ↑ Apollodorus 1972 , I, 9, 24-26.
  77. ↑ Diodorus Siculus, 2005 , IV, 50, 1-2.
  78. ↑ 1 2 Apollodorus, 1972 , I, 9, 27.
  79. ↑ Diodorus Siculus, 2005 , IV, 52, 2.
  80. ↑ Gigin, 2000 , Mýty, 24.
  81. ↑ Scherling, 1937 , str. 320-321.
  82. ↑ Diodorus Siculus, 2005 , IV, 52, 5.
  83. ↑ Graves, 2005 , str. 804.
  84. ↑ Jessen, 1914 , str. 767.
  85. ↑ Pausanias, 2002 , II, 3, 11.
  86. ↑ Tacitus, 1993 , Annals, VI, 34.
  87. ↑ 12 Jessen, 1914 , s . 769.
  88. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 121-122.
  89. ↑ Jessen, 1914 , str. 770-771.
  90. ↑ 1 2 Grabar-Passek, 1966 , s. 122.
  91. ↑ Jessen, 1914 , str. 771.
  92. ↑ 1 2 3 4 5 6 Malatrait, 2008 , s. 358.
  93. ↑ Tahoe-Godi, 1999 , s. 177.
  94. ↑ Ovidius, 1977 , Metamorfózy, VIII, 302.
  95. ↑ Gigin, 2000 , Mýty, 173.
  96. ↑ Jessen, 1914 , str. 770.
  97. ↑ Hesiodos, 2001 , Theogonie, 1000-1001.
  98. ↑ Pausanias, 2002 , II, 3, 9.
  99. ↑ Jessen, 1914 , str. 761-762.
  100. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 121.
  101. ↑ Homer, 2000 , I, 259.
  102. ↑ Jessen, 1914 , str. 762-763.
  103. ↑ Diodorus Siculus, 2005 , IV, 54.
  104. ↑ Jessen, 1914 , str. 768-769.
  105. ↑ Strabo, 1994 , I, 2, 39.
  106. ↑ Strabo, 1994 , XI, 14, 12.
  107. ↑ Jessen, 1914 , str. 769-770.
  108. ↑ Jessen, 1895 , str. 778.
  109. ↑ 1 2 3 4 5 Apollodorus, 1972 , I, 9, cca. 21.
  110. ↑ Homer, 2000 , Odyssea, XII, 70.
  111. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 16.
  112. ↑ Homer, 2000 , Odyssea, XII, 72.
  113. ↑ Jessen, 1895 , str. 745.
  114. ↑ Chistyakov, 2001 , str. 143.
  115. ↑ Pausanias, 2002 , X, 38, 6.
  116. ↑ Diogenes Laertius, 1986 , I, 111-112.
  117. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 106.
  118. ↑ Gigin, 2000 , Mýty, 15, cca.
  119. ↑ Gigin, 2000 , Mýty, 17, cca.
  120. ↑ Gigin, 2000 , Mýty, 19, cca.
  121. ↑ Aischylos, 1989 , Fragmenty, 12.
  122. ↑ Gigin, 2000 , Mýty, 23, cca.
  123. ↑ Sofokles, 1990 , Fragmenty, Skythové.
  124. ↑ Aischylos 1989 , Fragmenty, 44-47.
  125. ↑ Sofokles, 1990 , Fragmenty, lektvary.
  126. ↑ Scherling, 1937 , str. 322.
  127. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 122-123.
  128. ↑ Gigin, 2000 , Mýty, 25, cca.
  129. ↑ 1 2 Grabar-Passek, 1966 , s. 108.
  130. ↑ Tahoe-Godi, 1999 , s. 174.
  131. ↑ Chistyakov, 2001 , str. 156.
  132. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 113.
  133. ↑ Chistyakov, 2001 , str. 165-166.
  134. ↑ Chistyakov, 2001 , str. 171-172.
  135. ↑ Suetonius, 1999 , Virgil, cca. 33.
  136. ↑ 1 2 Grabar-Passek, 1966 , s. 123.
  137. ↑ Albrecht, 2004 , s. 862.
  138. ↑ Jessen, 1895 , str. 749.
  139. ↑ Albrecht, 2004 , s. 868.
  140. ↑ Albrecht, 2004 , s. 1296.
  141. ↑ Albrecht, 2004 , s. 1025-1027.
  142. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 111.
  143. ↑ Grabar-Passek, 1966 , s. 119-120.
  144. ↑ Malatrait, 2008 , s. 358-359.
  145. ↑ Jessen, 1895 , str. 778-779.
  146. ↑ Pausanias, 2002 , I, 18, 1.
  147. ↑ Jessen, 1895 , str. 779-780.
  148. ↑ Jessen, 1895 , str. 781-783.
  149. ↑ Pausanias, 2002 , V, 18, 1.
  150. ↑ Jessen, 1895 , str. 783-785.
  151. ↑ Chistyakov, 2001 , str. 172.
  152. ↑ Dareth z Frygie , I <Argonauti>.
  153. ↑ 12 Malatrait , 2008 , s. 359.
  154. ↑ 1 2 3 Malatrait, 2008 , s. 360.
  155. ↑ Malatrait, 2008 , s. 360-361.
  156. ↑ 1 2 3 Malatrait, 2008 , s. 361.
  157. ↑ Corbineau-Hoffmann, 2008 , s. 421.
  158. ↑ Corbineau-Hoffmann, 2008 , s. 421-422.
  159. ↑ Malatrait, 2008 , s. 361-362.
  160. ↑ 1 2 3 4 Malatrait, 2008 , str. 362.
  161. ↑ Corbineau-Hoffmann, 2008 , s. 422.
  162. ↑ 12 Corbineau -Hoffmann, 2008 , s. 423.
  163. ↑ Malatrait, 2008 , s. 362-363.
  164. ↑ Malatrait, 2008 , s. 363.
  165. ↑ Malatrait, 2008 , s. 363-364.
  166. ↑ Corbineau-Hoffmann, 2008 , s. 424-425.
  167. ↑ Malatrait, 2008 , s. 364-365.
  168. ↑ 12 Malatrait , 2008 , s. 365.
  169. ↑ Jason a Argonauti  na internetové filmové databázi
  170. ↑ „Veselá kronika nebezpečné cesty“  na internetové filmové databázi
  171. ↑ Jason a Argonauti  na internetové filmové databázi
  172. ↑ Malatrait, 2008 , s. 365-366.
  173. ↑ "Medea"  na internetové filmové databázi
  174. ↑ Corbineau-Hoffmann, 2008 , s. 427.
  175. ↑ "Medea"  na internetové filmové databázi
  176. ↑ Jessen, 1895 , str. 743.
  177. ↑ Tahoe-Godi, 1999 , s. 173-177.

Prameny a literatura

Zdroje

  1. Apollodorus . Mytologická knihovna . - L .: Nauka, 1972. - 216 s.
  2. Apollonius z Rhodu . Argonautika. - M. : Ladomír, 2001. - 237 s. — ISBN 5-86218-288-8 .
  3. Valery Flakk . Argonautika. Kniha první . - M. : Impeto, 2013. - 104 s.
  4. Hésiodos . Úplné složení spisů. - M . : Labyrint, 2001. - 254 s. — ISBN 5-87604-087-8 .
  5. Gigin . mýty. - Petrohrad. : Aletheya, 2000. - 480 s. - ISBN 5-89329-198-O.
  6. Homer . Odyssey. - M .: Nauka, 2000. - 488 s. — ISBN 5-02-011652-1 .
  7. Dareth z Frygie . Příběh o zničení Tróje . Staženo: 11. března 2020.
  8. Diogenes Laertes . O životě, učení a výrokech slavných filozofů. - M .: Myšlenka, 1986. - 571 s.
  9. Diodorus Siculus . Historická knihovna . - Petrohrad. : Aletheya, 2005. - 377 s. - ISBN 5-89329-716-4 .
  10. Drakonický . mytologické básně. - M .: Labyrint, 2001. - 224 s. - ISBN 5-87604-143-2 .
  11. Publius Cornelius Tacitus . Tacitus. funguje. - Petrohrad. : Nauka, 1993. - 736 s. — ISBN 5-02-028170-0 .
  12. Publius Ovid Naso . Metamorfózy. - M .: Beletrie, 1977. - 430 s.
  13. Pausanias . Popis Hellas. - M. : Ladomír, 2002. - T. 1. - 492 s. - ISBN 5-86218-333-0 .
  14. Pindar . Bakchilidy . Ódy. Fragmenty. - M. : Nauka, 1980. - 504 s.
  15. Gaius Suetonius klidný . O slavných lidech // Život dvanácti Caesarů. Vládci Říma. - M .: Nauka, 1999. - S. 282-312. — ISBN 5-02-012792-2 .
  16. Sofokles . Drama. - M .: Nauka, 1990. - 606 s. — ISBN 5-02-012672-1 .
  17. Publius Papinius Statius . Thebaid. - M. : Nauka, 1991. - 352 s.
  18. Strabo . Zeměpis. - M. : Ladomír, 1994. - 944 s.
  19. Aischylus . Tragédie. - M. : Nauka, 1989. - 590 s.

Literatura

  1. Albrecht M. Dějiny římské literatury. - M . : Řecko-latinský kabinet, 2004. - T. 2. - 704 s. - ISBN 5-87245-099-0 .
  2. Botvinnik M. Peliy // Mýty národů světa . - 1988. - T. 2 . - S. 297-298 .
  3. Botvinnik M. Jason // Mýty národů světa. - 1988. - T. 2 . - S. 687 .
  4. Grabar-Passek M. Antické zápletky a formy v západoevropské literatuře. - M. : Nauka, 1966. - 318 s.
  5. Graves R. Mýty starověkého Řecka. - Jekatěrinburg: U-Factoria, 2005. - 1008 s. — ISBN 5-9709-0136-9 .
  6. Zaitsev A. Argonauts // Mýty národů světa. - 1987. - T. 1 . - S. 98-100 .
  7. Takho-Godi A. Řecká kultura v mýtech, symbolech a pojmech. - Petrohrad. : Aletheya, 1999. - 718 s.
  8. Chistyakov N. Legenda o Argonautech, její historie a báseň „Argonautica“ od Apollonia z Rhodu // Apollonius z Rhodu. Argonautika. - 2001. - S. 141-172 .
  9. Corbineau-Hoffmann A. Medeia // Mythenreception. Die antike Mythologie in Literatur, Musik und Kunst von den Anfängen bis zur Gegenwart. - 2008. - Bd. 5. - Kol. 418-428.
  10. Jessen. Argonautai // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft . - 1895. - Bd. II, 1. - Kol. 743-787.
  11. Jessen. Iason 1 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft . - 1914. - Bd. IX, 1. - Kol. 759-771.
  12. Malatrait S. Iason und die Argonauten // Mythenrezeption. Die antike Mythologie in Literatur, Musik und Kunst von den Anfängen bis zur Gegenwart. - 2008. - Bd. 5. - Kol. 357-366.
  13. Scherling K. Pelias 2 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft . - 1937. - Bd. XXIII, 1. - Kol. 317-326.
  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie
 Argonauti

Autolycus , Admetus , Acastus , Amphiarai , Argos , Arménie , Ascalathus a Ialmen , Atalanta , Zeph a Kalaid , Booth , Hercules , Hylas , Deucalion , Castor a Polydeuces , Euryalus , Eurytus , Isdmon , Isdmon , Isdmon ( Isuphem ) , Iphicles (syn Thestius) , Ifit ( syn Eurytus) , Ifit (syn Navbol) , Keney , Cepheus , Coron , Laertes , Lyncaeus , Meleager , Menetius , Pug , Neleus , Nestor , Oileus , Peant , Orpheus , Pelius , Peleus Periklimen , Polyphemus , Talay , Telamon , Typhius , Philoctetes , Ephalid , Echion , Jason