Bigeev, Musa Yarullovich

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 30. června 2018; kontroly vyžadují 17 úprav .
Musa Yarullovič Bigeev

Datum narození 24. září 1874( 1874-09-24 )
Místo narození
Datum úmrtí 28. října 1949( 1949-10-28 ) (ve věku 75 let)
Místo smrti
Alma mater
Hlavní zájmy teologie
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Musa Yarullovich Bigeev ( Musa Bigi , Musa Jarulla , Tat. Musa Җarullaһ Bigiev ; 25. prosince 1873, vesnice Kikino , provincie Penza  - 28. října 1949, Káhira ) - vynikající tatarský filozof - teolog , publicista pokrokového hnutí ( jadidismu ) mezi muslimy v Rusku na počátku 20. století.

Životopis

Musa Yarullovich Bigeev [1] [2] (Bigi - ve staré transkripci Penza Tatar-Mishars) se narodil 25. prosince 1873 [3] ve vesnici Kikino , okres Chembarsky provincie Penza (nyní okres Kamensky regionu Penza). Jeho otec byl jmenován akhunem do Rostova na Donu a rodina se přestěhovala. Sám Bigeev nevěnoval náležitou pozornost datu a místu narození, což nyní vedlo k nesrovnalostem. Měl světské a teologické vzdělání, vystudoval skutečnou školu v Rostově na Donu, studoval na madrase v Bakhchisarai, Kazaň, Buchara, na nejstarší muslimské univerzitě „Al-Azhar“ v Káhiře. V květnu 1905 se po návratu do vlasti oženil s Bibi-Asmou Mukhammed-Zakir kyzy, dcerou chistopolského obchodníka a ishan M.-Z. Kamalov, zakladatel Kamaliya madrasah.

Poté, co se přestěhoval do Petrohradu, navštěvoval přednášky jako dobrovolník na Právnické fakultě Císařské univerzity v Petrohradě , publikované v novinách Abdrashida Ibragimova „Ulfyat“ (Souhlas), pracoval na vytvoření strany „ Ittifak al " Muslimin " (Unie muslimů), ideově blízký straně kadetů . Účastnil se práce na prvním organizačním kongresu muslimů, který se konal 15. srpna 1905 během největšího veletrhu Nižnij Novgorod v Evropě. V roce 1906 byl aktivním účastníkem druhého a třetího sjezdu muslimů, byl zvolen členem Ústředního předsednictva strany. V ruštině vydal brožuru „Charta Všeruské muslimské unie“ s předmluvou „Počátek našeho hnutí“. V roce 1914 byl tajemníkem čtvrtého sjezdu muslimské inteligence, který se konal v Petrohradě. Později publikoval materiály sjezdů v knize Základy reforem. Bigeev začal publikovat svá teologická díla v roce 1906. Brzy se stal široce známým. V roce 1908 vydal knihu „Cesta přes Mezopotámii“ od svého zesnulého staršího bratra Mukhammeda-Zagira Bigeeva (1870, c. Kikino z provincie Penza - 1902, Rostov na Donu ), jednoho z prvních tatarských spisovatelů, autora světských romány „Tisíce aneb krása Hadicha (1887) a Velké hříchy (1890).

Na konci roku 1909 začala jeho krátká učitelská kariéra na Khusainia Madrasah v Orenburgu. Bigeev přednášel o islámském právu, arabštině a literatuře. Od tohoto období začal Bigeev podepisovat své články pro Turky : Musa Jarulla. Pracoval na překladu Koránu do tatarštiny. V roce 1912 bylo dílo dokončeno, ale jeho vydání zabránily rozvíjející se spory mezi reakční částí muslimského duchovenstva a ostře negativní hodnocení orenburského muftího, který věřil, že božské slovo Koránu není třeba překládat. , stačilo použít četné výklady. V roce 1914 časopis Historical Bulletin uveřejnil článek N. Fedotova „Muslim Luther“, který nastínil podstatu některých původních názorů teologa. V Petrohradě byl spolumajitelem nakladatelství Amanat obchodníka Mukhammeda-Alima Maksutova, pro jehož tiskárnu vyvíjel písma.

Ve dnech únorové revoluce se v květnu 1917 účastnil práce Všeruského muslimského kongresu v Moskvě a byl zvolen členem Všeruské muslimské rady . Na konci roku 1917 stál v čele 1. mohamedánské farnosti, stal se imámem katedrální mešity v Petrohradě . Vydal noviny "Al-minbar". Poté se pokusil spolupracovat se sovětskými úřady: ve spolupráci s aktivisty vypracoval chartu muslimské komunity, dosáhl otevření školy pro tatarské děti s výukou tatarského jazyka, historie a literatury Turko-Tatarů. .

V roce 1920 na sjezdu muslimského kléru v Ufě seznámil Bigeev delegáty se svými návrhy na reorganizaci muslimské společnosti s Výzvou k muslimským národům, jakousi islámskou ústavou. Hlavní ustanovení tohoto projevu byla součástí jeho knihy The ABC of Islam, která vyšla v roce 1923 v Berlíně. Po této publikaci byl zatčen v Moskvě, kam přijel z Petrohradu, na cestě na konferenci do Indie. Toto zatčení vyvolalo vlnu rozhořčení. Finští Tataři se obrátili o pomoc na tureckou vládu přátelskou k sovětskému Rusku. Přední noviny v Istanbulu a Ankaře zveřejnily telegramy požadující propuštění teologa. Bigeev byl propuštěn pod podmínkou, že bude dva roky žít v Moskvě pod dohledem úřadů. V letech 1924-1926 vyučoval Bigiev základy islámu v historické mešitě v Moskvě.

Musa Bigeev udržoval vztahy s ázerbájdžánskými musavatisty , kteří bojovali v podzemí proti sovětské moci. V roce 1922 se spolu se členy musavatské podzemní organizace Dadashem Hasanovem a Rahim bey Vekilovem podílel na organizaci útěku vůdce Musavatské strany Ázerbájdžánu , bývalého předsedy Národní rady Ázerbájdžánu Mammada Emina Rasulzadeho , který byl pronásledován sovětskými úřady přes finskou hranici. [čtyři]

Vyhnaný Bigeev byl zařazen do delegace sovětských muslimů k účasti na kongresu v Mekce v květnu 1926. Poté Bigeev provedl hadždž. Zároveň jej obec Leningradských Tatarů zvolila za delegáta na další sjezd kléru, který se konal v říjnu až listopadu 1926 v Ufě. Na tomto kongresu byl Bigeev zvolen členem akademické rady.

V roce 1927, po návratu do Leningradu, Bigeev pozoroval aktivity Svazu militantních ateistů a další kampaň moci: boj proti „bývalým“. Do této kategorie spadají všechny osoby neproletářského a nerolnického původu. Všechny organizace byly vyčištěny bez výjimky. Mnoho specialistů bylo zbaveno práce, na jejich místa byli jmenováni aktivní pracovníci. Opakovaně se obracel na akademika I. Yu Krachkovského o pomoc při získání učitelského místa na Leningradské univerzitě a byl připraven vyučovat arabštinu, perštinu nebo turečtinu. V roce 1929 se při hledání práce obrátil na vládu Afghánistánu. Navzdory skutečnosti, že Bigeev nikde nepracoval, byl povinen platit daně, protože byl považován za výzkumného pracovníka. Vedení města se rozhodlo odebrat stravovací karty celé kategorii občanů, včetně duchovních a jejich rodin. Na konci roku 1930 se Bigeev rozhodl emigrovat.

V souvislosti s Bigeevovým útěkem byla v noci z 15. na 16. února 1931 zatčena sovětskými úřady skupina věřících a duchovních katedrální mešity v Leningradu . Mezi zatčenými byla Bigeevova manželka a tři děti. Zatčení byli obviněni z kontrarevoluční agitace a ze spojení s tatarskou komunitou ve Finsku . Usnesením představenstva OGPU z 23. července 1931 bylo 23 zatčených odsouzeno k různým trestům odnětí svobody [5] .

V exilu

Bigeev byl posledním z progresivních muslimů, který nelegálně emigroval z Moskvy do čínského Turkestánu . Bez nadsázky lze říci, že v té době byl široce známý v celém muslimském světě jako autor 120 teologických děl, včetně překladu Koránu do tatarštiny. Bigeev odešel z Leningradu, kde žil se svou rodinou, do Moskvy, a pak šel po železnici do Střední Asie, překročil hranici a skončil v Kašgaru . Z čínského Turkestánu se přestěhoval do Afghánistánu, kde díky pomoci Nadirshaha obdržel pas a odjel do Indie, poté odešel do Egypta, kde znovu publikoval svou práci „Výzva k Velkému národnímu shromáždění Turecka“ adresovanou Atatürkovi . .

V roce 1933 žil v Berlíně. V tiskárně A. Mukhammedova byly s finanční podporou finských Tatarů vydány tyto knihy: „Důkaz obsáhlosti Božího milosrdenství“, „Jadžuj ve světle zázračných poselství posvátných veršů Koránu “ a „Žena ve světle posvátných veršů vznešeného Koránu“ s věnováním jeho manželce. Krátkou dobu žil a pracoval ve Finsku, přednášel tatarské mládeži.

V roce 1934, poté, co opustil Finsko, cestoval do Íránu a Iráku, zkoumal náboženské hnutí šíitů , studoval sanskrt a hinduistické knihy Mahábhárata a Védy v Indii . V roce 1938 s misijním účelem cestoval do Japonska, Číny, Jávy a Sumatry. Na konci roku 1939 znovu odjel do Indie s úmyslem odjet do Afghánistánu a usadit se v Kábulu, byl však zatčen koloniálními úřady a strávil jeden a půl až dva roky ve vězení Peshevar. Propuštění bylo možné díky zásahu vládce města Bhópálu Muhammada Hamidulláha, ale až do roku 1945 zůstal v Peshevaru pod otevřeným dohledem Britů. Bylo to plodné období v jeho vědecké činnosti. Napsal a vydal osm knih. Výdělek z prodeje knih autor věnoval na vytvoření medresy pro děti bombajských osadníků. Od roku 1946 žil v Egyptě, odešel do Turecka. Hajj provedl mnohokrát. V roce 1947 se pokusil o návrat do vlasti.

28. října 1949 Bigeev zemřel v Káhiře . Pohřební modlitby se konaly v mešitě Sayyid Nefis, byl pohřben v Afifi na královském hřbitově rodiny Khedive. Knihy z Bigeevovy osobní knihovny byly na příkaz zesnulého převedeny do Národní knihovny Turecka.

Kreativní dědictví

a mnoho dalších.

Paměť

S nástupem perestrojky a glasnosti se na stránky tisku vrátilo zapomenuté jméno teologa. Příjmení Bigeeva, když bylo přeloženo ze starého Tataru, bylo zkomoleno, následovalo zkomolení příjmení jeho bratra, stal se také Bigiev.

V Kazani jsou díla Bigeeva přeložena do moderní tatarštiny a ruštiny a jedna z ulic města nese jeho jméno. V souvislosti s 50. výročím teologovy smrti v listopadu a prosinci 1999 se v Ankaře a Kazani konala sympozia, pořádaná vědci z Turecka a Ruska.

V roce 2007 v projektu „Ijma = Souhlas“ Muzea antropologie a etnografie. Petra Velikého ( Kunstkamera ) z Ruské akademie věd o Bigejevovi, film "Rukopis a osud" vznikl podle scénáře doktora historických věd. E. A. Řezvan . Dokument "And the Moon Split" (r. B. Baishev, scény. A. Khairutdinov, R. Khakimov) získal zvláštní cenu "Za přínos pro věc islámského vzdělávání" na IV. mezinárodním festivalu muslimských filmů "Golden Minbar" v roce 2008.

V roce 2010 vyšel dotiskový překlad Koránu do tatarštiny na základě galejí dochovaných teologovými potomky. Toto dvoudílné vydání obsahovalo „Knihu Musa Effendi, jeho doba a současníci“, sbírku historických a biografických materiálů, napsaných na základě archivních dokumentů, vzpomínek dcery a deníku manželky teologa.

V roce 2013 se v okrese Kamensky v regionu Penza konala řada akcí věnovaných 140. výročí narození M. Bigeeva . 23. června 2013 v obci. Kikino, v malé vlasti Ulema, byla na fasádu školy instalována pamětní deska na počest slavných rodáků z těchto míst. 21. prosince 2013 se ve městě Kamenka konala „Bigeevského duchovní a mravní čtení“; jméno Musa Bigeev dostal mekteb, stejně jako náměstí vedle mešity v Kamence.

Dne 12. prosince 2014 se v Moskvě v rámci X International Muslim Forum konala Všeruská vědecká a vzdělávací islámská konference „Bigey Readings. Dialog náboženství: zkušenost prizmatem islámského vzdělání“ a vědecká debata „Tolerance nebo pluralismus? Pozice Svatého Koránu.

V Kazani se 10. dubna 2015 v Muzeu islámské kultury mešity Kul Sharif konala vernisáž dočasné výstavy „Věčný poutník“ věnované M. Bigeevovi.

V Petrohradě v květnu 2015 uspořádala Duchovní rada muslimů Ruské federace II. mezinárodní vědeckou a vzdělávací konferenci „Bigey Readings“ na téma „Muslimské myšlení v 21. století: jednota tradice a obnovy“.

V Záporoží (Ukrajina) v červnu 2015 z iniciativy Centra národních kultur „Suzi, I“ Krajské knihovny pojmenované po. M. Gorkij a Záporožské centrum tatarské kultury „Altyn Ai“ uspořádali kulatý stůl věnovaný památce M. Bigeeva.

Rodina

Po ilegální emigraci Musy Bigeeva v dubnu až květnu 1931 byli Maryam, Hind a Ahmed zatčeni v Leningradu, Zajnabu v Kazani, Mohamed v Gorkém. Dne 18. srpna 1931 byli všichni členové rodiny (matka a děti) prohlášeni za členy rodiny zrádce vlasti a odsouzeni k deportaci do Vologdy na 3 roky. [6]

Bigeevovi potomci žijí v Rusku (Ufa, Moskva, Petrohrad) a na Ukrajině (Kyjev, Záporoží, Dněpropetrovsk). Bigeevovým zetěm byl jeho student, doktor filologie Tagirdzhanov Abdurakhman Tagirovich (1907-1983), orientalista, profesor Leningradské státní univerzity. Bratranec teologa byl doktorem technických věd. n. Bigeev Abdrashit Museevich (1917-2010) - metalurgický vědec, profesor na Magnitogorské státní technické univerzitě, Ctěný pracovník vědy a techniky RSFSR, čestný občan Magnitogorsku.

Poznámky

  1. Bigiev se často mýlí .
  2. Otevřený dopis Akademii věd Republiky Tatarstán // „Tatarský svět“ (Tatar Donyasy). - 2015. - č. 11 (6382). - S. 12. - URL: http://www.vatanym.ru/?an=tm1115 Archivováno 22. prosince 2015 na Wayback Machine
  3. Tagirdzhanova A.N. Kniha o Musovi Efendim, jeho době a současnících. - Kazaň: B.I., 2010. - 576 s. - ISBN 978-5-91236-002-2 .
  4. Yurtsever A. Charakteristické rysy tajné organizace Musavat // Journal "Azerbaijan" č. 3, Ankara, 1955, str. 18 (v turečtině).
  5. Bekkin R. Historie tatarsko-muslimské komunity sovětského Petrohradu-Leningradu (1917-1991) na základě materiálů z veřejných a soukromých fotoarchivů // Stát, náboženství, církev v Rusku a v zahraničí. - 2016. - č. 4. - S. 131.
  6. Tagirdzhanova A.N. Kniha o Musovi Efendim, jeho době a současnících. - Kazaň: B.I., 2010. - 576 s. — ISBN 978-5-91236-002-2 , str. 239.

Zdroje