Emil Brunner | |
---|---|
Heinrich Emil Brunner | |
Datum narození | 23. prosince 1889 |
Místo narození | Winterthur |
Datum úmrtí | 6. dubna 1966 (ve věku 76 let) |
Místo smrti | Curych |
Státní občanství | Švýcarsko |
obsazení | Teolog , profesor na univerzitě v Curychu |
Ocenění a ceny | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Heinrich Emil Brunner ( německy: Heinrich Emil Brunner ; 23. prosince 1889 [1] [2] [3] […] , Winterthur , Curych [4] - 6. dubna 1966 [4] [1] [2] […] , Curych [4] , Švýcarsko ) je švýcarský protestantský teolog a profesor na univerzitě v Curychu . Známý pro jeho spisy v oblasti dialektické teologie .
Emil Brunner se narodil ve Winterthuru nedaleko Curychu. Studoval na univerzitách v Curychu a Berlíně. V roce 1913 získal doktorát teologie za svou disertační práci „Symbolická složka v náboženských znalostech“. V letech 1916 až 1924 sloužil jako pastor ve vesnici Obstalden v kantonu Glarus. V roce 1921 vydal Brunner dílo „Experience, Knowledge and Faith“ - svou kvalifikační esej (tzv. Habilitationsschrift - postdoktorská disertační práce zadaná na stálé místo (funkci) profesora) a v roce 1922 získal post z Privatdozent na univerzitě v Curychu. V roce 1924 vyšla další kniha: Mystika a slovo (Die Mystik und das Wort) , která kritizovala „ liberální teologii “ Friedricha Schleiermachera . Ve stejném roce se Brunner stal profesorem systematické a praktické teologie na univerzitě v Curychu, tuto pozici zastával až do svého odchodu do důchodu v roce 1953. V roce 1927 vydal Brunner dvě knihy, Filosofie náboženství z hlediska protestantské teologie a Prostředník: obsáhlá studie o osobě a díle Krista. Poté, co cestoval jako přednášející na různé univerzity v Evropě a USA, Brunner publikoval God and Man (1930) a v roce 1932 The Divine Imperative. Brunner pokračoval ve svém teologickém výzkumu v The Rebellious Man (1937) a Truth as an Encounter (1938). Jeden rok (1938-39) Brunner učil na Princetonské univerzitě v USA.
Po válce Brunner přednesl kurz přednášek na téma „Křesťanství a civilizace“ v rámci prestižních Gifford Lectures at St. Andrew v Edinburghu (1946-1947). V roce 1946 vyšel první díl Brunnerova opusu magnum – 3dílná „Dogmatika“ – pod názvem „Křesťanská nauka o Bohu“. Druhý díl, Křesťanská nauka o stvoření a vykoupení, vyšel v roce 1950. V roce 1953 opustil post vedoucího teologického oddělení a nastoupil na místo hostujícího profesora na nově otevřené Křesťanské univerzitě v Tokiu, kde vyučoval až do roku 1955. Po návratu z Japonska utrpěl Brunner mozkové krvácení, které výrazně omezilo jeho schopnost pokračovat v práci. V roce 1960 vyšel závěrečný díl „Dogmatiky“ – „Křesťanské učení o církvi, víře a konci světa“. Emil Brunner zemřel v Curychu 6. dubna 1966.
Hlavním předmětem Brunnerovy kritiky byla „liberální teologie“ Friedricha Schleiermachera, který tvrdil, že Bůh je poznatelný přirozenými schopnostmi člověka. Brunnerova teologie je důsledným odsuzováním pokusů pochopit Boha vlastní myslí, bez účasti Zjevení, a učinit poznání Boha závislým na filozofii.
„Jestliže je Bůh... jak ho představuje filozofie teismu, pak to není Bůh biblického zjevení, všemohoucí Pán a Stvořitel, Svatý a Milosrdný. Ale pokud mluvíme o Bohu zjevení, pak to vůbec není Bůh, kterého káže teistická filozofie .
Při formulaci biblické, podle jeho názoru, definice pravdy zjevení si Brunner vypůjčil myšlenky dvou existencialistických myslitelů – Ferdinanda Ebnera a Martina Bubera . Dílo posledního „Já a ty“ bylo určující pro Brunnerovo pojetí pravdy jako setkání Boha a člověka. Abychom poznali podstatu božského zjevení, je nutné rozlišovat mezi dvěma typy pravdy: „pravda-to“ a „pravda-ty“. První platí pro svět věcí, druhý pro svět lidí. Mezi předměty a lidmi je zásadní rozdíl.
Brunner se domníval, že problémy moderní teologie jsou z velké části způsobeny myšlením, které se staví proti předmětu a předmětu vědění, a pak jeden druhému podřizuje. Tento model byl vypůjčen z oblasti neživých předmětů. V důsledku toho začaly být přírodní vědy považovány za kritérium pravdy a nezávislý rozum za jedinou hodnou metodu poznání.
Teologie, která ztotožňuje poznání Boha se znalostí předmětů (jako je poznání vesmíru nebo elementárních částic), se však ukazuje být záměrně falešným směrem. Samotná podstata křesťanství spočívá v události setkání člověka s Bohem. Poznání Boha je hluboce osobní v tom smyslu, že přesahuje chápání předmětu a předmětu a vyžaduje osobní rozhodnutí, volbu a závazek:
„Pravda jako setkání není jen pravdivá informace. Je to pravda, která ničí neosobní pojmy pravdy a rozumu. Může být vyjádřen pouze ve formě Já-Ty. [6]
Pravda je tak zlomovým bodem setkání člověka s Bohem, kdy Bůh mluví a člověk odpovídá. Jen taková pravda činí spravedlnost svobodě, jinakosti lidské osoby, v níž je možný opravdový vztah s Bohem.
"Tato pravda přichází k člověku jako volání. Nezdá se jako výsledek dlouhého přemýšlení, a proto mi od samého začátku ukládá určité povinnosti. " [7]
Slova a soudy o Bohu nelze podle Brunnera považovat za zjevení, neboť je v sobě nevyhnutelně ztělesňují a vracejí do říše hmotných předmětů.
„Ani slovo ani řeč nejsou schopny přenést tajemství Boha jako osoby“ [8]
Pravé zjevení je vždy událostí osobních vztahů v okamžiku setkání, překonání rozdělení subjekt-objekt a zjevení Boha člověku:
"Zjevení není... jen přenos znalostí." Je to životodárné a obnovující společenství“ [9]
Takové zjevení je nepochybně spojeno s inkarnací Boha v Ježíši Kristu a „vnitřním svědectvím Ducha svatého o Ježíši Kristu“. To druhé umožňuje věřícímu být vždy v přítomnosti Krista:
„Jedině v tomto Slově Ducha svatého se Božské zjevení v Ježíši Kristu proměňuje v živé a činné Boží slovo k člověku, v němž se metafora historického zjevení Deus dixit (Bůh promluvil) proměňuje v Deus dicit ( Bůh mluví). [deset]
Ústředním bodem Brunnerova učení o zjevení byla myšlenka, že Bůh nesděluje soubor informací o sobě, ale o sobě. Může se však zjevení obejít beze slov? Brunner poznal, že poznání Boha, vyjádřené slovy, je přirozeným výsledkem setkání člověka s Bohem. Nepochybně z toho pramení úvahy o Bohu a jejich slovní vyjádření. Brunner však trval na jasném rozlišení mezi doslovným poznáním a zjevením jako takovým:
„Slovo je zprostředkované zjevení, které vydává svědectví o pravém zjevení – Ježíši Kristu, zosobnění Boha. [jedenáct]
„Slovo, zformované do lidské řeči, je zjevením pouze v nepřímém smyslu. Je to zjevení svědčící o Něm." [12]
Ani apoštolské svědectví, jakkoli je pro nás důležité, by se nemělo stát předmětem víry, ačkoli je nedílnou součástí křesťanské víry. V souvislosti s tím byl Brunnerův postoj k Písmu svatému dvojí. Na jedné straně je Bible nepostradatelným svědectvím o Bohu a zdrojem víry a teologického učení. Při plnění svých funkcí slouží Bible jako základ a měřítko pro pravdivost křesťanské nauky. Na druhou stranu však nelze Písmo nazvat neomylnou doslovnou výzvou Boha k lidstvu.
„Písmo a především apoštolské svědectví o Kristu je ‚kolébkou Krista‘ (Luther). Je to „slovo“ inspirované Božím Duchem a zároveň patřící člověku. Jeho „lidská přirozenost“ mu dává slabost a nedokonalost, která je vlastní všem lidským věcem. [13]
„Slovo Písma by nemělo být považováno za konečnou pravdu, protože sám Ježíš Kristus zůstává nejvyšší autoritou. Při zkoumání biblického učení nevidíme v Písmu autoritu, ale zdroj samotné pravdy, která má nezpochybnitelnou autoritu. [čtrnáct]
Právě toto kategorické rozdělení mezi objektivní a osobní vírou bylo slabým místem Brunnerova učení. Bez verbálního vyjádření se Boží zjevení nemůže stát vyznáním a sloužit jako zdroj a norma křesťanské nauky. Stal se z toho tichý, čistě subjektivní zážitek. Navzdory tomu, že si sám Brunner uvědomoval „Achillovu patu“ svého učení, nadále trval na neverbální povaze zjevení a nesouladu Božího slova s lidským, biblickým. V důsledku toho nebyl nikdy schopen najít objektivní kritérium pro pravdivost křesťanského učení.
„Pouze snahou vůle Brunner zabránil úplnému rozchodu s tradicí autority Bible“ [15]
Brunner se vždy snažil nakreslit hranici mezi svými příspěvky k teologii a učením Karla Bartha a zdůrazňoval dva hlavní rozdíly: pozici „obecného zjevení“ a doktrínu Boha, zejména vyvolení a předurčení. Rozchod mezi Brunnerem a Barthem nastal v polovině 30. let. Brunner publikoval esej s názvem „Příroda a milost“, ve které tvrdil, že Barthes se mýlil, když popíral přítomnost božského zjevení v přírodě, protože „v tomto případě by Slovo Boží nemohlo proniknout do srdce člověka, který zcela ztratil schopnost porozumět Bohu. Představa obyčejného člověka Boha, zákona a jeho vlastní závislosti na Bohu může být zmatená a zkreslená. Ale i v této podobě je nezbytný jako styčný bod s božským zjevením. [16]
Barth reagoval na Brunnerovu esej dílem nazvaným „Ne!“:
"Musím říct 'Ne!' Brunnerovi, jeho přátelům a studentům a všem, kteří sdílejí jeho názor." [17]
Barth jízlivě obvinil Brunnera z napomáhání „kompromisní teologii“, která vedla ke kapitulaci německé církve před nacistickou ideologií. Navíc obvinil Brunnera, že odmítá spasení z milosti skrze víru a vrací se ke katolické nebo neoprotestantské (liberální) doktríně spásy, která předpokládala interakci mezi milostí a lidským úsilím.
„Pokud zkušený plavec zachránil tonoucího, má právo prohlašovat svou „schopnost být spasen“ pouze na základě toho, že je to osoba, a ne kus olova? K tomu by přece musel svému zachránci pomoci a udělat alespoň pár pohybů! Opravdu si to Brunner myslí? [osmnáct]
Evangelium, napsal Barthes, nepotřebuje žádný jiný bod kontaktu s člověkem než ten, který vzniká působením Ducha svatého, což je pokaždé zázrak.
Brunner byl hluboce raněn Bartovými ostrými útoky. Během své kariéry se k nim vracel ve snaze objasnit svůj postoj a kritizovat Bartha. V prvním díle své dogmatiky napsal:
„Bart, obhajující pro sebe hlavní problém, na kterém je mezi námi úplná a rozhodná shoda, unešen jeho „generálním úklidem“, odmítl mnohé z toho, co nemá nic společného s přírodní teologií a navíc je nedílnou součástí biblická pravda. Svým jednostranným přístupem v boji za spravedlivou věc poškodil biblickou teologii, čímž vytvořil zbytečné překážky šíření svých myšlenek. [19] Hlavním předmětem Brunnerovy kritiky byla Barthova doktrína vyvolení, kterou považoval za zcela nepodloženou a vedoucí k univerzalismu. Brunner vyvinul svou vlastní doktrínu vyvolení v opozici k Barthovi i klasické kalvinistické doktríně o dvojím předurčení. Nedostatkem těchto teorií bylo podle Brunnera to, že ve své snaze proniknout do věčné podstaty božského vyvolení šli jejich tvůrci nad rámec všeho, co bylo řečeno nebo naznačeno v božském zjevení. Brunner odmítl jakoukoli „logickou teorii“ vyvolení ve prospěch toho, co považoval za dialektické, a tedy biblické pojetí v plném smyslu toho slova:
„Víra v Ježíše Krista je zárukou vyvolení, stejně jako nevíra připravuje člověka o možnost být zvolen. Nejsou žádné jiné volby, stejně jako neexistují žádní jiní vyvolení, kromě věřících.
Tematické stránky | ||||
---|---|---|---|---|
Slovníky a encyklopedie | ||||
Genealogie a nekropole | ||||
|